Quantcast
Channel: Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia
Viewing all 310 articles
Browse latest View live

Pakej Keadilan Kepada Non-Muslim dalam Pentadbiran Islam

$
0
0

Islam adalah agama yang datang dengan pakej keadilan kepada seluruh manusia tidak kira Muslim atau kafir. Keadilan ini merupakan dasar utama dalam setiap tindak-tanduk manusia sama ada dalam muamalat seharian apatah lagi dalam hal pentadbiran sesebuah kerajaan. Tuntutan berlaku adil ini disuratkan oleh Allah dalam firman-Nya;
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.” (surah al-Nahl ayat 90)

Sementara arahan berlaku adil dalam menetapkan hukuman dan pentadbiran dinyatakan dalam firman Allah Taala;
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (surah al-Nisa’ ayat 58)

Apabila Allah menyuruh untuk berbuat adil maka dengan sendirinya perkara yang zalim adalah ditegah sama sekali, bahkan Allah amat murka kepada manusia yang zalim sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam;
اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Takutlah kamu daripada perbuatan zalim kerana sesungguhnya kezaliman itu adalah gelap gelita di hari kiamat.” (riwayat Muslim)

اتَّقُوا دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ وَإِنْ كَانَ كَافِرًا فَإِنَّهُ لَيْسَ دُونَهَا حِجَابٌ
“Takutlah kamu akan doa orang yang dizalimi sekalipun yang berdoa itu orang kafir kerana sesungguhnya tiada hijab yang menghalang (tiada pembelaan) di antaranya dengan Tuhannya (saat manusia yang dizalimi itu meminta kepada tuhannya).” (riwayat Ahmad)

مَنْ أَعَانَ عَلَى خُصُومَةٍ بِظُلْمٍ أَوْ يُعِينُ عَلَى ظُلْمٍ لَمْ يَزَلْ فِي سَخَطِ اللَّهِ حَتَّى يَنْزِعَ
“Barangsiapa membantu sengketa dengan cara zalim, atau membantu kezaliman, maka ia akan sentiasa dalam murka Allah sehingga ia mencabut (bantuannya).” (riwayat Ibnu Majah)

Firman Allah dalam surah Ibrahim ayat 42;
وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ
“Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyangka Allah lalai akan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim; sesungguhnya Ia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu hari yang padanya terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar melihat keadaan yang berlaku).”

Sebuah ungkapan Arab ada menyebutkan;
لا تَظْلِمَنَّ إِذَا مَا كُنْتَ مُقْتَدِرًا، فَالظُّلْمُ آخِرُهُ يُفْضِي إِلَى النَّدَمِ
تَنَامُ عَيْنُكَ وَالمَظْلُومُ مُنْتَبِهٌ، يَدْعُو عَلَيْكَ وَعَيْنُ اللَّهِ لَمْ تَنَمِ
“Janganlah kamu berbuat zalim saat kamu berkuasa, kerana kezaliman itu membawa akibat penyesalan. Kamu mampu lelapkan mata tetapi yang dizalimi sentiasa berjaga. Dia berdoa ke atasmu dan Allah tidak pernah tidur.”

Orang Islam dituntut untuk berbuat baik dan berlaku adil kepada manusia seluruhnya dengan meninggalkan anasir kezaliman walau sebesar zarah dalam mewujudkan “Baldatun Toyyibatun wa Rabbun Ghafur”. Asas hubungan orang Islam dengan orang bukan Islam ialah firman Allah Taala;
 لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama (kamu) dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah) sesiapa yang menjadikan meraka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (surah al-Mumtahanah ayat 8-9)

Ayat di atas tidak sekadar menyarankan agar orang-orang Islam berlaku adil dan jujur kepada golongan bukan Islam yang tidak memerangi umat Islam dan tidak mengusir mereka (tidak menaruh prasangka dan permusuhan terhadap Islam), bahkan ayat tersebut memerintah umat Islam supaya berbuat baik kepada mereka. Perkataan “al-Birr” merupakan perkataan yang mempunyai pengertian yang luas meliputi semua nilai kebaikan. Begitu juga, kalimah “La Yanhaakum” (Allah tidak melarang kamu) bertujuan untuk menghilangkan perasaan bahawa orang yang berlainan agama tidak berhak mendapat penghargaan, keadilan dan pergaulan yang baik.

Berkata Imam al-Qarafi pada maksud perkataan “al-Birr” yang telah dinyatakan Allah dalam ayat 8 surah al Mumtahanah ialah, “Membela kedhaifan dan kefakiran yang menimpa mereka (non-Muslim), menjamu bila mereka lapar, meminjamkan keperluan kepada mereka dan berkata kepada mereka dengan perkataan yang tidak menyakiti hati, mendoakan mereka supaya diberi hidayah, memberikan nasihat dalam segenap aspek urusan mereka samada mengenai perihal agama mahupun perihal dunia, menjaga maruah mereka dari perbuatan orang yang cuba mengaibkan mereka, dan memelihara (tidak mengganggu) harta milik mereka, tanggungan mereka, maruah mereka dan seluruh hak-hak mereka dan kemaslahatan mereka dan membantu mereka dari perlakuan zalim yang ditujukan terhadap mereka...” (al-Faruq, jil.3, hlm.15)

Objektif Berlaku Adil Kepada Non-Muslim

Tuntutan agar berlaku adil dan membuat kebajikan termasuk kepada masyarakat non-Muslim juga ada objektif yang tersendiri yang melambangkan keunggulan Syariat Islam. Antara objektif utamanya ialah :-

(1) - Islam telah memuliakan mertabat manusia dengan tidak mengira wama kulit, bangsa juga agama. Firman Allah Taala;
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
“Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.” (surah al-Israk ayat 70)

Dengan kemuliaan inilah maka wajib kita menghormati dan berlaku adil sesama manusia walaupun berbeza agama.

(2) - Orang Islam bukan dicipta untuk menyalahkan dan menghukum kesalahan orang kafir kerana hukuman hanya ditentukan oleh Allah sebaliknya mereka wajib didakwah. Firman Allah Taala;
فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَقُلْ آمَنتُ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ
“Oleh kerana yang demikian itu, maka serulah (mereka - Wahai Muhammad - kepada agama yang benar), serta tetap teguhlah engkau (Muhammad) menjalankannya sebagaimana yang diperintahkan kepada-Mu, dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka; sebaliknya katakanlah; Aku beriman kepada segala Kitab yang diturunkan oleh Allah, dan aku diperintahkan supaya berlaku adil di antara kamu. Allah jualah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Bagi kami amal kami dan bagi kamu amal kamu. Tidaklah patut ada sebarang pertengkaran antara kami Dengan kamu (kerana kebenaran telah jelas nyata). Allah akan menghimpunkan kita bersama (pada hari kiamat), dan kepada-Nyalah tempat kembali semuanya (untuk dihakimi dan diberi balasan).” (surah al-Syura ayat 15)

(3) - Keimanan yang ada pada seseorang Muslim bahawa Allah menyuruh untuk berlaku adil dalam semua aspek, berakhlak baik walau dengan non-Muslim dan membenci serta menolak kezaliman sekalipun datang dari orang Islam. Firman Allah Taala;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (surah al-Maidah ayat 8)

Pakej Keadilan Dalam Pegurusan Harta

Islam menitik-beratkan hubungan amanah dan berlaku adil dalam pengurusan hal ehwal harta sekalipun dengan non-Muslim. Inilah ketinggian nilai yang terdapat dalam agama Islam sekalipun ia tidak disedari oleh golongan non-Muslim disebabkan keangkuhan mereka dari menerima kebenaran dan ketidakupayaan pendakwah Muslim menerangkan hakikat Islam kepada mereka. Banyak sekali contoh-contoh di zaman Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam yang membuktikan pakej ini dilaksanakan dalam urusan yang berkait dengan harta. Lihat sahaja perihal Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam selepas “Fathu al-Makkah” dan ketika ingin bergegas ke peperangan Hunain, disebabkan berhajat sangat kepada beberapa alat untuk berperang, Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam telah meminjam baju-baju besi daripada Sofwan ibn Umayyah, seorang musyrik, sehinggakan Sofwan pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam berulang kali kerana bimbang barangnya tidak dikembalikan semula kepadanya.

Tetapi, jawapan Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam kepada Sofwan menggambarkan satu jaminan yang menenangkan perasaannya. Sebagaimana dirakamkan kisah ini ketika Baginda sallallahu‘alaihi wasallam meminjam barang Sofwan yang ketika itu seorang musyrik;
يَا أبا أمية أَعِرْنَا سِلَاحَكَ هَذَا نَلْقَى فِيهِ عَدُوَّنَا غَدًا
“Wahai Abu Umayyah, pinjamkan kami perisai kamu (peralatan perang) ini untuk kami gunakan bertemu musuh esok.”

Sofwan bertanya;
أَغَصْبًا يَا مُحَمَّدُ
“Adakah (barang yang kamu pinjam) itu menjadi barang rampasan wahai Muhammad?”

Lalu Baginda sallallahu‘alaihi wasallam menjawab;
 بَلْ عَارِيَةٌ مَضْمُونَةٌ حَتَّى نُؤَدِّيَهَا إِلَيْكَ
“Tidak (wahai Sofwan) bahkan ia pinjaman yang dijamin (pemulangannya) sehingga diserah semula kepadamu.” (riwayat Abi Daud)

Ahli Zimmah diberikan hak perlindungan dan penjagaan harta sama seperti perlindungan terhadap nyawa dan tubuh badan. Ini merupakan hukum yang disepakati oleh para ulama sepanjang zaman. Imam Abu Yusuf dalam kitabnya “al-Kharaj” telah meriwayatkan apa yang terkandung dalam perjanjian Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam dengan penduduk Najran;

“Untuk Najran dan wilayahnya, perlindungan Allah dan tanggungjawab Rasul-Nya untuk memelihara harta-harta mereka, agama mereka, tempat ibadat mereka dan setiap apa yang mereka miliki sama ada sedikit atau banyak...”

Pakej Keadilan Dalam Kehakiman

Islam amat teliti dalam menetapkan sesuatu hukum. Sebelum menjatuhkan hukuman tertentu segala bukti dan hujjah mesti dikenal pasti dengan jelas, baharulah proses menjatuhkan hukuman dibenarkan. Sehinggakan di zaman al-Risalah, Allah Taala sendiri menurunkan ayat demi untuk mengajar erti keadilan dan kewajiban untuk menjatuhkan hukuman berdasarkan bukti yang terang.

Telah berlaku kisah pencurian baju besi daripada rumah Qatadah ibn Nu’man oleh seorang Muslim yang bernama Thu’mah ibn Ubairiq. Kebetulan baju besi berada di dalam guni gandum dan gandum keluar melalui guni tersebut kerana bocor sehinggalah sampai di sebuah rumah seorang Yahudi. Lalu Thu’mah meletakkan barang curian tersebut di rumah tersebut. Apabila dijumpai barangan tersebut lantas Yahudi tadi berkata, “Thu’mah yang bawa barang ini kepada saya.”

Setelah berlaku kekecohan maka datanglah puak-puak dari Bani Zufr iaitu penyokong Thu’mah dengan menidakkan dan menyanggah kata-kata Yahudi tadi serta mereka mahu lagi memberikan hujah yang kukuh bahawa Yahudi tersebut sebenarnya yang mencuri. Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam hampir-hampir menjatuhkan hukuman ke atas Yahudi kerana terdapat qarinah Yahudi tersebut-lah yang mencuri, namun Allah telah menurunkan ayat dalam surah al-Nisa’ yang membuktikan bahawa Muslim iaitu Thu’mah yang mencuri baju besi tersebut, ayat tersebut ialah;
 إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلاَ تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا. وَاسْتَغْفِرِ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat. Dan hendaklah engkau memohon ampun kepada Allah; kerana sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (surah al-Nisa’ ayat 105-106)

Islam memperkenalkan konsep negara dan masyarakat berkebajikan. Berasaskan perkara ini Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam apabila berada di Madinah Baginda memperkenalkan konsep mempersaudarakan komuniti masyarakat Islam yang berhijrah dari Mekah dengan masyarakat tempatan di Madinah. Pelaksanaan polisi dan dasar ini adalah bagi menjadikan masyarakat muhajirin yang agak miskin kerana terpaksa meninggalkan hartanya di Mekah, dapat menikmati bantuan kebajikan melalui bantuan dari komuniti masyrakat Ansar. Bahkan konsep al-Mu’akhat juga mengaplikasikan kebajikan dalam bentuk pendedahan pengalaman dan kemahiran berbeza yang dimiliki oleh kedua-dua komuniti masyarakat Islam pada waktu itu.

Berbuat kebaikan dan membalas perbuatan orang lain dengan berakhlak akan memberi kesan yang besar dalam dakwah. Umat Islam haruslah teliti dalam perkara ini agar jalinan hidup aman dan bermasyarakat dapat berjalan dengan jayanya dalam sesebuah Negara. Lihatlah kepada contoh batang tubuh Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam yang mempunyai akhlak yang amat terpuji. Sekalipun Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam dihina dan di perlakukan tidak elok, namun Baginda sallallahu‘alaihi wasallam tetap membalas dengan penuh penghormatan walaupun datangnya dari golongan non-Muslim.

Lihat sahajalah kisah sekumpulan Yahudi yang datang bertemu Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam lalu menyuarakan perkataan yang tidak layak dengan Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam lantas Saidatina Aisyah membalasnya dengan ungkapan yang sama (menista Yahudi tersebut), lalu Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam melarang Aisyah dari berbuat demikian. Kisah ini dirakamkan dalam hadis berikut;
دَخَلَ رَهْطٌ مِنَ الْيَهُودِ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا؛ السَّامُ عَلَيْكُمْ، قَالَتْ عَائِشَةُ؛ فَفَهِمْتُهَا فَقُلْتُ؛ وَعَلَيْكُمُ السَّامُ وَاللَّعْنَةُ، قَالَتْ: فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؛ مَهْلًا يَا عَائِشَةُ، إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّهِ. فَقُلْتُ؛ يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَوَلَمْ تَسْمَعْ مَا قَالُوا! قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ قُلْتُ؛ وَعَلَيْكُمْ 
“Sebahagian orang Yahudi telah berjumpa dengan Nabi Muhammad sallallahu‘alaihi wasallam dan mengucapkan; As-saam’alaikum (kematian untuk mu). Apabila Aisyah mendengar ucapan mereka, lantas membalasnya dengan ucapan; Untukmu kematian dan laknat wahai musuh-musuh Allah. Nabi sallallahu‘alaihi wasallam melarang Aisyah terhadap apa yang telah diucapkan dan memerintahkan bersabar kerana Allah suka kepada kelembutan pada semua perkara. Lantas Aisyah pun berkata; Wahai Rasul Allah, adakah engkau tidak mendengar apa yang mereka (Yahudi itu) ucapkan? Baginda sallallahu‘alaihi wasallam menjawab; Ucaplah sekadar wa’alaikum.” (riwayat Bukhari)

Jika dalam pergaulan dan percakapan pun ditekankan untuk menjaga tutur kata, maka apatah lagi dalam mengurus tadbir sesebuah negara yang besar sudah tentu penjagaan hak dalam semua aspek wajib dititik beratkan.

Pakej Perlindungan dan Jaminan

Hak perlindungan kepada mereka yang tidak bersalah wajib dipertahankan sekalipun orang yang dianiayai itu bukan islam. Inilah pakej yang diamanahkan oleh Allah kepada seluruh pemimpin atas muka bumi untuk dilaksanakan dalam pemerintahan mereka. Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam sendiri pernah membayar di’at sebagai menjaga hak keinsanan seorang Yahudi yang dituduh membunuh namun tidak mempunyai bukti yang kukuh.

سَهْلُ بْنُ أَبِي حَثْمَةَ أَخْبَرَهُ؛ أَنَّ نَفَرًا مِنْ قَوْمِهِ انْطَلَقُوا إِلَى خَيْبَرَ، فَتَفَرَّقُوا فِيهَا، وَوَجَدُوا أَحَدَهُمْ قَتِيلًا، وَقَالُوا لِلَّذِي وُجِدَ فِيهِمْ؛ قَدْ قَتَلْتُمْ صَاحِبَنَا، قَالُوا؛ مَا قَتَلْنَا وَلَا عَلِمْنَا قَاتِلًا، فَانْطَلَقُوا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالُوا؛ يَا رَسُولَ اللَّهِ انْطَلَقْنَا إِلَى خَيْبَرَ، فَوَجَدْنَا أَحَدَنَا قَتِيلًا، فَقَالَ؛ الْكُبْرَ الْكُبْرَ، فَقَالَ؛ لَهُمْ تَأْتُونَ بِالْبَيِّنَةِ عَلَى مَنْ قَتَلَهُ، قَالُوا؛ مَا لَنَا بَيِّنَةٌ، قَالَ؛ فَيَحْلِفُونَ، قَالُوا؛ لَا نَرْضَى بِأَيْمَانِ الْيَهُودِ، فَكَرِهَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُبْطِلَ دَمَهُ فَوَدَاهُ مِائَةً مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ
“Sahl bin Abi Hatmah menyatakan bahawa dalam kes tersebut, terdapat beberapa orang daripada kaumnya (Ansar) bertolak menuju ke Khaibar. Mereka berpecah lalu tiba-tiba mereka mendapati salah seorang di antara mereka telah dibunuh. Mereka menuduh orang-orang (Yahudi) yang ditemui dengan mengatakan; Kalian telah membunuh sahabat kami. Lalu mereka (Yahudi) menjawab; Kami tidak membunuh dan kami tidak tahu siapa pembunuhnya? Mereka pun pergi kepada Nabi dan berkata; Ya Rasulullah, kami berangkat ke Khaibar lalu kami menemui salah seorang di antara kami telah dibunuh. Nabi bersabda kepada mereka; Yang tua, majulah (datang ke hadapan), yang tua, majulah (datang ke hadapan)! Nabi bertanya kepada mereka; Bolehkah kalian mendatangkan bukti siapakah yang membunuhnya? Mereka menjawab; Kami tidak mempunyai bukti. Nabi bersabda; Kalau begitu, mereka (Yahudi) harus bersumpah. Orang-orang Ansar itu berkata; Kami tidak mahu menerima sumpah orang-orang Yahudi. Rasul enggan untuk menumpahkan darah mereka (menghukum Yahudi tersebut), lalu Baginda sallallahu‘alaihi wasallam membayar di’at bagi pihak orang tersebut dengan 100 ekor unta sedekah.”

Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam telah melakukan suatu keputusan yang tidak dapat dibayangkan oleh sesiapa pun. Bahkan, Nabi sallallahu‘alaihi wasallam sendiri telah membayar di’at orang tersebut daripada harta kaum Muslimin agar dapat meredakan kemarahan kaum Ansar dan pada masa yang sama tidak menzalimi orang-orang Yahudi yang tidak diketahui status kesalahannya kerana dituduh tanpa bukti dan saksi.

Inilah keadilan dalam memberi hak perlindungan dan jaminan kepada non-Muslim sekalipun sekumpulan besar dari umat Islam telah mengucapkan kesalahan namun dengan ketiadaan bukti jelas, tindakan ke atas non-Muslim tidak boleh diambil supaya hak mereka tidak dizalimi. Mereka telah dijamin oleh Islam bahawa diri mereka adalah terpelihara, begitu juga jiwa-raga, harta-benda dan kehormatan ahli Zimmah ini diharamkan oleh Islam seperti diharamkannya jiwa-raga, harta-benda dan kehormatan orang-orang Islam sendiri.

Tidak ada perbezaan antara orang-orang Islam dan ahli Zimmah dalam undang-undang awam dan kesalahan jenayah. Ketika Umar al-Khattab radhiallahu anhu dalam keadaan gering setelah ditikam oleh seorang Majusi yang bemama Abu Lu’lu’ah, sempat Umar berwasiat agar berkewajipan kepada setiap pemerintah memberi jaminan sejahtera kepada non-Muslim, perlindungan ke atas mereka, menunaikan hak perjanjian mereka, berperang bersama mereka dan tidak membebankan mereka di luar kemampuannya.

Islam juga turut memberi jaminan kepada non-Muslim khususnya kepada golongan lemah yang tidak terdaya untuk berkerja, tua dan yang teramat miskin. Islam menjadikan kedudukan mereka dalam hal ini sama seperti seseorang Muslim. Hak jaminan ini telah dilaksanakan dengan jayanya oleh pemerintah yang adil suatu ketika dahulu. Dalam perjanjian yang telah diadakan oleh Khalid bin al-Walid dengan penduduk Hirah di Iraq yang beragama Nasrani terdapat kenyataan berikut;
أيما شيخ ضَعُف عن العمل، أو أصابته آفة من الآفات، أو كان غنيًّا فافتقر، وصار أهل دينه يتصدَّقون عليه، طُرِحت جزيته، وعِيلَ من بيت مال المسلمين هو وعياله
“Siapa sahaja orang tua yang lemah yang tidak dapat bekerja atau ditimpa suatu kemalangan atau ia asalnya seorang kaya tiba-tiba jatuh miskin dan mengharapkan belas ihsan ahli agamanya sahaja, maka saya tidak akan mengambil jizyahnya dan dia berserta keluarganya akan ditanggung oleh Baitul-Mal orang-orang Islam.” - Imam Abu Yusof dalam kitab al-Kharaj

Akad ini dibuat pada zaman kekhalifahan Abu Bakar al-Siddiq radhiallahu anhu dengan diketahui oleh sebilangan besar para sahabat di mana Khalid al-Walid telah memaklumkan kepada Saidina Abu Bakar dan tidak ada sesiapapun di kalangan para sahabat yang membantahnya.

Pakej Hak Beragama dan Mentadbir

Islam tidak memaksa penganut lain agar memeluk Islam, sebaliknya usaha dakwah dan penerangan dilakukan bertujuan untuk menyedarkan manusia bahawa hanya Islam sahaja agama yang menyelamatkan manusia dari kemurkaan Allah Taala. Jadi paksaan untuk menyertai Islam tidak berlaku, begitu juga mereka tidak dikenakan sebarang tekanan supaya menukar agama mereka kepada Islam. Asas bagi hak kebebasan beragama ini dinyatakan secara jelas sebagaimana firman Allah Taala;
لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (surah al-Baqarah ayat 256)

Non-Muslim juga mempunyai hak untuk menjawat beberapa jawatan kerajaan seperti Muslim melainkan jawatan-jawatan yang menentukan wilayah keagamaan seperti Khalifah atau ketua negara, panglima perang, hakim di antara orang-orang Islam, pengurus sedekah/ zakat dan seumpamanya. Selain daripada itu, jawatan kerajaan lain harus diserahkan kepada ahli Zimmah sekiranya mereka mencukupi syarat-syarat iaitu mempunyai kelayakan, beramanah dan ikhlas serta jujur kepada negara. Apabila dikenal-pasti sifat ini mencukupi dan kriteria sebagai pentadbir dipersetujui maka baharulah mereka dibenarkan untuk berada diposisi penjawat awam.

Abu Musa al-As’yari radhiallahu anhu yang menjadi Gabenor Basrah pada zaman pemerintahan Saidina Umar telah mengambil seorang Nasrani sebagai tukang catitnya. Begitu juga Muawiyah bin Abi Sufian radhiallahu anhu telah melantik beberapa orang Nasrani iaitu Sarjun bin Mansur al-Rumi sebagai Setiausahanya. Khalid bin Abdullah al-Qusari Gabenor Iraq pada zaman pemerintahan Hisyam bin Abdul Malik telah mengambil seorang Majusi dalam kerja-kerja menguruskan dan memungut Kharaj. Bahkan, jika diteliti kepada pandangan Imam al-Mawardi dalam karangannya “al-Ahkam al-Sultaniah” mengharuskan perlantikan kafir zimmi dalam “Wizarah Tanfiz” di mana seorang menteri dalam kementerian ini hanya bertugas menyampaikan arahan-arahan juga perintah Khalifah atau Ketua Negara di samping melaksanakannya serta menjalankan apa sahaja hukuman yang telah diputuskan oleh Khalifah atau Ketua Negara.

Adapun “Wizarah Tafwidh” ia tidak harus diserahkan kepada orang bukan Islam kerana dalam kementerian ini Khalifah atau Ketua Negara memberi kuasa penuh kepada menteri berkenaan (sebagai wakilnya) bagi mengendalikan urusan-urusan politik, pentadbiran dan ekonomi menurut apa yang dipandang sesuai oleh menteri tersebut.

Syarat-Syarat Yang Melayakkan Non-Muslim Mendapat Pakej

Untuk melayakkan seseorang non-Muslim tersebut mendapat pakej keadilan dan kebajikan dalam sesebuah Negara Islam maka mestilah mereka menepati prasyarat yang ditetapkan. Imam al-Kasani dalam kitabnya “Badha’ie al-Shana’ie” menyatakan bahawa ahli Zimmah adalah merupakan ahli daripada Darul Islam dan mereka dikenakan enam syarat semasa permukiman mereka iaitu;
  1. Tidak boleh menghina dan mendustakan al-Quran
  2. Tidak boleh menghina Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam
  3. Tidak menghina agama Islam
  4. Tidak melakukan perbuatan zina dengan Muslimah apatah lagi berkahwin dengan mereka
  5. Tidak membuat fitnah kepada khususnya golongan fakir miskin
  6. Tidak memberi pertolongan kepada kafir harbi
Apabila prasyarat ini dilengkapi maka mereka wajib mendapat hak tadi. Bagi sesebuah negara Islam mesti dinyatakan dengan jelas dalam perlembagaan negara hak-hak non-Muslim meliputi hak negara terhadap mereka dan kewajipan mereka terhadap negara. Negara Islam bukanlah sebuah negara yang menutup pintu bagi kemasukan warga asing malah sebaliknya membuka pintu untuk menerima kemasukan warga asing terutamanya bagi mencapai maslahah Islam dan umat Islam di samping memperkenalkan keindahan serta keadilan Islam yang mendorong mereka untuk memeluk Islam.

Keadilan yang berkekalan akan membentuk kekuatan sesebuah negara yang didokongi oleh pemerintah dan rakyat pelbagai kaum. Dengan demekian, aspek pemerintahan berteraskan prinsip dan pakej keadilan yang telah ditetapkan oleh syariat Islam wajib dibangunkan semula pada zaman kemunduran akhlak dan zaman kelesuan ilmu agama begitu ketara.

Biodata Penulis

Ustaz Mohd Asri bin Mat Daud merupakan lulusan M.A Kemahiran Fatwa Syar'ie, Pusat Fatwa, Mesir. B.A Pengajian Islam dan Bahasa Arab (Syariah Islamiah) dan Diploma Pengajian Tinggi Islam, Pusat Pengajian Tinggi Zamalek. Beliau berpengalaman menulis beberapa buah buku yang telah terjual di seluruh Malaysia, antaranya; Pertentangan Islam dan Barat, Fenomena Riddah dan penghinaan terhadap Rasulullah s.a.w, Kemuliaan al-Quran dan Sejarah Pemalsuannya, Israk Mikraj Menelusuri Hikmah dan Pengajaran. Beliau turut membentang kertas kerja akademik/ilmiah dalam bidang muamalat moden atau fiqh semasa atau siasah syariyyah dalam seminar kebangsaan dan luar negara.

Memahami Motif Pluralisme Sebagai Anutan Rasionalis

$
0
0

Istilah pluralisme agama (التعددية الدينية) yang disebut juga dengan istilah “transcendent unity of religions”, mula tercetus di Barat pada abad ke-20; ada juga yang mengatakan pada abad ke-18 iaitu ketika pertembungan masyarakat Barat dengan institusi gereja. Fahaman ini bertitik tolak daripada andaian bahawa pertumpahan darah, peperangan saudara yang banyak berlaku di belahan dunia ini adalah akibat daripada sikap ke“khas”an, tertutup dan eksklusif dalam mendakwa kebenaran dan keselamatan hanya berada di pihaknya (no salvation outside and no truth-claim). Dengan semangat zaman demikian mereka tampil sebagai kaum pluralisme-inklusif. Ramai pemikir dan teologis aliran ini seperti John Hick, Rene Guenon, Titus Burckhardt, Fritjhof Schuon, Martin Ling dan lain-lain lagi melihat bahawa faham pluralisme agama adalah satu-satunya jalan keluar bagi menangani sikap saling bermusuhan dan pertembungan yang panjang.

Aliran pluralisme ini juga dikatakan kononnya dapat mengurangkan ketegangan antara Dunia Barat dengan Dunia Islam ditambah lagi dengan dakwaan setiap agama adalah sama benarnya. Sebab itulah pluralisme rancak dibicarakan di Dunia Islam pasca insiden 11 September sebagai jalan penyelesaian dalam menangani isu ekstrimisme dan terrorisme. Hal ini menjelaskan sebenarnya pola pemikiran aliran pluralisme lebih didorong oleh keinginan untuk menyenangkan kuasa-kuasa besar dunia (khususnya Amerika) yang saat ini menggila memburu mereka yang dilabelkan sebagai fanatik, fundamentalis, ekstrimis, radikal dan terroris Muslim. Mereka mahu menggubah “Islam” versi Amerika atau “Islam” yang direstui Amerika, iaitu Islam yang hilang keunggulannya, jati dirinya dan kedinamikannya disebabkan sanggup di“kembiri” oleh Barat.

Sikap tidak senang dengan hal-hal yang bersifat kontras seperti hak-batil, Mukmin-kafir, dosa-pahala, syurga-neraka dan seumpamanya mencetuskan pemikiran pluralisme. Sedangkan Allah telah menyatakan;
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
“Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu. Maka janganlah engkau termasuk kalangan orang yang bimbang (ragu).” (surah al-Baqarah ayat 147)

Dalam perspektif pluralisme tidak ada perbezaan Iman dan kufur, semuanya adalah inklusif kerana keselamatan boleh dicapai menerusi mana-mana agama dengan prinsip yang berbunyi “semua agama sama baiknya”. Dengan menyamakan semua agama bererti semua agama adalah benar, penganut agama mana pun semuanya boleh masuk syurga. Yang berbeza hanya jalannya, tetapi yang dituju adalah serupa, iaitu Tuhan. Jalan (agama) mana pun akan sampai kepada matlamat syurga. Konsep ini sama seperti kata-kata bapa pluralisme, John Hick (1922-2012), “The lamps are different but the light is the same”.

Pegangan pluralisme semacam ini boleh dikatakan telah menjadi anutan baru di zaman moden ini sama seperti atheisme dan lain-lain lagi. Anggapan mereka bahawa manusia mendapat restu Tuhan yang sama lewat jalan-jalan (agama-agama) yang berlainan adalah bertentangan dengan penegasan al-Quran yang dinyatakan dalam ayat 153, surah al-Ana’am;
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
“Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku (Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.”

Andainya semua agama benar seperti dakwaan pluralisme, lalu apa ertinya kewajiban berdakwah yang ditugaskan kepada Para Nabi dan Rasul serta umat Islam? Andainya agama-agama lain juga dapat membawa umat masing-masing mencapai keselamatan hakiki dan abadi, lalu apa perlunya Allah mengutus Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam sebagai Rasul terakhir?
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Bahawa Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya (Muhammad) dengan membawa petunjuk dan agama yang benar (al-Islam), untuk dimenangkan dan ditinggikan atas segala agama yang lain, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya.” (surah al-Taubah ayat 33) & (surah al-Shaff ayat 9)

Andainya semua agama memiliki kebenaran yang sama tentulah manusia masing-masing memeluk Islam sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
الْأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلَّاتٍ أُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ
“Para Nabi adalah sesaudara (mempunyai hubungan kekerabatan), ibu mereka berbeza, sedangkan agama mereka satu (Islam).” (riwayat al-Bukhari)

Allah Ta’ala memperingatkan;
يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
“Mereka mahu memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut-mulut mereka, dan Allah terus menyempurnakan cahaya (agama-Nya) walaupun orang-orang kafir tidak suka.” (surah al-Shaff ayat 8)

Hakikat Pluralisme

Liberalism-pluralism-atheism memiliki jalur keselarasan yang panjang untuk diceritakan di sini. Klimaks kepada pemikiran pluralisme akan menatijahkan fahaman atheism (tidak beragama). Ini kerana pluralisme menganggap bahawa semua agama adalah bikinan para pemikir hasil dari kerangka-kerangka pemikiran falsafah supaya manusia rasa ber“tuhan”. Lantaran itu, mereka mengatakan bahawa “semua agama sama” untuk menuju kepada perkara kebaikan. Hasil daripada kesimpulan itu timbullah pendapat bahawa agama bukanlah suatu yang absolut, kesemuanya diada-adakan untuk mencapai makna kemakmuran. Di mana peranan tuhan dalam logik pluralis seperti ini? Jelas sekali pola pemikiran pluralisme memberikan gambaran adanya kesepakatan mereka dengan aliran atheism. Di Eropah terdapat pertubuhan akademik yang menggandingkan kedua-dua fahaman pluralisme dan atheism iaitu IPRA (The Institute for Religious Pluralism and Atheism) - rujuk di sini

Masyarakat di Barat pada umumnya sudah hilang kepercayaan terhadap agama. Falsafah pragmatisme telah mengambil alih peranan dalam menentukan nilai-nilai moral masyarakat di Barat iaitu tidak ada lagi kebenaran mutlak, yang ada adalah hanyalah kebenaran bersifat relatif yakni boleh berubah-ubah mengikut keperluan dan tuntutan bergantung kepada individu untuk memilih sesuai dengan “selera”nya. Agama telah dianggap produk manusia (all religions are human inventions) yang tidak luput daripada silap dan salah. Bahkan banyak kandungan-kandungan bible yang hanya dianggap mitos yang tidak rasional dan perlu ditinggalkan oleh masyarakat bertamadun dan maju.

Kadang-kadang berlaku salah faham tentang konsep pluralisme yang menjadi anutan rasionalis ini dengan konsep pluraliti di dalam al-Quran yang menjurus kepada sikap toleransi. Fahaman pluralisme mestilah dibezakan dengan toleransi antara agama yang menjadi disiplin dan akhlak Islam dalam sebuah komuniti masyarakat majmuk. Istilah pluralisme sebenarnya lebih cenderung kepada hakikat sinkritisme yang diertikan sebagai fahaman mencampur-aduk agama. Walaupun Islam melihat kemajmukan agama (pluralisasi) sebagai aturan Ilahi (sunnatullah) yang harus diterima untuk memungkinkan hubungan baik antara kelompok dalam sebuah wilayah dan negara tetapi ajaran Islam tetap mempertegaskan ekspresi perbezaan antara yang benar dengan yang salah.

Umat dalam beragama tidak hanya sekadar menjadi santun dan baik, tetapi juga mesti berpaksikan kebenaran bukan kesesatan, kebatilan, penyimpangan dan seumpamanya. Firman Allah;
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Barangsiapa yang mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya, dan di akhirat nanti dia termasuk orang-orang yang rugi.” (surah Aali-Imran ayat 85)

Demikian juga hakikat toleransi Islam terhadap non-Islam tidak hanya berhenti kepada sikap hormat-menghormati semata-mata, tetapi juga berterusan sehingga kepada menyebarkan dakwah kebenaran dan kehebatan Islam berbanding ajaran-ajaran yang lain. Oleh kerana itu, apabila umat Islam ingin memahami konsep “plural” sesuai dengan konsep Islam, maka jawapannya adalah kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah. Bukannya membuat tanggapan dan penafsiran sendiri yang dirasakan sesuai dengan rasionalnya.

Tidak diragukan bahawa Islam adalah agama universal yang menjunjung tinggi aspek-aspek kemanusiaan, termasuklah hak-hak penganut agama lain untuk hidup bersama dan menjalankan ajaran masing-masing dengan penuh kesungguhan. Maka, prinsip-prinsip yang menjadi dasar hubungan toleransi antara kaum Muslimin dengan kaum kafirin sebagaimana yang dinyatakan di dalam al-Quran mestilah dijaga; di antaranya :-
  1. Kaum Muslimin walaupun memiliki posisi sebagai pemerintah dan menguasai tampuk kerajaan adalah dilarang memaksa orang-orang bukan Islam untuk masuk Islam (al-Baqarah 2:256)
  2. Kaum Muslimin mesti berlaku adil walaupun terhadap orang-orang bukan Islam dan dilarang menzalimi hak mereka (al-Maidah 5:2)
  3. Kaum Muslimin dilarang menghina dan mencemuh sembahan penganut-penganut lain (al-An’aam 6:108)
  4. Kaum Muslimin wajar memberikan perlindungan kepada orang-orang bukan Islam tujuannya untuk menerangkan Islam kepada mereka (al-Taubah 9:6)
  5. Kaum Muslimin dilarang menyatakan kasih sayang dengan orang-orang kafir dan munafik yang terang-terang menyatakan kebencian terhadap Islam (al-Mujadilah 58:22)
  6. Kaum Muslimin dibenarkan hidup rukun dan damai bersama orang-orang bukan Islam yang tidak menyatakan permusuhan terhadap Islam (al-Mumtahanah 60:8-9)
  7. Kaum Muslimin dilarang ikut serta dalam segala bentuk peribadatan, pemikiran dan keyakinan orang-orang kafir (al-Kafirun 109:1-6)
Jika kita meninjau fakta sejarah peperangan yang dilalui oleh umat Islam, mereka diajar untuk tetap menjaga batas-batas toleransi dengan pihak musuh saat berperang. Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam telah menunjukkan kepada umat Islam secara praktikal perihal-perihal toleransi tersebut seperti memelihara hak golongan awam, melarang pembunuhan ke atas orang tua, kanak-kanak, kaum wanita, para pendeta dan orang-orang yang berada di dalam rumah ibadat. Tentera Islam yang berperang juga dilarang membunuh musuh dengan cara membakarnya hidup-hidup, mencungkil mata atau mematahkan hidung supaya wajah musuh tidak dikenali kaum keluarganya, menyerang askar yang cedera dan yang tidak lagi mampu berperang, menceroboh dan merosakkan harta-benda dalam wilayah musuh, merampas pemilikan awam dan mencuri organ-organ mayat.

Penyimpangan Pluralisme

Niat baik membina hubungan mahabbah dengan non-Muslim, bukan alasan untuk membela dan mempertahankan kebatilan mereka, juga tidak sampai membenarkan ajaran mereka sebagaimana sikap menyimpang kaum pluralisme yang ingin dikaitkan dalam artikel ini. Jelasnya menghormati hak-hak perbezaan non-Muslim serta memastikan kelestarian hubungan bersama mereka memang menjadi kewajipan setiap Muslim, tetapi Islam tidaklah sampai menyuruh kita menutupi kebatilan atau bersikap bacul mengakui kekufuran yang dilakukan oleh mereka. Sebagai contoh isu Ahli al-Kitab (penganut ajaran samawi) memang telah ditentukan pola hubungan istimewa khususnya dengan Islam dan cukup banyak dibicarakan di dalam al-Quran; makanan mereka halal dan wanita-wanita mereka harus dinikahi oleh umat Islam. Tetapi fahaman pluralisme telah mengeksploitasi tafsiran-tafsiran longgar mengenai Ahli al-Kitab ini dengan mencipta persepsi salah terhadap ke“inklusif”an Islam agar ragu terhadap kekufuran non-Muslim.

Bukankah di antara prinsip ajaran Islam itu ialah seorang Muslim mestilah meyakini kekufuran non-Muslim, tidak ragu akan kekafiran juga tidak sampai berdolak-dalih membenarkan ajaran mereka?

Firman Allah;
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang yangmusyrik (menyekutukan Allah) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk makhluk.” (surah al-Bayyinah ayat 6).

Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
 وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
“Demi Zat yang jiwa Muhammad ada di tangan-Nya, tidaklah seseorang mendengar dariku dari umat ini baik dia orang Yahudi atau Nasrani, kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang telah aku diutus dengannya, tentulah dia tergolong di kalangan penghuni neraka.” (riwayat Muslim)

Kaedah ada menyebutkan;
من لم يكفر الكافر فهو كافر
“Sesiapa yang tidak mengkafirkan orang kafir maka dia kafir.”

Berkata Imam al-Nawawi di dalam Raudhat al-Talibin;
مَنْ لَمْ يُكَفِّرْ مَنْ دَانَ بِغَيْرِ الْإِسْلَامِ كَالنَّصَارَى، أَوْ شَكَّ فِي تَكْفِيرِهِمْ، أَوْ صَحَّحَ مَذْهَبَهُمْ، فَهُوَ كَافِرٌ، وَإِنْ أَظْهَرَ مَعَ ذَلِكَ الْإِسْلَامَ وَاعْتَقَدَهُ
“Orang yang tidak mengakui kekafiran pemeluk agama selain Islam seperti Kristian atau dia ragu dengan kekufuran mereka, atau membenarkan ajaran mereka, maka dia kafir meskipun pada saat itu dia mengaku Islam dan yakin dengannya.”

Kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) diperuntukan kepada orang kafir asli (dimaklumi kekafirannya tanpa khilaf seperti Yahudi, Nasrani dan Majusi). Kaedah tersebut tidak boleh diterapkan secara mutlak begitu sahaja kerana tanpa penelitian yang rapi (تمييز), khabar yang sahih (لا بد من التفصيل والنظر)  dan kesepakatan para ulama (jika terdapat khilaf maka sebaiknya tawaqquf yakni tidak mengkafirkan individu atau kumpulan tersebut). Hukuman kafir, murtad dan sebagainya hanya layak dijatuhkan oleh jawatankuasa yang berautoriti dengan melalui proses pengkajian dan penggalian kerana jika ia hak individu maka kesan negatifnya akan menyebabkan seseorang bermudah-mudah mengkafirkan orang lain.

Kaedah ini juga tidak boleh ditegakkan bersandarkan kepada nas-nas yang zanni, walaupun ada pihak yang mendakwa mereka mengkafirkan satu pihak lain kerana wujudnya nas tetapi adakah nas tersebut qat’ie al-thubut wa al-dilalah? Kata Ali bin Abi Talib;
لَيْسَ مِنَ الْعَدْلِ الْقَضَاءُ عَلَى الثِّقَةِ بِالظَّنِّ
“Tidaklah dinamakan adil jika keputusan ditetapkan berdasarkan sangkaan (zann).”

Kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) adalah sempadan waspada (اختياط) kerana ‘illah (sebab) individu yang teragak-agak meyakini sabitnya kekafiran kaum kafirin seperti Yahudi, Nasrani dan Majusi, atau yang telah disebutkan Allah tentang kekafirannya secara ta’yin (individual) dalam al-Quran seperti Fir’aun, Haaman, Qarun dan Abu Lahab, secara tidak langsung sang pelaku telah mengingkari nas syarak yang berbunyi; (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ). Kaedah di atas juga turut terpakai kepada individu yang diyakini telah murtad serta kumpulan-kumpulan yang jelas batil seperti Qadiani, Babiyah, Baha’iyah, Qadariyah, Qaramithah, Nusairiyah dan seumpamanya. Dengan adanya kaedah tersebut, kaum Muslimin berupaya menghindari segala macam fitnah yang boleh menyesatkan mereka.

Beberapa Ingatan Penting!

Penyalahgunaan kaedah di atas (من لم يكفر الكافر فهو كافر) boleh menyebabkan terjadinya fitnah di tengah-tengah kaum Muslimin, membuka pintu-pintu kejahatan, pertumpahan darah, penghalalan harta dan kehormatan di tengah kaum Muslimin. Oleh kerana itu, kaedah lain menyebut;
من ثبت إسلامه بيقين فإنه لا يزول عنه إلا بيقين
“Siapa yang ke-Islamannya telah terbukti secara jelas (yakin), maka ke-Islamannya tidak akan hilang darinya kecuali dengan yakin (pasti) juga.”

Secara lengkapnya kaedah tersebut dinyatakan oleh Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyah di dalam Majmuk al-Fatawa;
ليس لأحد أن يكفر أحدا من المسلمين وإن أخطأ وغلط حتى تقام عليه الحجة وتبين له المحجة، ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك، بل لا يزول إلا بعد إقامة الحجة وإزالة الشبهة
“Seorangpun tidak boleh mengkafirkan seseorang dari kaum muslimin walaupun dia melakukan kesalahan dan bersikap melampau (ghulat) sehinggalah hujah dipasakkan kepadanya dan penerangan dijelaskan kepadanya. Dan barangsiapa yang ke-Islamannya telah terbukti secara yakin, maka ke-Islamannya tidak terhapus dengan syak (khabar palsu dan keraguan), bahkan ke-Islamannya tidak lenyap kecuali setelah ditegakkan hujah dan dihilangkan syubhat.”

Ibnu Taimiyah menjelaskan lagi;
فلهذا كان أهل العلم والسنة لا يكفرون من خالفهم وإن كان ذلك المخالف يكفرهم لأن الكفر حكم شرعي فليس للإنسان أن يعاقب بمثله كمن كذب عليك وزنى بأهلك ليس لك أن تكذب عليه وتزني بأهله لأن الكذب والزنا حرام لحق الله تعالى وكذلك التكفير حق لله فلا يكفر إلا من كفره الله ورسوله
“Para ulama dan masyarakat Ahli Sunnah tidak akan mengkafirkan sesiapa yang menentang mereka walaupun penentangnya mengisytiharkan mereka sebagai orang-orang kafir, kerana kekufuran adalah hukum bersifat syarak dan tiada seseorangpun boleh menghukum serupa dengannya (bertujuan untuk membalas), seperti jika seseorang mendustai kamu atau melakukan zina dengan ahli keluarga kamu ia bukan suatu hujah membenarkan kamu bertindak balas dengan perbuatan yang serupa yakni berdusta terhadapnya atau berzina dengan ahli keluarganya juga. Perbuatan dusta dan zina adalah bersalahan dengan hak Allah (Dia-lah yang berhak membalasnya). Begitu juga, takfir (mengkafirkan) adalah hak Allah, maka janganlah mengkafirkan sesiapapun kecuali mereka yang telah Allah dan Rasul-Nya isytiharkan sebagai orang-orang kafir.”

Imam al-Zahabi mengisahkan akhir kehidupan Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya, Siyar A’lam al-Nubula’ beliau telah menyatakan demikian;
أَنَا لَا أُكَفِّرُ أَحَدًا مِنَ الْأُمَّةِ
“Aku tidak mengisytiharkan seorangpun sebagai kafir dari umat ini (yang menjaga solat dan wudhu’nya).”

Demikian juga kata Imam al-Ghazali di dalam al-Iqtisad fi al-Iktiqad;
فَإِنَّ اسْتِبَاحَةَ دِمَاءِ الْمُصَلِّينَ الْمُقِرِّينَ بِالتَّوْحِيدِ خَطَأٌ وَالْخَطَأُ فِي تَرْكِ أَلْفِ كَافِرٍ فِي الْحَيَاةِ أَهْوَنُ مِنَ الْخَطَإِ فِي سَفْكِ دَمٍ لِمُسْلِمٍ وَاحِدٍ
“Sesungguhnya menghalalkan darah (membunuh) orang yang melaksanakan solat, mengimani tauhid merupakan suatu kesalahan yang serius. Kesalahan membiarkan seribu orang kafir (melepaskan atau mengabaikan orang yang menyatakan dirinya Muslim untuk dihukum sebagai kafir) supaya terus hidup lebih ringan jika dibandingkan dengan kesalahan menumpahkan (menghalalkan) darah seorang Muslim.”

Kata Imam Malik dalam al-Bahru al-Ra’iq;
من صدر عنه ما يحتمل الكفر من تسعة وتسعين وجهاً، ويحتمل الإيمان من وجه، حمل أمره على الإيمان
“Sesiapa (di kalangan orang Islam) yang kemungkinan jatuh kufur dengan 99 spekulasi, dan hanya 1 spekulasi yang menandakan indikator imannya (masih Islam). Maka ambillah pertimbangan bahawa dia masih beriman walaupun hanya satu bukti yang menunjukkan demikian.”

Islam tidak mengambil mudah menghukum kafir kepada segelintir individu atau sesuatu kumpulan jika terdapat “unsur takwil” dan “kejahilan”. Orang yang meninggalkan solat “kerana malas”, tidak boleh kita katakan; sesiapa yang tidak mengkafirkan orang yang meninggalkan solat kerana malas maka dia telah jatuh kafir (mengikut pendapat mazhab al-Syafie, al-Maliki dan al-Hanbali). Begitu juga orang Islam yang bertemu pawang “ilmu hitam” kerana sesuatu hajat, tetapi dalam masa yang sama masih menunaikan tanggungjawab rukun-rukun Islam seperti solat, puasa dan sebagainya, tidak boleh dihukum kafir walaupun wujud bida’ah sesat yang dilakukan oleh sang pelaku. Sebaliknya menjadi kewajiban kepada kita untuk melakukan amar makruf nahi mungkar, yakni membetulkan kembali penyimpangan akidah yang dilakukan oleh mereka sama ada di luar individu ataupun kumpulan (firqah).

Wahabi, Syiah, Mengapa Pluralisme Tidak Ambil Kisah?

Kata Ibnu Taimiyah dalam Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyah;
ونحن لسنا نقول إن جميع طوائف أهل السنة مصيبون بل فيهم المصيب والمخطئ لكن صواب كل طائفة منهم أكثر من صواب الشيعة وخطأ الشيعة أكثر
“Dan kami tidaklah mendakwa bahawa kumpulan-kumpulan di kalangan Ahli Sunnah itu semuanya betul, ada juga yang betul dan ada juga yang salah tetapi yang betul di kalangan Ahli Sunnah lebih banyak berbanding Syiah dan yang apa salah tentang (ajaran) Syiah sebenarnya sangatlah banyak.”

Para ulama Ahli Sunnah wa al-Jamaah (Ahli Sunnah) cukup cermat dan berhati-hati dalam masalah takfir. Para ulama Ahli Sunnah tidak mengambil sikap “blanket conclusion” (pukul rata) ketika membahaskan topik “firqah al-Islamiyah”. Sebagai contoh kaum Khawarij, Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam pernah mewasiatkan agar mereka diperangi. Akar pemikiran khawarij yang melampau telah menyebabkan Ali bin Abi Talib dibunuh, dan semua Para Sahabat Nabi dikafirkan kerana tidak sejalan dengan pemikiran mereka. Sungguhpun demikian Para Sahabat Nabi tidak pula mengambil sikap mengkafirkan Khawarij sebagai kaedah membalas permusuhan mereka. Ali bin Abi Talib dan Sa’ad bin Abi Waqqas bersepakat memerangi kaum Khawarij yang masih dinisbahkan oleh mereka sebagai “firqah al-Islamiyah”. Mereka memerangi Khawarij bukan disebabkan isu takfir, tetapi muqayyad terhadap kezaliman yang dilakukan kaum Khawarij iaitu memulakan pertumpahan darah dan merampas harta umat Islam.

Begitu juga selepas zaman kepimpinan Khulafa’ al-Rasyidin timbul berantakan yang dicetuskan Muktazilah, walaupun mereka diisytihar membawa aliran ekstrem (ghuluww) kerana mengutamakan akal berbanding nas syarak tetapi sumbangan mereka kepada Islam khususnya pada era pemerintahan Bani Abbasiyah tidak dapat dinafikan terutamanya dalam merintis ilmu-ilmu akal, mantiq, jidal dan sebagainya. Bahkan golongan Muktazilah ini jugalah dalam sejarah awal perkembangannya sering berdebat mematahkan hujah-hujah Kristianisasi. Kemudian lahirlah Imam Abu al-Hassan al-Asy’ari (873 M – 941 M)  membetulkan “alignment” umat Islam agar kembali berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah. Benar Muktazilah sesat dalam fahamannya tetapi adakah Imam Abu al-Hassan mengambil pendekatan mengkafirkan Muktazilah sebagai suatu jalan penyelesaian?

Jika dalam persoalan dosa pun ada kategori dosa besar dan dosa kecil, justeru mengapa perlu bersikap ekstrem mengkafirkan secara “pukal” pihak yang tidak sejalan dengan cara kita? Apa yang mendukacitakan, di zaman moden ini masyarakat mudah terperangkap dengan propaganda yang dimanipulasi media baharu. Apa jua maklumat yang boleh diperguna untuk mengkafirkan seseorang atau kumpulan-kumpulan tertentu dijadikan justifikasi mutlak tanpa melihat pertimbangan bahawa ada kemungkinan maklumat-maklumat yang tersebar berunsur provokasi daripada pihak ketiga. Namun kerana didorong emosi marah yang meluap-luap, kebencian menggila, hilang neraca wasatiyyah yang menjadi pegangan para ulama Ahli Sunnah sejak zaman-berzaman.

Sedangkan Allah Ta’ala berfirman dalam surah al-Nisa’ ayat 94 memerintahkan umat Islam agar tidak terburu-buru menuduh seseorang itu tidak beriman (kafir) setelah menunjukkan tanda keimanan;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu pergi (berperang) pada jalan Allah (untuk membela Islam), maka hendaklah kamu menyelidik (apa jua perkara dengan sebaik-baiknya), dan janganlah kamu (terburu-buru) mengatakan kepada orang yang menunjukkan kepada kamu sikap damai (dengan memberi salam atau mengucap dua Kalimah Syahadat); “Engkau bukan orang yang beriman!”.

Kalaupun seseorang itu benar munafik, fasik dan sebagainya, hal itu bukanlah kerja kita untuk menilai peribadi mereka. Begitupun juga jika seseorang itu berlakon baik, soleh dan sebagainya itu bukan kerja kita untuk menghukum individu tertentu sebagai taqiyah. Kewajiban kita yang paling besar selaku umat Islam ialah terus melaksanakan amar makruf nahi mungkar, kewajiban ini pula bukan dilaksanakan dengan cara menjauhkan diri daripada pihak yang bersalah tetapi dengan cara meneruskan ikatan persaudaraan dengan mereka agar hikmah dan dakwah merasuk dalam sanubari mereka.

Sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
لاَ يَرْمِيْ رَجُلٌ رَجُلاً باِلْفُسُوْقِ وَلاَ يَرْمِيْهِ بِالْكُفْرِ إِلاَّ ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذلِكَ
“Tidaklah seseorang menuduh saudaranya dengan tuduhan ‘fasik’ atau ‘kafir’, kecuali tuduhan itu akan kembali kepadanya bila saudaranya tidak seperti yang ia tuduhkan.” (riwayat al-Bukhari)

Abu Hurairah radhiallahu anhu meriwayatkan bahawa Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
إِذَا سَمِعْتَ الرَّجُلَ يَقُولُ: هَلَكَ النَّاسُ، فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ
“Apabila engkau mendengar seorang berkata; Telah celakalah manusia ini, maka sesungguhnya dialah yang paling celaka di antara mereka.” (riwayat Muslim)

Imam al-Nawawi menjelaskan hakikat hadis ini di dalam Syarah al-Muslim;
واتفق العلماء على أن هذا الذم إنما هو فيمن قاله على سبيل الإزراء على الناس، واحتقارهم، وتفضيل نفسه عليهم، وتقبيح أحوالهم، لأنه لا يعلم سر الله في خلقه
“Para ulama sepakat bahawa celaan yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah bagi individu yang ucapannya itu ditujukan untuk mencela manusia, merendahkannya, mengutamakan dirinya di atas mereka (ta’ajub diri sediri), dan menghina keadaannya, lantaran dia tidak tahu rahsia Allah Ta’ala ke atas hamba-Nya.”

Di sinilah persoalan ingin diajukan, mengapa aktivis-aktivis pluralisme tidak ambil pusing terhadap integrasi firqah-firqah Islam, tetapi hanya menghadkan kepada isu-isu mengharmonikan antara agama sahaja? Jawapannya kerana perpaduan firqah-firqah tersebut akan memberikan kerugian kepada hegemoni Barat, tetapi keuntungan kepada Islam dan umat.

Ketegasan Islam terhadap anutan-anutan lain tidak dibiarkan oleh kaum pluralisme dan mesti dikendurkan, kerana ia akan menyebabkan penganut-penganut agama lain celik terhadap kebenaran Islam. Malangnya umat Islam buta untuk memahami perkara ini. Ketika fahaman pluralisme bertubi-tubi mengelirukan umat Islam, ketika pengaruh atheisme mula bertapak di dalam jiwa anak-anak muda, masih ada di kalangan kita yang tidak berkesudahan dengan dakwa-dakwi Syiah laknat, Sufi sesat dan Wahabi kesat. Sentimen ini merugikan umat Islam kerana ia adalah faktor orang bukan Islam takut dengan Islam sedangkan di negara-negara Eropah ada sahaja di antara mereka yang memeluk Islam setelah bertemu dengan ulama Ahli Sunnah, ada juga yang memeluk Islam setelah bertemu dengan ulama Syiah.

Terperangkap di Lubang Biawak

Beberapa dekad dahulu, Imam Rashid Redha pengarang Tafsir al-Manar pernah menukilkan kata-katanya yang bernas sebagai dokongan para muslih, ahli hikmah yang mu’tadil;
نتعاون فيما اتفقنا عليه، ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه
“Kita saling bahu-membahu dalam perkara yang kita sepakati, dan saling memberikan uzur sebahagian kita dengan sebahagian lain dalam perkara yang kita perselisihkan.”

Manakala Syaikh Dr. Yusuf al-Qaradawi mengatakan;
نتعاون فيما اتفقنا عليه، ونتحاور فيما اختلفنا فيه
“Kita saling bahu-membahu dalam perkara yang kita sepakati, dan saling berdialog (berbincang) dalam perkara yang kita perselisihkan.”

Dalam muqaddimah “Hiwar Taqrib Bayna al-Mazahib” al-Qaradawi turut menyatakan;
ولا شك أن منطق الدين والعلم والواقع يؤكد : أن حوار المسلمين بعضهم بعض أحق وأولى بالاهتمام من الحكماء والعقلاء من أبناء الأمة، وإذ كنا مأمورين بالحوار مع مخالفينا من أهل الديانات الأخرى، بقوله تعالى (وجادلهم بالتي هي أحسن) النحل:125. أفلا نحاور من تجمعنا به العقيدة الواحدة، والقبلة الواحدة، كلمة؛ لا إله إلا الله، محمد رسول الله؟ لهذا أعتقد أن اهتمامنا بالحوار الإسلاميى المسيحي، لا يجوز أت يزيد أو يجور على اهنمامنا بالحوار الإسلامي الإسلامي، و لا سيما بين الفئتين الكبيرتين: السنة والشيعة بغية التقريب بينهما بالحق لا بالباطل
“Tiada keraguan bahawa agama, ilmu dan realiti menegaskan bahawa interaksi sesama kaum Muslimin lebih sepatutnya diambil peduli, lebih berhak diberi keutamaan dan paling penting diberi perhatian khusus dari kalangan ahli cerdik pandai, para pemikir oleh generasi umat ini. Kalaulah kita boleh bersungguh merealisasikan dialog dengan umat yang berbeza kepercayaan, pelbagai anutan agama lain bersandarkan firman Allah; (dan hendaklah kamu berdebat dengan cara yang paling baik) surah al-Nahl ayat 125, justeru bukankah interaksi demi menghubungkan persaudaraan satu iman (percaya kepada Allah dan Rasul), Kiblat yang sama, bersepakat dengan syiar; Tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasulullah (juga menjadi suatu kemestian)? Kerana itu saya berfikir bahawa perhatian kita untuk dialog Islam-Kristian, tidak kurang lebihnya berbanding kepentingan dialog Islam-Islam. Terutama sekali antara dua kumpulan Islam terbesar: Sunnah dan Syiah dengan tujuan untuk membawa mereka kepada perkara yang betul, bukan perkara yang salah.”

Dalam tulisan beliau, al-Qaradawi mengakui memang terdapat aliran-aliran Syiah yang sesat bahkan jatuh kepada hukum kafir seperti kumpulan Qaramithah, tetapi tujuan “Taqrib bayna al-Mazahib” bukanlah bermotif untuk kita meredhai kesesatan sebahagian mereka, sebaliknya agar Sunnah-Syiah bersama-sama membuat negosiasi penegasan tentang perkara hak yang mesti dipertahankan dan perkara yang batil yang mesti dilupuskan.

Namun laluan yang pernah dirintis oleh Syeikh Mahmoud Syaltout, Syeikh Mustafa al-Maraghi, Imam Hassan al-Banna dan Imam Amin al-Husaini sebagai medan ‘agree to disagree’ dan ta‘aruf dua kelompok kaum Muslimin ini bagi membersihkan sentimen ketegangan (تصفية الأجواء من أسباب التوتر), prasangka, sikap tidak percaya antara satu sama lain semakin sukar dan berliku apabila mereka terpedaya dengan operasi “false flag” yang dimainkan oleh Barat. Kata Ali bin Abi Talib;
 الْخِلاَفُ يَهْدِمُ الرَّأْيَ
“Saling bercanggah menghancurkan nasihat yang baik.”

Barangkali “mikroskop canggih” dan “kanta mata besar” yang kita miliki hanya dapat mengesan keburukan Syiah sahaja, atau Wahabi sahaja, atau firqah-firqah yang lain sahaja kerana kita ingin mewarisi perpecahan yang berlaku di kalangan umat Islam selepas ditinggalkan Nabi, bukan ingin mewarisi perpaduan yang direalisasikan Baginda Nabi di saat awal kebangkitan Islam. Sebelum kedatangan Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam, ‘Aus dan Khazraj (masyarakat di Yathrib mewakili Ansar selepas kedatangan Muhajirin) pernah saling bunuh-membunuh, dusta-mendustai. Tidak hairanlah apabila Baginda Nabi sallallahu’alaihi wasallam mengingatkan kepada umatnya ketika Haji Wada’;
لَا تَرْجِعُوا بَعْدِي كُفَّارًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ
“Janganlah kalian selepas peninggalanku kembali kepada kekafiran (berbalik semula ke zaman jahiliyyah), sebahagian kamu memenggal leher (membunuh) sebahagian yang lain.” (riwayat Ibnu Majah)

Tidak hairanlah juga apabila pluralisme hanya mengambil peduli perpaduan antara agama dan buat-buat tidak kisah dengan perpecahan dalaman umat Islam, kerana hal itu menguntungkan kepentingan Barat. Aliran pluralisme sudah jauh ke hadapan tetapi umat Islam masih kaku di barisan belakang kerana asyik bertekak berhubung firqah al-Islamiyah ini atas dasar menambahkan lagi kekusutan dan masalah. Nyatalah sebenarnya umat Islam seperti ini telah terperangkap di lubang biawak.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Islam Liberal: Satu Pendedahan

$
0
0

Peredaran masa telah membuktikan kepada kita apa yang dinyatakan oleh Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam kepada para sahabat. Selaku orang yang mengaku beragama Islam, al-Quran dan al-Sunnah merupakan jalan penyelesaian yang paling selamat dengan berpaksikan kepada aqidah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah. Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهي الجماعة
“Umat Yahudi telah berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan maka hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan tujuh puluh lagi masuk neraka. Umat Nasrani telah berpecah-belah menjadi tujuh puluh dua golongan maka tujuh puluh satu masuk neraka dan hanya satu golongan masuk syurga. Umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, hanya satu golongan sahaja yang masuk syurga dan tujuh puluh dua lagi akan masuk neraka dan ia adalah jamaah (golongan Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah).” (riwayat Ibnu Majah)

Sehingga kini telah berlaku bermacam-macam perkara dan perpecahan di kalangan umat Islam, mereka menamakan kumpulan mereka dengan bermacam-macam gelaran dan berselindung di bawah naungan kerajaan dan juga persatuan bebas (NGO) sama ada dengan nama Islam Liberal dan sebagainya. Aliran ini menyeru ke arah pembukaan pintu ijtihad dan penyeruan ke arah kefahaman Islam yang terbuka dan progresif dengan tujuan untuk memajukan pemikiran umat Islam. Namun yang demikian, mereka mempunyai kecenderungan untuk melewati batas keagamaan apabila mereka menuntut tafsiran Islam yang pelbagai (pluralis), mempertikai syariat Allah dan hukum-hukum fiqah dengan hujah rasional serta menolak penguatkuasaan undang-undang moral agama. Gerakan Islam Liberal di Malaysia, sekalipun tanpa memakai lencana ‘Islam Liberal’, ianya lebih banyak bersifat meniru apa yang sebelum ini wujud di negara-negara Timur Tengah dan Indonesia contohnya pertubuhan Sisters in Islam (SIS) yang banyak menimbulkan isu-isu kontroversi mengenai hak-hak wanita atas dasar liberalisasi.

Latar Belakang

Sebagaimana yang kita maklumi bahawa pensyariatan hukum Islam telah diamalkan oleh umat Islam sejak zaman Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam sehinggalah Mustafa Kamal al-Tarturk menghancurkan kekhilafahan Islam di Istanbul pada tahun 1924. Sepanjang kurun tersebut, tidak seorangpun ilmuwan pernah mengatakan bahawa umat Islam “meminjam” hukum-hakam yang lain untuk menutupi kekurangan - apatah lagi mengganti - hukum Islam. Para fuqaha’ Islam pada masa lalu, telah mampu meng-istinbath (menggali) berbagai-bagai hukum sebagai penyelesaian terhadap pelbagai masalah melalui sumber-sumber hukum Islam. Sebaliknya, pada hari ini, di tengah kemunduran tahap berfikir umat Islam serta penjajahan pemikiran terhadap mereka, umat Islam menjadi bingung, tidak tahu jalan menuju kemajuan yang sahih.

Ini berikutan perubahan teknik peperangan musuh daripada menggunakan senjata kepada kaedah merosakkan aqidah dan pemikiran umat Islam. Hal ini lebih jelas dalam ucapan Raja Louis ke 9 di hadapan tentera Salibiyah selepas dibebaskan daripada penjara Dar Ibnu Luqman, Mansurah Mesir, katanya;
إذا أردتم أن تهزموا المسلمين فلا تقاتلوهم بالسلاح وحده، فقد هزمتم أمامهم في معركة السلاح، ولكن حاربوهم في عقيدتهم
“Jika kamu ingin menewaskan orang-orang Islam maka jangan perangi mereka dengan senjata semata-mata, telah terbukti kamu tewas, akan tetapi tumpukanlah serangan kamu terhadap akidah mereka.”

Sekarang mereka telah berjaya mewujudkan kelompok umat Islam yang liberal terhadap agama. Maka timbullah apa yang dipanggil Islam Liberal. Setiap individu dengan mudah boleh menyatakan, “hukum ini dan itu adalah tidak bertentangan dengan Islam”; “pemikiran ini dan itu adalah bersumber daripada Islam”. Pada akhirnya mereka tidak terpanggil untuk menggali lebih mendalam akan khazanah ilmu Islam. Jadi, menurut mereka, setiap orang berhak menyatakan pemahamannya (pemikiran liberal) atas nilai-nilai Islam.

Padahal sesungguhnya, pemikiran Islam liberal ini tidak lain merupakan usaha untuk mempermainkan nas-nas syariat, melakukan interpretasi yang salah terhadapnya dan menundukkan kesimpulan hukum pada akal fikiran. Saidina Ali bin Abi Talib radhiallahu anhu meriwayatkan sebuah hadis daripada Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam yang berbunyi;
لو كان الدين بالرأي لكان أسفل الخف أولى بالمسح
“Sekiranya agama itu berdasarkan akal (pemikiran liberal dan logik) maka bahagian tapak khuf lebih layak untuk disapu (dibersihkan).”

Sesungguhnya kehadiran pemikiran Islam Liberal adalah dengan maksud dan tujuan untuk memutarbalikkan kebenaran Islam, menabur keraguan, untuk mendangkalkan keyakinan umat, dan berusaha untuk menjauhkan mereka. Bahkan, sampai satu tahap, mereka berusaha mendorong umat agar memeluk keyakinan baru iaitu peri pentingnya masyarakat beragama Islam menerima sekularisasi, emansipasi wanita (pembebasan wanita dan feminisme) dan menyamakan agama Islam dengan agama lain (pluralisme teologis). Gerakan feminisme yang timbul di Barat sebagai contoh adalah bertujuan mewujudkan persamaan di antara lelaki dan perempuan (gender equality), juga mempengaruhi pemikiran Islam liberal. Aliran feminisme Islam Liberal biasanya menuntut persamaan hukum-hakam syariah antara lelaki dan wanita. Perbezaan hukum syarak antara wanita dan lelaki Islam dianggap tidak adil oleh mereka. Oleh yang demikian, setiap apa yang menjadi hak kaum lelaki, mestilah juga menjadi hak kepada wanita. Maka, sebarang perbezaan hak atau keistimewaan yang terdapat di antara lelaki dan wanita mestilah dihapuskan kerana bagi mereka ia bersifat diskriminasi dan menindas kaum wanita.

Makna Islam Liberal

Sebagaimana yang kita ketahui antara takrif Islam dinyatakan oleh Dr. Abd al-Karim Zaidan adalah istislam (menyerah diri), khudhu’ wa al-iz’an (tunduk dan patuh), dan inqiyad liLlah (taat kepada Allah). Firman Allah;
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.” (surah Aali-Imran ayat 85)

Maka jelaslah kepada kita bahawa perkataan Islam membawa maksud menyerah diri, patuh dan taat kepada titah perintah Allah. Manakala perkataan Liberal bermaksud pandangan yang terbuka dan tidak terkongkong. Dalam Laman Jaringan Islam Liberal (JIL) mereka telah menafsirkan diri mereka sendiri dengan kata mereka;

“Nama Islam Liberal menggambarkan prinsip-prinsip yang kami anut, iaitu Islam yang menekankan kebebasan peribadi dan pembebasan dari struktur sosio-politik yang menindas. Liberal di sini bermakna dua: kebebasan dan pembebasan. Kami percaya bahawa Islam selalu dilekati kata sifat, sebab ada kenyataannya Islam ditafsirkan secara berbeza-beza sesuai dengan keperluan penafsirnya. Kami memilih satu jenis tafsir, dan dengan demikian satu kata sifat terhadap Islam, iaitu Liberal.”

Penggabungan dua perkataan ini dilihat sebagai satu usaha daripada pendokong aliran ini untuk menyandarkan diri kepada Islam, tetapi pada masa yang sama mereka tidak mahu terikat dengan prinsip-prinsip Islam, atau dalam erti kata lain kebebasan dan pembebasan daripada kekangan akidah, ibadah dan akhlak.

Apa yang saya perhatikan aliran ini seakan menganggap Islam yang terkandung nas-nas al-Quran dan al-Sunnah adalah Islam terkongkong dan terbelenggu serta tidak bebas. Maka mereka berusaha untuk mebebaskan Islam dari sebarang keterikatan terhadap nas-nas syara’. Caranya ialah dengan menafsirkan, mangolah atau menafikan apa jua dalil syara’ agar bersesuaian dengan kehendak pemikiran mereka. Padahal pemikiran mereka berteraskan falsafah yang dipegang oleh Dunia Barat yang mereka anggap bertamadun.

Oleh itu dapatlah kita nyatakan bahawa Islam Liberal adalah satu ungkapan yang membawa erti “Islam yang menuju ke arah kebebasan dan lebih moden”. Ini merupakan satu penyelewengan yang jelas lagi nyata kerana Islam Liberal lebih menekankan kepada kebebasan dalam kehidupan tanpa ada sekatan dan halangan. Mereka berhujjah dengan salah satu daripada firman Allah yang berbunyi;
لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus. dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (surah al-Baqarah ayat 256)

Ayat ini sebenarnya menerangkan tentang paksaan dalam berdakwah kepada golongan non-Muslim, tiada paksaan kepada mereka sama ada untuk menerima Islam mahupun tidak. Akan tetapi jikalau telah memeluk Islam dan sememangnya berketurunan Islam, maka wajib ke atas mereka untuk berada dalam Islam dan memegang agama dengan sebenar-benarnya tanpa ada penambahan atau pengurangan.

Maksud Pluralisme

Pluralisme yang dimaksudkan di sini ialah fahaman yang manganggap dan menyamakan agama Islam dengan agama lain (pluralisme teologis). Pemikiran yang menganggap semua agama itu sama telah lama masuk ke beberapa negara Islam. Akhir-akhir ini pemikiran ini menjelma menjadi sebuah gerakan baru. Sebenarnya umat Islam sejak duhulu telah biasa hidup dalam kepelbagaian agama dan menerimanya sebagai realiti masyarakat. Piagam Madinah dengan jelas telah berjaya menyusun kepelbagaian agama ini dan para ulama telah pula menjelaskan hukum-hukum yang berkaitan.

Kesalahan yang paling ketara ialah apabila menganggap realiti kepelbagaian agama dan fahaman pluralisme teologis sebagai sama sahaja. Lalu menganggap ia adalah sunnatullah. Padahal kedua-duanya sangat berbeza. Yang pertama (kepelbagaian agama) adalah satu keadaan di mana berbagai-bagai agama wujud dalam suatu masyarakat atau negara. Sedangkan yang kedua (pluralisme teologis) adalah suatu fahaman yang menjadi fokus dalam disiplin sosiologi, teologi dan falsafah agama yang berkembang di Barat dan juga agenda penting globalisasi.

Oleh itu pluralisme teologis adalah bertentangan dengan Islam. Firman Allah berbunyi;
 إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَمَن يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
“Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam. dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan kitab itu tidak berselisih (mengenai agama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya. (Perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisab-Nya.”  (surah Aali-Imran ayat 19)

Oleh itu, menganggap pluralisme agama sebagai sunnatullah adalah anggapan yang berlebihan dan tidak benar. Dalam fahaman pluralisme teologis yang berkembang di Barat sendiri terdapat sekurang-kurangnya dua aliran yang berbeza: iaitu fahaman yang dikenali dengan program teologi global (global theology) dan fahaman kesatuan agama-agama (Transcendent Unity of Religions). Kedua-dua aliran ini telah berkembang dan mempunyai gagasan, konsep dan prinsip masing-masing yang akhirnya menjadi fahaman yang sistemik.

Islam Liberal : Anak Kandung Barat

Barat sengaja melontarkan pelbagai istilah dan pemikiran dengan trend politik mahupun ideologi. Semua itu bertujuan untuk meragukan keyakinan umat terhadap pemikiran Islam serta melakukan permainan istilah yang berbahaya; semata-mata kerana ketakutan mereka melihat kebangkitan umat Islam. Mereka mecipta pemikiran nasionalisme, demokrasi, hak asasi manusia, kebebasan, globalisasi, dan sebagainya; termasuk dalam hal ini adalah apa yang dikenal dengan istilah “Islam Liberal” dan “Pluralisme teologis”. Mereka beranggapan bahawa gerakan liberalisasi yang dilakukan adalah satu-satunya alternatif yang melakukan usaha penyatuan di antara agama (faith) dan akal fikiran (reason). Mereka melihat majoriti umat Islam mengikut aliran tradisionalis konservatif yang jumud dan tidak memberi ruang kepada akal fikiran untuk berperanan dan berijtihad. Lebih dari itu, golongan fundamentalis dikatakan telah berusaha untuk memonopoli pemahaman Islam, sehingga apa sahaja pandangan yang tidak sesuai dengan kerangka berfikir mereka akan dicap sebagai tidak Islamik.

Charles Kurzman, profesor sosiologi agama di Universiti North Carolina, memperkenalkan istilah atau gerakan baru di Dunia Islam ini dalam bukunya, Islamic Liberalism. Sebenarnya, Kurzman bukan orang pertama, kerana sebelumnya telah muncul Leonard Binder seorang sarjana berketurunan Yahudi yang cuba menyebarkan fahaman tersebut dalam bukunya, Islamic Liberalism: A Critique of Development Ideologies. Kurzman menyatakan tiga gagasan mengenai Islam liberal (hal ini mungkin boleh dijadikan asas aliran tersebut), iaitu:-
  1. Syariah liberal, (“liberal shari’a” argues that the revelations of the Quran and the practices of the Prophet command Muslims to follow liberal positions).
  2. Syariat senyap, (the “silent shari'a’ holds that coexistence is not required by the shari'a, but is allowed. This trope argues that the shari'a is silent on certain topics-not because divine revelation was incomplete or faulty, but because the revelation intentionally left certain issues for humans to choose).
  3. Penafsiran syariat (interpreted shari’a, this third trope suggests that religious diversity is inevitable, not just among religious communities but within Islam itself).
Selain itu, secara ringkas, aliran Islam Liberal ini sebenarnya berakar pada idea demokrasi. Pemikiran-pemikiran lain sebagai asal-usulnya akan terlihat sangat bertumpu di atas fahaman demokrasi ini; seperti gagasan pemisahan negara dengan agama, hak-hak wanita dalam kepemimpinan politik dan kekuasaan, kebebasan penafsiran teks-teks agama, kebebasan berfikir dan berpendapat, toleransi beragama, dialog dan keterbukaan antara agama, pluralisme dan sebagainya.

Pemikiran mengenai hubungan negara dengan agama (Islam) merupakan persoalan kritikal yang paling banyak mendapat penolakan dan tentangan dari pendokong Islam Liberal. Pemahaman yang sering dipakai;
  1. Negara Islam tidak pernah dikenal dalam sejarah.
  2. Negara adalah kehidupan duniawi, berdimensi rasional, dan kolektif; sedangkan agama berdimensi spiritual dan peribadi.
  3. Masalah kenegaraan tidak menjadi sebahagian hubungkait (integral) dari Islam.
  4. Islam tidak menggariskan konsep asas pemerintahan (definitive), misalnya dalam bab kekuasaan.
  5. Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam hanya menjadi penyampai risalah, tidak mengepalai suatu institusi politik.
  6. Al-Quran dan Sunnah tidak pernah menyebut, “Dirikanlah negara Islam!” dan sebagainya.
Penolakan gagasan ini, pada akhirnya menerima secara total idea demokrasi dalam urusan kenegaraan, politik, dan pemerintahan. Hasilnya, menolak kebolehan seorang wanita terlibat dalam urusan kekuasaan adalah bertentangan dengan prinsip demokrasi. Menolak keterlibatan warga negara berdasarkan perbezaan prinsip agama adalah tidak sesuai dengan demokrasi. Mengambil peraturan dan hukum-hukum kemasyarakatan dari satu agama sahaja merupakan diskriminasi atas agama lain. Kebebasan beragamanya ialah dengan menafsirkan teks-teks agama (dalil-dalil) yang menjadi gagasan liberal dan kebebasan berfikir serta berpendapat. Demikianlah, semua pemikiran asal ini akan berlindung di belakang induknya: pemikiran Barat.

Demokrasi merupakan medium paling dominan yang sekaligus melahirkan sejumlah pemikiran asas (derivation) seperti kebebasan berpendapat dan berfikir, persamaan kedudukan agama (pluralisme), hak sama rata, pergaulan antara budaya dan peradaban, dan sebagainya. Membetulkan kerosakan idea demokrasi ini akan menjadi penyelesaian primer bagi persoalan-persoalan lain.

Ini kerana, idea ini menjadi pintu masuk dan prasyarat tertegaknya idea-idea asasnya. Kurzman sendiri mengungkap, “The first trope of liberal Islam holds that the shari’a requires democracy, and the second trope holds that the shari’a allows democracy.”

Plato sendiri menilai betapa mustahilnya idea demokrasi ini. Pemerintahan demokrasi dianggap sebagai bentuk pemerintahan yang tidak sempurna, penuh dengan kecelaruan dan kekacauan. Jika rakyat diizinkan untuk membuat keputusan secara kolektif, mereka pasti hanya akan membesar-besarkan kepentingan mereka sendiri.

Parti-parti berkuasa dalam sistem demokrasi telah menjadi “Tuhan” bagi rakyatnya. Mereka menentukan halal dan haramnya suatu perkara semahu mereka. Padahal, Islam telah menetapkan bahawa pemutus halal-haram, baik-buruk, salah-benar, terpuji-tercela hanyalah Allah semata-mata sebagai Musyarri’. Kaum Muslim tidak dibenarkan berpendapat dan berperilaku liberal. Mereka mesti tunduk kepada apa yang ditetapkan oleh syariat. Mereka tidak boleh menggantikan hukum hudud dengan hukum lain berdasarkan pertimbangan akal; menggantikan sistem khilafah dengan sitem demokrasi atau kerajaan, atau meletakkan kekuasaan tertinggi negara di tangan seorang wanita, sekalipun ia Muslimah.

Allah berfirman;
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا مُّبِينًا
“Tidaklah patut bagi laki-laki Mukmin dan tidak (pula) bagi wanita Mukmin, jika Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Siapa sahaja yang menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (surah al-Ahzab ayat 36)

Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam juga bersabda;
من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ
“Siapa sahaja yang menghuraikan al-Quran dengan akal fikirannya sendiri, meskipun benar, maka sesungguhnya dia telah berbuat kesalahan.” (riwayat al-Tirmidzi dan Ahmad)

Faktor Kemunculan Aliran Liberal

Liberalisme merupakan suatu falsafah yang muncul di Eropah kerana pergolakan kelas menengah ketika menentang hak-hak khusus pihak kerajaan, aristokrat, dan pihak gereja. Liberalisme muncul pada masa renaissance yang menjadi punca tercetusnya Revolusi Perancis dan Amerika. Yang menjadi fokus dalam fahaman liberalisme adalah kebebasan individu. Kekuasaan negara harus dipisahkan dari campurtangan agama (gereja). Liberalisme mencetuskan gagasan-gagasan liberalisasi politik (John Locke), ekonomi (Adam Smith), dan pemikiran (Jeremy Bentham dan John Stuart Mill).

Di samping itu, kebebasan beragama (liberal religious) meletakkan para pemeluknya sebagai pemegang kuasa mutlak dalam menilai teks-teks sumber agama. Liberalisme memungkinkan mereka menerima unsur-unsur asing dari luar, mereka memiliki kebebasan untuk meyakini atau menolaknya.

Selain itu khilafah Uthmaniyah pada abad ke-15 M yang menguasai sebahagian besar Dunia Islam, lebih menumpukan kekuatan fizikal dan ketenteraan. Mereka mengabaikan pengembangan Bahasa Arab, padahal ia sangat penting untuk memahami Islam dan menjadi salah satu syarat untuk berijtihad. Ia juga tidak memperhatikan masalah Islam sebagai pemikiran dan susunan hukum. Akibatnya, tahap berfikir dan praktikal tasyri’ merosot teruk.

Pada masa yang sama Eropah menemukan berbagai-bagai kemajuan di antara abad ke-16 M dan akhir abad ke-18 M. Hal ini telah menyebabkan sebahagian Dunia Islam terutamanya Timur Tengah terpesona dengan Eropah. Kaum Muslim merasakan perlunya untuk melakukan transformasi ilmu pengetahuan dari Barat pada awal abad ke-19 M.

Kesannya terjadilah pertembungan di antara umat Islam dengan peradaban Barat, meskipun pada awalnya hanya dalam aspek material (teknologi) untuk pembangunan, tetapi bersama dengan modenisasi tersebut, meresap juga pandangan-pandangan politik, unsur-unsur kemanusiaan, falsafah dan pemikiran Barat.

Sebenarnya umat Islam tidak perlu mengambil asas Barat dalam membangunkan umat. Islam mempunyai asas ketamadunannya yang tersendiri. Kelemahan dan kemunduran umat Islam bukan kerana Islam, sebaliknya kerana mereka meninggalkan Islam. Islam tulen yang sebenarnya telah dipinggirkan daripada kehidupan umat. Firman Allah;
وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا
“Dan berkatalah Rasul; Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan, tidak dipakai.” (surah al-Furqan ayat 30)

Dalam membina tamadun kegemilangan, kita tidak boleh bebaskan diri daripada ikatan-ikatan Islam, kononnya kerana inginkan kemajuan dan ketamadunan. Jika kita inginkan ketamadunan dengan memisahkan dan membebaskan diri daripada ikatan Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah, maka tidak perlu kita membinanya atas nama Islam.

Apabila kita ingin membina kemajuan dan ketamadunan atas nama umat Islam, maka kita mesti terikat dengan kehendak dan peraturan Islam. Pembebasan daripada peraturan Islam ini menjadikan kemajuan dan tamadun yang dicapai tidak bererti dan sangat rapuh. Dalam hal ini kata Syaikh Dr. Yusof al-Qaradawi dalam al-Sunnah Masdaran Li al-Ma’rifat wa al-Hadharat;

“Hadharah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadharah Islamiyah (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara roh dan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun kerohanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jemaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan wasatiyyah.”

Ideologi Liberal

Dalam artikel ini, kita akan melihat sepintas lalu idea-idea pokok Islam liberal dan sekaligus melihat latar belakang ideologinya;
  1. Kritikan terhadap teks al-Quran;
  2. Idea pluralisme teologis;
  3. Penolakan terhadap Syari’at Islam.
Bagi Islam Liberal teks al-Quran perlu ditafsirkan melalui kaedah hermeneutik ataupun melalui pemahaman substantif agar tidak lagi terpaku kepada pemahaman literal terhadap syari’ah, akan tetapi pemahaman yang liberal. Antara tokoh pemikiran Islam liberal yang menimbulkan kontroversi terhadap penafsiran al-Quran saat ini ialah Nasr Hamid Abu Zaid. Anak kelahiran Mesir yang kini sedang bertugas di Institut Pengajian Asia, Universiti Leiden, Belanda, telah dihukum murtad oleh Jawatankuasa Fatwa, Universiti al-Azhar, Mesir beberapa tahun lalu kerana kritikannya kepada al-Quran al-Karim dan lain-lain aspek terpenting dalam agama Islam. Dia telah menulis beberapa buah karya mengenai teks al-Quran seperti “Mafhum al-Nas: Dirasah fi ‘Ulum al-Qur’an” (Kefahaman Mengenai Teks: Satu Kajian Mengenai al-Qur’an).

Mengenai konsep wahyu dan Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam versi Nasr meletakkan Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam seorang pengarang al-Quran. Katanya lagi bahawa Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam sebagai seorang yang ummi, bukanlah penerima wahyu yang pasif, tetapi juga mengolah al-Quran, sesuai dengan keadaannya sebagai manusia biasa. Pandangan ini adalah rentetan dari pemikiran orientalis-orientalis Barat generasi awal yang telah mendakwa bahawa Islam itu adalah “agama ciptaan Muhammad” dan hukum Islam disebut sebagai “Muhammadan Law”, sementara umat Islam digelar sebagai “Mohammadun”. Seterusnya, Nasr mengkritik keras method tafsir para mufassir ternama Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah. Katanya anggapan yang menyebut bahawa autoriti tafsir adalah milik mutlak mufassirin terdahulu adalah salah.

Tuduhan itu timbul kerana golongan Islam Liberal sering melihat bahawa autoriti agama hanya akan memberi kesan negatif. Pada anggapan mereka monopoli ulama akan menatijahkan hukum pandangan selain daripada ulama sebagai tidak Islam, sesat dan sebagainya.  Selain daripada Nasr, seorang lagi pemikir kontroversi liberal Muslim ialah Muhammad Arkoun, professor pemikiran Islam di University Sorbone, Perancis. Arkoun banyak terpengaruh dengan pemikiran postmodenisme khususnya Jacques Derrida. Amat jelas terlihat metode “deconstruct” dan “no truth-claim” dalam pemikiran Arkoun. Robert D. Lee dalam kata pengantarnya terhadap buku Arkoun, “Rethinking Islam”, mengatakan;

“In the world Arkoun proposes, there would be no margins and no center, no marginalized groups and no dominant ones, no inferior beliefs and no superior, truth-producing logic.”

Kajian Arkoun mengenai al-Quran adalah dengan menggunakan pendekatan “sejarah” atau “historical method”. Antara karya-karya Arkoun yang sangat disanjung di Dunia Barat serta dalam beberapa buah Negara Islam saat ini ialah The Unthought in Contemporary Thought (2002) dan Min al-Ijtihad Ila Naqd al-Aql al-Islami (1992). Arkoun yakin bahawa kajian kritis sejarah tentang al-Quran adalah satu bentuk ijtihad. Menurut Arkoun lagi bahawa pendekatan terhadap fenomena wahyu dari perspektif umum. Dia memasukkan berbagai fenomena kitab suci dari komuniti agama lain, seperti kitab agama Hindu, Buddha, dan lebih penting lagi kitab Injil Perjanjian lama dan Perjanjian Baru.

Selain daripada bidang kajian kritis mengenai al-Qur’an, satu lagi aspek pemikiran Islam liberal yang sedang merebak saat ini ialah peri pentingnya masyarakat beragama Islam menerima adanya plurisme teologis. Alwi Shihab daripada Indonesia salah seorang pendokong aliran ini mendakwa dalam bukunya “Islam Inklusif: Menuju Sikap Terbuka dalam Beragama”, beliau mendakwa bahawa terdapat ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 62 dan surah al-Ma’idah ayat 69 yang membuktikan agama Islam sama dengan agama lain.

Golongan liberal turut menolak pelaksanaan Syari’at Islam dengan mengatakan bahawa pelaksanaan hukum Islam pada saat ini hanya akan memberi kesan negatif kerana pelaksanaannya dianggap sangat bertentangan dengan hak-hak asasi manusia dan tidak sesuai dengan perkembangan zaman. Abdullah al-Naim, seorang penulis yang berasal dari Sudan telah menghasilkan sebuah karya yang berjudul “Toward an Islamic Reformation” (1989) yang isinya menolak pemahaman orang Islam terhadap syari’at. Al-Naim berpendapat bahawa syari’at Islam khususnya Islamic Public Law mesti diubah kerana nas syara’ tidak perlu diikuti secara literal (harfiyyah). Kata al-Naim;

“I have shown that shari’ah was in fact constructed by Muslim jurists over the first three centuries of Islam. Although derived from the fundamental divine sources of Islam, the Qur’an and Sunnah. Shari’ah is not divine because it is the product of human interpretation of those sources.”

Sebenarnya penolakan syariat Islam secara terang dan sembunyi boleh menjejaskan akidah seseorang Muslim. Kepentingan perlaksanaan syariat melalui kuasa undang-undang dapat memperlihatkan ketinggian dan keadilan Islam. Saidina Uthman bin Affan menyebut;
إن السلطان يزع ما لا يزع بالقرآن
“Sesungguhnya kekuasaan mampu menerapkan sesuatu yang tidak mampu diterapkan oleh al-Quran.”

Melekatkan perkataan Islam dengan Liberal sama sekali tidak menjunjung Islam, malah sebaliknya. Sebenarnya Islam Liberal adalah ancaman yang merbahaya yang akan dihadapi oleh rakyat negara ini. Pelbagai peraturan akan diwujudkan atas nama agama, atau hujah yang berbau agama untuk menghidupkan masyarakat yang hidup tanpa sempadan dan batasan peraturan agama. Pemikiran “Islam Liberal” ini perlu ditolak disebabkan ia boleh membahayakan akidah umat Islam. Walaupun idea Islam Liberal dilihat bersifat reformasi tetapi ia adalah satu pembohongan terhadap Allah kerana mencampur-adukkan kebenaran dengan kebatilan.

Berdasarkan ideologi-ideologi aliran Islam Liberal ini, dapatlah kita simpulkan juga bahawa pluralisme teologis adalah salah satu juzu’ daripada Islam Liberal. Perbincangan mengenai Islam Liberal sekaligus akan membincangkan juga plural. Bahaya aliran ini perlu didedahkan dan dibincangkan dengan lebih meluas untuk menjamin ketulenan Islam tetap terpelihara. Semoga Allah memelihara kita semua.

Biodata Penulis

Tulisan ini telah dibentangkan oleh Ustaz Hj. Anhar bin Opir dalam Seminar Cabaran Ummah Semasa di Kuantan pada Disember 2006.

Mengapa TPPA Wajib Ditolak?

$
0
0

Firman Allah Azza wa Jalla di dalam al-Quran, surah al-Ruum ayat 41 telah menyatakan;
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah zahirlah keburukan di darat dan laut dengan sebab apa yang telah diusahakan oleh tangan manusia sendiri, supaya dirasakan kepada mereka sebahagian daripada perbuatan mereka, mudah-mudahan mereka kembali kepada kebenaran.”

Sebenarnya, pengertian Globalisasi (al-‘Awlamah) adalah hampir sama dengan nilai Kesejagatan (al-‘Alamiyyah) yang dibawa oleh Islam, sebagaimana disebutkan dengan jelas dalam al-Quran;
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
“Dan tiadalah Kami mengutus kamu melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (surah al-Anbiya’ ayat 107)

Namun, globalisasi dalam gambaran yang sangat ketara pada hari ini bererti mem-baratkan dunia (Westernisation) atau meng-amerikakan dunia (Americanisation), dengan tujuan untuk menguasai dunia di bawah satu ungkapan yang lunak iaitu globalisasi bagi menjayakan agenda pemaksaan pengaruh Amerika dan Eropah ke seluruh dunia.

Kini dunia hanya mengenali dua pendekatan ideologi ekonomi, sama ada dalam satu negara atau antara negara, iaitu samada Liberal Kapitalisme atau Sosialisme. Abad yang lalu kita menyaksikan keruntuhan ideologi sosialisme, sehingga kuasa besar yang mendukungnya paling ekstrem seperti China dan Rusia serta negara ikutannya melakukan pembaharuan kepada ekonomi bebas yang didukung oleh Liberal Kapitalisme, sehingga yang dikatakan tabir besi dahulu sudah tidak ada lagi, kerana semuanya sudah bergerak kepasaran bebas dalam aspek ekonomi.

Kini kita menyaksikan tanda-tanda kegagalan Liberal Kapitalisme dengan krisis ekonomi dunia yang kita juga ikut menumpang dan terpalit. Maka diciptakan gagasan baru bernama TPPA, yang arkiteknya ialah Amerika, yang tidak boleh diberi keyakinan dapat menyelamatkan ekonomi dunia, bahkan menjadi salah satu punca masalah. Kalau kita menumpang bahtera ini kita akan bersama melakukan kesilapan yang sama dan tenggelam bersama.

Kita sama-sama mengikuti ucapan Presiden Obama ketika menjelaskan kepentingan TPPA kepada ekonomi Amerika. Jelasnya, TPPA akan menjadi penyelamat kepada ekonomi Amerika dengan menjadikan peraturan perdagangan yang mereka tulis sebagai terma yang dipaksakan ke atas Negara anggota blok TPPA bagi membantu Amerika berdepan dengan perkembangan mendadak ekonomi negara besar China.

Ini dapat dilihat berdasarkan negara anggota TPPA yang merentasi beberapa benua bermula dari lautan Hindi ke Pasifik dan turut melibatkan negara anggota Asean seperti Malaysia, Singapura dan Brunei. TPPA ingin mengukuhkan geopolitik dan pengaruh Amerika di Asia Pasifik dan Laut China Selatan. Lebih-lebih lagi, kedudukan Malaysia yang strategik amat penting untuk Amerika menguasai sebahagian Selat Melaka dan kawasan tertentu di Laut China Selatan.

TPPA adalah gagasan perdagangan berkonsepkan Liberal Kapitalisme yang diketuai oleh Barat yang pernah menjajah dengan gabungan kuasa ekonomi, politik dan ketenteraan yang pernah membawa penderitaan ke seluruh pelusuk dunia. TPPA adalah pembaharuan daripada Syarikat Hindia British dan Belanda yang pernah menakluk rantau ini, menjajah tanahair, memperhambakan rakyat, dan mengangkut hasil buminya.

Hujah ini dikuatkan apabila merujuk kepada artikel 25.7 Perjanjian TPP menyebut negara anggota TPPA perlu lebih telus dan bertukar-tukar maklumat negara. Kita kena sedar ini satu bahaya besar terhadap keselamatan negara dan membuka ruang kepada ancaman kuasa asing. Sejauh manakah Kerajaan Malaysia mampu mengawal maklumat negara dari diserahkan kepada negara luar secara ‘halal’ sedangkan negara anggota terpaksa akur dengan langkah perundangan? Benarlah TPPA akan membuka ruang kepada kuasa asing mencampuri urusan dalaman negara dan menjajah negara bermula dengan penguasaan ekonomi.

Ideologi Liberal Kapitalisme masih menjadi ideologi yang dianut, maka perjanjian yang dimeteraikan oleh gagasan ini tetap berkonsepkan ekonomi bebas yang tidak beriman dan budiman, kerana konsep ekonomi bebas walau pun berpakat, tetap berpandukan siapa cepat dia dapat, di atas nama menggalakkan kemajuan ekonomi.

Di samping itu, Langkah Perlindungan Sementara yang diperuntukkan hanya untuk tempoh maksima 3 tahun sahaja. Selepas tamat tempoh itu, tiada lagi perlindungan dibenarkan untuk melindungi industri tempatan dan pampasan mestilah dibayar kepada pihak yang terjejas. Kesan daripada Perjanjian TPP ini boleh membunuh industri tempatan.

Pakatan ini, kita yang diajak, serta dengan draf perjanjian yang disediakan, bermakna kita berpijak di atas asas landasan yang dibina oleh mereka yang mengajak, dengan syarat-syarat dan tawaran yang mungkin sangat menarik hasilnya pada zahir. Tetapi dalam perlumbaan berkonsepkan liberalisme ekonomi, sudah tentu lapangannya lebih berpihak kepada mereka, kita hanya sekadar menumpang kelajuan kenderaannya yang lebih besar dan canggih jenteranya, lebih laju perjalanannnya dan sudah pasti kita bukan pemandunya yang asasi, apabila aset mereka lebih besar, modal mereka lebih besar, pasaran mereka lebih besar.

Ini terbukti apabila tidak semena-mena, dalam tempoh dua tahun selepas perjanjian berat sebelah ini ditandatangani, kita terpaksa meminda tidak kurang daripada 26 akta dan beberapa pekeliling atau aturan kerajaan di peringkat Persekutuan dan Negeri, supaya mematuhi segala peraturan yang terkandung dalam TPPA (patuh-TPPA). Inilah satu bentuk penjajahan undang-undang dan ekonomi yang berselindung di balik tirai pemulihan demokrasi dan keterbukaan ekonomi, yang wajib kita selaku Ahli Dewan Rakyat mempertahankan kedaulatan negara tercinta ini.

Ya! Kita akan mendapat limpahan ekonomi yang kaya raya dengan sebab menumpang, tetapi percayalah bahawa kita laksana kolam kecil yang membekalkan air untuk kolam tasik yang besar melaut, akan menjadikan air kita surut kering, kalau disedut, atau apabila dibuka tanpa sempadan air pasang tasiknya boleh menggelamkan kita sehingga mati lemas.

Segala-galanya berlaku nampaknya mudah di atas kertas, kerana Amerika yang menjadi arkitek utama perjanjian ini menjanjikan gagasan ekonomi alaf baru, berbeza dengan yang berlaku selama ini, kerana dikatakan sangat membantu negara anggota. Pihak kita pula terus berkempen bahawa syarikat-syarikat tempatan akan menembusi pasaran antara bangsa. Kebenarannya, percayalah bahawa ia akan bergantung kepada kemampuan kita berlumba dan bertanding dengan syarikat-syarikat gergasi, kerana sifat perlumbaan adalah konsep ekonomi Liberal Kapitalisme, ditambah pula dengan tidak ada akhlak.

Malangnya lagi, Malaysia sudah tidak lagi boleh menentukan dasar cukai dan duti, walaupun untuk kepentingan sendiri. Merujuk kepada perjanjian TPP, hanya diperlukan dua negara asing untuk memohon supaya duti Malaysia dikurangkan dan Malaysia mesti akur dan patuh. Malaysia juga harus memberikan layanan kepada pelabur asing setara dengan layanan yang diberikan kepada pelabur rakyat Malaysia, sama rata dan tiada pilih kasih.

Malah, hasil analisa pihak Price Waterhouse Coopers (PWC), konsultan yang dilantik kerajaan bagi menjalankan kajian kos dan manfaat ekonomi terhadap Malaysia mendapati kesan TPPA kepada pertumbuhan ekonomi Malaysia tidaklah terlalu signifikan – hanya menyumbang kenaikan 1.1% KDNK dan kenaikan 0.9% eksport negara pada 2027, satu lonjakan yang sangat rendah dan tidak signifikan kepada ekonomi negara yang perlu berkembang pada kadar 5%-7% setahun.

Di samping itu, kajian PWC mendapati tiga sektor yang bakal mendapat kesan negatif adalah industri yang menghadapi persaingan yang lebih sengit pasca-TPPA seperti minyak & gas, minyak sawit, dan pembinaan, di mana sektor ini merupakan penyumbang utama kepada ekonomi negara dan dikuasai syarikat Bumiputera.

Manakala, tiga sektor yang bakal mendapat manfaat pasaran terbuka di bawah TPPA kelak adalah perniagaan yang berorientasikan eksport seperti tekstil, komponen automotif, dan elektrikal & elektronik, di mana sektor ini kebanyakannya dikuasai firma Amerika Syarikat dan Eropah.

Semua syarat-syarat perjanjian adalah ditulis oleh mereka untuk mendapat persetujuan kita, walaupun kita boleh tidak bersetuju, tetapi tentu sahaja perundingan yang sebegitu besar jangkauannya itu mempunyai agenda tersembunyi oleh kuasa besar. Kerisauan ini adalah berasas apabila meneliti perjanjian TPP yang menyebut tentang satu entiti Penyelesaian Pertikaian Negara-Pelabur (ISDS) akan memberi kesan dan membuka lebih ruang untuk Kerajaan Malaysia disaman dengan alasan “keadilan dan kesamarataan”.

Langkah-langkah perundangan yang terpaksa diakur oleh kerajaan Malaysia apabila TPPA dilaksanakan juga adalah bercanggah dengan prinsip perundangan antarabangsa yang sepatutnya bersifat sukarela dan atas dasar kontrak moral. Ditambah pula, ianya nanti akan dikawal oleh undang-undang perdagangan antara bangsa dan mahkamahnya adalah laksana sarang labah-labah. Akhirnya hanya dapat menghukum syarikat syarikat kecil dari negara kecil seperti kita. Apakah jaminan negara besar yang menjadi anggota boleh mematuhinya dan bersedia diambil tindakkan undang-undang yang adil ?.

Adalah lebih berhikmah kita membina gagasan ‘Masyarakat Madani Global’ bersama negara serantau (Agenda 1-Asean) dan sesama negara Islam (Agenda 1-Ummah) dengan konsep kita yang adil dan saksama. Kita bina kekuatan sendiri terlebih dahulu dengan sumber kita, kemudian boleh bekerjasama dengan sesiapa sahaja di seluruh pelusuk dunia, Timur dan Barat, bukan sahaja terikat dengan pintu TPPA bahkan lebih banyak pintu yang boleh dimasuki dan dibuka tanpa ikatan dengan sesiapa.

Adalah lebih baik diperkenalkan konsep Islam kepada dunia, setelah kegagalan Sosialisme dan tanda kelemahan Liberal Kapitalisme. Di antaranya ialah penyakit muamalah riba, senjata zionis yang sedang meruntuhkan ekonomi Amerika sendiri. Inilah Firman Allah;
 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah saki baki riba, jika benar kamu orang- orang yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-Nya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.” (surah al-Baqarah ayat 278-279)

Inilah kerja Tabung Kewangan Antara Bangsa (IMF) yang dibayangi Zionis dan inilah juga urusan institusi kewangan yang memangkin TPPA bersama Amerika. Maka TPPA adalah ibarat menjadikan negara anggotanya laksana tongkat untuk berdepan dengan krisis ekonomi dan berdepan dengan gagasan kuasa besar ekonomi yang baru iaitu China, Rusia dan kumpulannya dalam gagasannya, bukan untuk berpakat secara saksama dan adil.

Sepatutnya kerajaan kita menunaikan yang wajib terlebih dahulu daripada sumber sendiri, iaitu mengolah hasil bumi kita dengan baik, dan bumiputera yang menjadi sumber manusia terbesar, tetapi masih terkebelakang kerana program pembangunan manusia yang salah, sehingga kaum bumiputera masih ketinggalan, walaupun sudah merdeka lebih daripada setengah abad.

TPPA tidak mampu menjadikan sumber kita untuk kemajuan kita sendiri, tetapi lebih menjadi khadam atau abdi sekali lagi kepada pihak yang lebih besar dalan konsep ekonomi liberal ini. Pembahagian kelas masyarakat dalam negara kapitalis juga menjadi acuan dalam masyarakat antara Negara. Mereka sudah membahagikan kepada Kumpulan Negara maju dan kumpulan yang dinamakan sedang membangun, dalam konsep kapitalis tetap meneruskan sumber kekayaan berpusing di kalangan yang kaya dan maju sahaja. Al-Quran menyebut;
كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأَغْنِيَاء مِنكُمْ
“Supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.” (surah al-Hasyr ayat 7)

Sepatutnya negara bekas tanah jajahan ini sedar dan insaf, betapa peranan yang zalim daripada negara bekas penajah, sejak zaman mereka memerintah kita secara langsung, sehinggalah selepas dikatakan kita sudah merdeka dan diletakkan di dalam bakul bekas jajahan dengan berbagai nama yang disenaraikan dalam negara sedang membangun yang tidak diizinkan bangun sendiri.

Bersamalah kita selaku Ahli Dewan Rakyat yang bertanggungjawab ke atas kepentingan negara, menghalang sebarang bentuk campurtangan asing dalam menentukan urusan politik dan ekonomi tanahair, dengan menolak usul penyertaan Malaysia ke dalam Perjanjian Perkongsian Trans-Pasifik ini, demi masa depan negara dan generasi akan datang.

Saya sangat yakin akan kemampuan kita untuk berdiri di atas kaki sendiri, dan begitu optimis terhadap kebolehan yang ada di kalangan generasi muda negara, untuk mencorak kejayaan di abad ini dan melakar kecemerlangan di masa akan datang, mengikut acuan dan kebijaksanaan kita sendiri.

Biodata Penulis

YB Dato’ Seri Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang, Ahli Parlimen Marang, Terengganu Darul Iman.

Faktor-Faktor Perselisihan Umat Islam

$
0
0

Tidak dapat disembunyikan lagi isu perpecahan yang sering dilalui oleh kaum Muslimin sepanjang abadnya bermacam-macam kesukaran, permasalahan dan krisis sehingga tiada satupun belahan negara umat Islam ini yang boleh terselamat dari fenomena negatif tersebut. Berkata seorang penyair Arab, Mahmoud Ghanim ketika menggambarkan fenomena tragis yang menimpa umat Islam ini;
أني اتجهت إلى الإسلام في بلد تجده كالطير مقصوصا جناحاه
Maksudnya : Aku menuju ke negeri-negeri umat Islam, aku dapatinya seumpama beburung yang patah sayapnya.

Semenjak tahun 1926, kaum Muslimun tidak mampu untuk membentuk Jamaah al-Islamiyyah yang satu di bawah satu kepimpinan dalam satu negara. Oleh itu, kita dapati dalam satu negara, wujudnya persatuan-persatuan di atas asas ilmu, persatuan-persatuan yang dibina untuk kerja-kerja kebajikan dan kemasyarakatan dan kesatuan-kesatuan yang berdiri di atas asas fikrah atau politik yang luas. Sehingga kita mendapati adanya peribadi-peribadi yang tidak beriltizam dengan mana-mana tanzim jamaah.

Wujudnya konflik di kalangan umat Islam memang suatu kenyataan yang tidak siapa pun dapat membantahnya. Semua pihak sudah sama-sama merasakan pahitnya konflik, namun belum juga ada tanda-tanda ia akan mereda. Penelitian al-Quran dan Sunnah telah mendedahkan beberapa sebab perselisihan atau perpecahan ini. Sebab-sebab perselisihan terebut telah disusun oleh al-Ustaz Said Hawwa di dalam kitab “Jundullah Thaqafatan wa Akhlaqan”. Saya hanya menakalkan secara ringkas sebab-sebab tersebut, iaitu;

1
Tidak Mengikuti Jalan Allah

Firman Allah Taala (surah al-Ana’am, ayat 153);
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Maksudnya : Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanku yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya dan janganlah kamu menuruti jalan-jalan yang lain daripada Islam, kerana jalan-jalan yang lain itu mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu supaya kamu bertakwa.

Satu ketika dahulu di Yathrib sebelum dikenali Madinah al-Munawwarah, dua kabilah besar ‘Aus dan Khazraj pernah bermusuhan dan berbunuhan saban tahun sebelum kedatangan Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam. Dan setelah kedatangan Baginda Nabi, tautan hati-hati mereka mulai padu, mekar, dan ikatan persaudaraan di antara mereka menjadi kuat atas dasar ukhuwwah al-Islamiyyah. Hal ini berterusan sehinggalah datang seorang Yahudi bernama Syash bin Qais menyebut perihal permusuhan mereka sebelum ini. Lantaran itu, Baginda sallallahu‘alaihi wasallam kembali mengingatkan kaum ‘Aus dan Khazraj dengan sabdanya;
أبدعوى - الجاهلية - وأنا بين أظهركم؟
Maksudnya : Adakah kamu hendak kembali menyeru kepada – Jahiliyyah – sedangkan aku masih ada (hidup) bersama kamu?

2
Melupai Satu Juzu’ Daripada Agama Allah

Firman Allah Taala (surah al-Maidah, ayat 14);
وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ
Maksudnya : Dan di antara orang-orang yang berkata bahawa kami ini orang-orang Nasrani, Kami juga telah mengambil perjanjian setia mereka, maka mereka melupakan sebahagian daripada apa yang diperingatkan mereka dengannya, lalu kami tanamkan perasaan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai ke hari kiamat dan Allah akan memberitahu mereka dengan apa yang telah mereka kerjakan.

Perpaduan akan kekal selama umat Islam masih menghayati al-Quran secara utuh (al-iman bi al-kitab kullihi). Tetapi apabila penghayatan al-kitab (al-Quran) tidak lagi utuh, apabila sebahagian ajarannya diketepikan, tidak dijadikan panduan dalam kehidupan bermuamalat, bermasyarakat, berpolitik dan berbudaya maka berlakulah saling sengketa, permusuhan, benci-membenci persis nasib yang menimpa kaum nasrani yang berpecah-belah sebaik sahaja mereka melupakan (mengenepikan) sebahagian dari ajaran dan peringatan Allah. Justeru kita mestilah memahami dan menghayati Islam sebagai agama cara hidup yang komprehensif dan sempurna iaitu Islam adalah al-din, agama wahyu Ilahi yang mutlak dan murni yang ditanzilkan untuk menjadi petunjuk kepada manusia menjalani segala aspek kehidupannya.

3
Hasad Dengki dan Marah Memarahi

Firman Allah Taala (surah al-Syura, ayat 14);
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
Maksudnya : Dan umat tiap-tiap Rasul tidak akan berpecah-belah dan berselisihan (dalam menjalankan agama Allah) melainkan setelah sampai kepada mereka ajaran-ajaran yang memberi mereka pengetahuan (apa yang disuruh dan apa yang dilarang) berlakunya (perselisihan yang demikian itu) semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri.

Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam telah mentafsirkan (البغي) dengan sabdanya;
دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمُ الْحَسَدُ، وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ لَا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ
Maksudnya : Telah merebak di kalangan kamu penyakit umat-umat sebelum kamu iaitu hasad-dengki dan marah-memarahi. Ia adalah pencukur. Aku tidak berkata pencukur yang mencukur rambut. Sesungguhnya ia adalah pencukur yang mencukur agama. (riwayat al-Tirmizi)

Demikianlah kalau sudah tidak ada lagi sikap saling percaya di kalangan umat. Bagaimana mungkin kita mengharapkan berlakunya pertemuan, perundingan dan perdamaian yang tulen kalau dilubuk hati masing-masing tersimpan rasa tidak percaya kepada pihak lain. Kerana itu langkah ke arah mewujudkan perpaduan harus juga bermula dengan usaha menumbuhkan sikap saling percaya di kalangan sesama umat. Tetapi ini juga tidak mudah kerana percaya kepada seseorang atau sesuatu pihak harus berlaku secara tabi‘ie, tidak dapat dipaksa-paksakan.

4
Tidak Beraqal (Mementingkan Nafsu Melebihi Kitab Allah)

Firman Allah Taala (surah al-Hasyr, ayat 14);
لا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلاَّ فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاء جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لّا يَعْقِلُونَ
Maksudnya : (Orang-orang Yahudi dan munafiq) dengan keadaan bersatu padu sekalipun, tidak berani memerangi kamu melainkan di kampung-kampung yang berbentang kukuh, atau dari sebalik tembok. (Sebabnya) permusuhan di antara mereka sesama sendiri amatlah keras, engkau menyangka mereka bersatu padu, sedang hati mereka berpecah belah. Yang demikian itu, kerana mereka adalah kaum yang tidak memahami (perkara yang sebenarnya yang memberi kebaikan kepada mereka.

Sifat nafsu itu cenderung kepada kejahatan lebih-lebih lagi ia pula didorong oleh peranan syaitan yang sentiasa melaga-lagakan kita supaya berpecah dan bermusuh-musuhan di antara satu sama lain. Di antara kejahatan nafsu ialah bersifat tamak dan mementingkan diri. Umat yang hidupnya mengikut dorongan hawa nafsu semata dan angkuh, mereka  itulah umat yang  berada dalam suasana jahiliyyah. Kerana keangkuhan, seorang manusia itu menolak nilai-nilai kebenaran dan keadilan atas sentimen kepentingan peribadi dan kelompok.

5
Tidak Bersatu Hati Untuk Akhirat

Sabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam;
لَا تُفْتَحُ الدُّنْيَا عَلَى أَحَدٍ إِلَّا أَلْقَى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya : Tidak akan dibuka dunia kepada seseorang melainkan Allah akan melontarkan perasaan permusuhan dan marah-memarahi sesama mereka sehingga hari kiamat. (riwayat Ahmad dan al-Bazzar)

Formula asasnya memang sudah jelas, tetapi realitinya tidak semua orang rela dan bersedia untuk kembali kepada hukum Allah. Sikap tersebut akan mengundang laknat oleh Allah, bererti ia mendapat kemurkaan Allah di mana hidupnya akan menjadi susah, tidak tenang, tidak bahagia, tidak mendapat rahmah Allah, tidak mendapat keberkatan dari Allah dan saling bermusuhan. Akibat mendapat laknat Allah itu, hatinya akan menjadi keras dan dia dengan mudah sahaja akan menjadi marah dan gelisah.

6
Tiada Rahmat Allah

Firman Allah Taala (surah Hud, ayat 118-119);
وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ. إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Maksudnya : Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi Ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam agama Allah)); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu; Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa).

Allah telah menyebut sifat-sifat mereka yang layak mendapat rahmat Allah sebagaimana firman-Nya (surah al-Taubah, ayat 71);
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maksudnya : Dan orang yang beriman lelaki dan perempuan sebahagiannya menjadi penolong kepada sebahagian yang lain, mereka menyuruh melakukan kebaikan dan melarang daripada kemungkaran dan mereka mendirikan solat dan memberikan zakat serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha kuasa lagi Maha Bijaksana.

Kecuaian pada salah satu daripada sifat ini bererti kecuaian kepada kesatuan umat Islam.

7
Menghidap Empat Jenis Penyakit

Empat jenis penyakit ini boleh menyebabkan perselisihan yang parah kepada umat Islam, iaitu;
  1. Kebakhilan yang ditaati
  2. Hawa nafsu yang diikuti
  3. Dunia yang dilebihi
  4. Kagum dengan pandangan sendiri
Seorang telah datang bertanya Abu Tha’labah al-Khusyaniyy dan bertanya, “Bagaimana engkau beramal dengan ayat ini?”

Abu Tha’labah bertanya, “Ayat mana?”

Lelaki itu membacakan firman Allah dari surah al-Maidah, ayat 105;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah diri kamu. Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudharat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayat petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan larangan-Nya) Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Ia akan menerangkan kepada kamu balasan apa yang kamu telah lakukan.

Abu Tha’labah menjawab, “Demi Allah aku pernah bertanya Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam tentang ayat ini, jelas Baginda Nabi” ;
بَلِ ائْتَمِرُوا بِالْمَعْرُوفِ، وَتَنَاهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ، حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ شُحًّا مُطَاعًا، وَهَوًى مُتَّبَعًا، وَدُنْيَا مُؤْثَرَةً، وَإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ فَعَلَيْكَ بِخَاصَّةِ نَفْسِكَ وَدَعِ الْعَوَامَّ ، فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامًا الصَّبْرُ فِيهِنَّ مِثْلُ الْقَبْضِ عَلَى الْجَمْرِ، لِلْعَامِلِ فِيهِنَّ مِثْلُ أَجْرِ خَمْسِينَ رَجُلًا يَعْمَلُونَ مِثْلَ عَمَلِكُمْ
Maksudnya : Bahkan kamu suruhlah amal kebaikan dan cegahlah kemungkaran sehingga apabila engkau melihat kebakhilan ditaati, nafsu diikuti, dunia dilebihi dan para pengkagum berbangga dengan pandangannya sendiri. Wajib ke atas engkau menjaga diri dan usah pedulikan orang awam. Sesungguhnya di belakangmu adanya hari-hari, seorang yang sabar padanya seperti seorang yang menggenggam besi panas. Pekerja Islam pada hari itu dianugerahkan ganjaran seperti lima puluh orang yang beramal dengan amalan kamu. (riwayat al-Tirmizi, hadis hasan gharib sahih)

Ketika ayat 105, surah al-Maidah ini diturunkan, Hassan al-Basri pun berkata;
الحمد لله بها، والحمد لله عليها، ما كان مؤمن فيما مضى، ولا مؤمن فيما بقي، إلا وإلى جانبه منافق يكره عمله
Maksudnya : Segala puji bagi Allah atas (diturunkan-Nya) ayat ini, tidak ada seorang yang beriman pun di zaman dahulu mahupun sekarang melainkan wujudnya munafik yang membenci perbuatannya.

Manakala kata Sa’id bin al-Musayyab;
إذا أمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر، فلا يضرك من ضل إذا اهتديت
Maksudnya : Maka ber-amar makruf dan nahi mungkar-lah kalian, kerana tiadalah (orang sesat itu) mampu memberikan mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk.

Apabila umat ini sudah dibodohkan musuh-musuhnya, diselewengkan oleh para pemburu dunia dan orang-orang munafik, petugas-petugas Islam mestilah terus istiqamah menyampaikan amar makruf dan nahi mungkar sekalipun ada waktunya perlu berundur kerana sikap melampau mereka. Ajaran Islam sudah menjadi asing bagi pada waktu itu, kecuali orang-orang yang sentiasa konsisten untuk kembali kepada ajaran Allah. Nyatalah sabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam;
بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
Maksudnya : Islam muncul dalam keadaan asing, dan ia akan kembali dalam keadaan asing, maka beruntunglah orang-orang yang terasing. (riwayat Muslim)

Biodata Penulis

Ustaz Mohd Nor bin Hamzah merupakan ADUN Bukit Payong. Pernah melanjutkan pelajaran di Universiti al-Azhar. Beliau adalah mantan pensyarah Kolej Universiti Darul Quran Islamiyah (KUDQI).

Revisi Tahun Keempat Ledakan Krisis Kemanusiaan Syria

$
0
0

Bunga- bunga Yasmin menyembunyikan diri dalam kesejukan hawa musim sejuk. Mentari yang agak malu minggu ini hanya memberikan khidmat yang pendek di waktu siang. Rayhanli seperti berselimut panjang dengan aktiviti malam yang agak terbatas. Aku menyerupup perlahan kopi hangat yang sangat berharga saat musim dingin ini.

Ingatanku melayang jauh kebelakang, menerobos kembali masa yang bergerak pantas meninggalkan kita yang termanggu. Empat tahun krisis Syria yang menelan ratusan ribu korban dengan perit tak tertanggung, jutaan menjadi pelarian ke pelbagai buah negara, termasuk Eropah. Berakar daripada penolakan rakyat terhadap regim Bashar pasca Arab Spring, membawa kepada pembantaian rakyat seterusnya mengheret pertembungan antara mazhab. Bashar didokong oleh Iran, Iraq, Soviet ,China dan pelbagai negara yang lain.

Perjuangan rakyat Syria Sunni pula mendapat sokongan para jihadis pelbagai negara sehingga pertembungan menjadi sangat rencam, termasuk kehadiran ISIS yang menyebabkan konflik ini semakin tajam dan tak terjangkau. ISIS menjadi tema utama media sehingga menenggelamkan isu kejerihan dan kesengsaraan pelarian Syria di sempadan. Kematian demi kematian terutama di musim sejuk dengan suhu di bawah paras 0 darjah. Pelarian memakan apa sahaja yang mampu mereka telan termasuk merebus rumput, pokok kaktus, memakan kucing dan tikus.

Tanah Syria menjadi padang jarak, padang tekukur dengan lanskap kematian dan sungai darah yang sangat menggerikan. Turki sahaja terpaksa menampung dua juta pelarian Syria di sempadan negara itu, termasuk di Rayhalli sahaja angka pelarian telah mencecah setengah juta orang. Anak-anak yatim adalah fenomena dunia peperangan, apatah lagi dianggarkan kanak-kanak ini terlepas peluang mendapat pendidikan rendah dan menengah. Kesannya umat Islam Syria hilang satu generasi berpendidikan dan akan membawa kepada masalah hiliran yang lain.

NGO terbesar di Turki iaitu IHH melihat pendidikan kepada anak-anak pelarian ialah satu isu yang besar, maka mereka mempelawa Muslim Care Malaysia untuk sama-sama mencaknai ruang pendidikan. Banyak NGO-NGO menfokuskan kepada bantuan peralatan musim sejuk makanan dan minuman kepada pelarian. Ini mungkin kerana pendidikan akan melibatkan kos yang besar serta komitmen yang padu.

Kesan lain peperangan ialah pengaliran keluar tenaga pakar, tenaga kerja akademia serta profesional tahap tinggi dari Syria. Sebahagian besar mereka berhijrah ke Eropah yang menjanjikan peluang hidup yang lebih baik. Seandainya perang berakhir, sukar untuk menjangkakan tenaga pakar dan kaum intelek ini akan kembali semula ke Syria. “Brain drain” ini sangat merugikan tanah Syam dan juga melebarkan jurang sosio ekonomi.

Muslim Care Malaysia menggerakkan enam buah sekolah di Rayhalli dan satu di Idlib dengan kerjasama IHH Turki dan pelajar-pelajar anak pelarian ini kini berjumlah 1600 orang. Kunjungan Muslim Care ke Rayhalli disambut dengan meriah oleh relawan dan pelajar-pelajar tajaan Muslim Care, termasuk Ahli Parlimen serta Datuk Bandar Rayhalli. Rombongan yang terdiri daripada doktor-doktor perubatan, aktivis kemanusiaan pelbagai kepakaran ini juga melawat khemah pelarian, memberikan bantuan secara langsung kepada pelarian.

Pelarian Syria di Eropah, Mengapa Tidak Negara Umat Islam?

Krisis kemanusiaan terbesar abad ini belum nampak tanda akan surut, malah semakin meruncing serta merobek nurani kita. Syria semenjak empat tahun yang lepas menjadi sorotan media setiap detik, bukan sekadar dengan episod serangan dan pembantaian tetapi juga tangisan hiba di khemah-khemah pengungsian yang telah mencecah angka empat juta lebih pelarian.

Bumi Syria yang merupakan sebahagian daripada Syam ialah tanah berkah yang telah melahirkan ribuan ulama dan sang pencerah. Tanah yang juga menempatkan kuburan sahabat dan sahabiah Nabi sallallahu‘alaihi wasallam seperti Bilal Bin Rabah, Saad Bin Ubadah, Khalid al Walid, Ummu Salamah dan ratusan yang lain. Tanah yang menjadi tapak kepada pemerintahan Islam, kerajaan Bani Umaiyyah yang bermula pada tahun 40 hijrah sehinggalah berakhir pada tahun 132 Hijrah.

Kini bumi yang indah dan mendamaikan ini menjadi puing puing berserakan, padang jarak padang tekukur yang menggerikan. Angka kematian telah mencecah 300 000 orang lebih dan menjangkau kepada masalah hiliran yang lain. Jihadis dunia bergerak ke tanah Syam ini dan berdepan dengan pakatan Ahzab moden yang tak peduli kepada darah yang berkubang.

Pelarian Syria telah berhimpun dengan jumlah yang ramai di sempadan Jordan Syria dan juga sempadan Turki Syria. Mutakhir ini aliran penghijrahan pelarian Syria semakin galak menuju ke arah Benua Eropah yang lebih menjanjikan kehidupan yang lebih baik, di mana dianggarkan lebih sejuta pelarian telah memasuki Benua Eropah.

Pelarian menggunakan pintu Turki untuk mencari peluang kehidupan di Eropah. Antara negara yang menjadi pilihan mereka ialah Greece, Hungary, Republik Chech, Astria, Jerman, Belanda dan lain-lain lagi. Mengapa Eropah? Itu yang menghantui penulis, apatah lagi dengan jumlah selimut dalam amaun yang besar masih tersangkut di lapangan terbang Amman akibat karenah birokrasi pihak kerajaan Jordan.

Antara pengalaman yang tidak dapat saya lupakan dalam misi bantuan Muslim Care ialah misi membantu pelarian Syria musim sejuk di Eropah. Tak mudah denai laluan mereka yang bersabung nyawa, melawan kesejukan dan gelombang lautan.

Antaranya mereka akhirnya menggunakan laluan laut berhijrah ke Greece, Hungary, Austria, Jerman, Belanda, Perancis dan juga negara-negara lain. Negara Jerman menjadi negara terbesar menampung kedatangan pelarian Syria. Ratusan ribu akhirnya pelarian Syria telah datang ke Jerman yang merupakan Negara Eropah Timur yang pernah mengadakan pemuafakatan dengan kerajaan Uthmaniah pada satu ketika dahulu. Semasa di Jerman, saya dan anggota-anggota Muslim Care telah mengadakan usahasama dengan Pusat Islam An Nour di Hamburg.

Relawan Muslim Care mengagih-agihkan makanan kepada pelarian yang berada di shelter atau tempat perlindungan di Hamburg. Kami melihat sendiri bagaimana aktifnya relawan-relawan Jerman ini, mereka telah menunggu pelarian di stesen keretapi Hamburg dan setelah itu membawa pelarian-pelarian ini ke shelter atau tempat perlindungan.

Pelarian yang masih kepenatan dan kebingungan ini akan diberikan makanan, pakaian dan perlindungan. Akhirnya selepas daripada beberapa tempoh tertentu, pelarian-pelarian ini juga diberikan peluang pekerjaan, sebagai buruh-buruh kasar bagi memastikan kelangsungan hidup mereka. Saya yakin dan percaya sekitar 20 tahun akan datang, negara Jerman akan menjadi bumi yang subur kepada dakwah Islam di Eropah, bahkan akan melonjakkan dengan drastik populasi muslim di negara yang pernah melakar sejarah terhadap pembantaian Yahudi dalam era Perang Dunia Kedua.

Jerman kini juga mempunyai 5 hingga 6 juta penduduk Muslim, juga dengan latar sejarah migrasi pasca Perang Dunia Kedua.  kesan daripada kebanjiran rakyat Turki selepas daripada perang dunia kedua di Jerman, akibat Jerman kehilangan ramai anak-anak muda akibat bencana peperangan. Migran Turki ini berkhidmat di sektor-sektor perkilangan yang sememangnya subur di Jerman.  Hari ini generasi kedua mereka telah menjadi generasi yang berpendidikan bahkan telah banyak menubuhkan NGO-NGO Muslim membantu misi kemanusiaan di seluruh dunia seperti NGO Hasana.  NGO Hasana, sebagai contoh telah menyantuni lebih 100 buah negara dalam musim raya korban, mereka menyembelih lembu-lembu korban diagihkan kepada masyarakat yang memerlukan termasuklah pelarian Syria. Mereka aktif dalam gerak kerja dakwah, begitu juga dengan puluhan NGO muslim yang lain yang secara umum ditubuhkan oleh generasi kedua migran dari Turki.

Jerman bukan sahaja hebat dengan pencapaian industri automobil dan kerancakan heavy metal band yang menaufan buana ini dalam dekad 80an tetapi sangat berjiwa besar membuka setiap pintu negaranya kepada pelarian Syria, disaat negara umat Islam agak malu-malu kucing untuk membantu. Banyak yang akan berubah di negara legasi Hitler itu, semoga laungan azan akan mengganti dentingan loceng gereja, “Wind of Change” kata senandung Klaus Maine, vokalis Scorpions.

Biodata Penulis

Dr Riduan Mohamad Nor ialah Ketua Penerangan Muslim Care Malaysia yang mengikuti misi bantuan musim sejuk Syria di Rayhalli

Imam Hassan Al Banna: Perginya Seorang Tokoh, Yang Masih Tinggal Pemikirannya

$
0
0

Pada 12 Februari, 1949, pengasas “al-Ikhwan al-Muslimun” iaitu Imam Hassan al-Banna telah dibunuh. Berhubung dengan ulang tahun pemergiaannya itu, Dr. Essam Mohamed Hussein al-Erian, Naib Presiden Parti Kebebasan dan Keadilan ( Freedom And Justice party - FJP), sayap politik al-Ikhwan al-Muslimun pernah menulis suatu “tribute” tentang tokoh maestro gerakan Islam itu dengan menyatakan bahawa walaupun Mursyidul ‘Am Pertama al-Ikhwan al-Muslimun, Hassan al-Banna telah tiada dari aspek fizikalnya, tetapi idea pemikiran tokoh gerakan Islam tersebut masih segar menjadi medan diskusi ilmiah sama ada di Mesir mahupun di seluruh pelusuk dunia, (الإمام الراحل حسن البنا رحل ومات وفنى جسده، ولم تمت الفكرة ولم تخمد جذوتها، بل توهجت وعاشت وانتشرت من مصر إلى سائر بقاع الأرض).

Pembunuhan Hassan al-Banna terjadi kerana campurtangan konspiratif Kerajaan Mesir, beliau telah ditembak beberapa kali dan sengaja dibiarkan cedera parah sehingga menemui ajal. Tidak lama selepas itu, rahsia kematian Hassan al-Banna mulai terungkap di dalam Dunia Arab dan Islam, Mesir khususnya. Hassan al-Banna dibunuh dengan tujuan supaya hari-hari yang bakal menjelang kepada Gerakan Islam menjadi gelap gelita. Mereka yang merancang pembunuhannya mengharapkan al-Ikhwan al-Muslimun terkubur dan gerakan-gerakan yang mahu mengembalikan kekhalifahan Islam di seluruh dunia hancur.

Namun, generasi baru terus memikul perjuangan yang dibawa oleh pengasas al-Ikhwan al-Muslimun ini. Potensi mereka dibangkitkan oleh para naqib di setiap pergerakan melalu institusi tarbiyah yang digarap melalui usrah, mukhayyam, rehlah, mu‘askar, persidangan (halaqat), seminar (nadwah) dan perbincangan (munaqashah). Mereka berfungsi dalam kumpulan, adakalanya sebagai ahli biasa, rakan gabungan (ta‘akhi) dan sebagainya. Walau di manapun posisi mereka, sebagai ahli, sebagai pimpinan, di dalam sektor awam mahupun swasta, mereka bergerak dalam jalan yang sama, teguh dalam iman dan istiqamah dalam perjuangan menegakkan Islam.

Firman Allah dalam surah al-Ra‘du ayat 17;
 كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ
“Demikianlah Allah memberi misal perbandingan tentang perkara yang benar dan yang salah. Adapun buih akan hilang lenyap hanyut terbuang, manakala benda-benda yang berfaedah kepada manusia ia tetap tinggal di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal perbandingan.”

Sebagai seorang pemikir dan aktivis Islam, Hassan al-Banna telah banyak merumuskan tentang teori politik Islam, antaranya ialah mengenai penginstitusian, pengorganisasian (kaderasasi) dan bentuk negara. Daripada teori-teorinya muncul satu diktum politik yang fenomenal iaitu “Islam Adalah Solusi” (الإسلام هو الحل). Diktum ini kemudian menjadi inspirasi terutamanya bagi anggota al-Ikhwan al-Muslimun dalam perjuangan mereka mewujudkan negara dan pemerintahan yang Islamik.

Hassan al-Banna amat mementingkan autoriti politik sebagai satu kekuatan untuk melaksanakan hukum syariah. Dengan panduan hukum syariat Islam yang berdasarkan al-Quran dan Sunnah, umat Islam dapat mewujudkan keadilan dan kesamarataan dalam kehidupan masyarakat. Islam sangat menekankan ketertiban, serta menolak elemen-elemen anarki (faudha) yang berlaku akibat pemerintahan tidak adil. Menurut al-Banna di dalam Majmu’ al-Rasail, institusi pemerintah merupakan salah satu tiang sosial Islam. Disebabkan itu, Islam tidak membenarkan dan tidak akan membiarkan negara tanpa pemimpin (imam). Oleh itu, timbulnya pemikiran bahawa Islam tidak mempunyai kaitan dengan politik ialah satu konsepsi yang salah, muncul daripada orang-orang yang tidak memahami sumber syariah Islam.

Pengaruh pemikiran siyasah syar’iyyah Hassan al-Banna tentang bentuk dan sistem pemerintahan dalam negara Islam banyak diambil oleh para intelektual Islam dan aktivis Islam di seluruh dunia. Kesungguhan dan usaha beliau merealisasikan pemerintahan yang disifatkan sebagai agenda “Negara Islam” membawa syahid kepada dirinya, maka sehingga ke hari ini beliau dijadikan tunggak dan ikon kepada perjuangan menegakkan Islam. Dalam pemikiran politiknya, Hassan al-Banna meletakkan agama sebagai perkara paling asas, hal ini dapat dilihat daripada kenyataan beliau di dalam Usul 20;
 الإسلام نظام شامل، يتناول مظاهر الحياة جميعا. فهو: دولة ووطن أو حكومة وأمة، وهو خلق وقوة أو رحمة وعدالة، وهو ثقافة وقانون أو علم وقضاء، وهو مادة وثروة أو كسب وغنى، وهو جهاد ودعوة أو جيش وفكرة، كما هو عقيدة صادقة وعبادة صحيحة، سواء بسواء.
“Islam adalah sistem menyeluruh yang menyentuh seluruh dimensi kehidupan. Islam adalah negara dan tanah air, pemerintah dan umat, akhlak dan kekuatan, kasih-sayang dan keadilan, peradaban dan undang-undang, ilmu dan sistem mahkamah, material dan sumber daya alam, pendapat dan kekayaan, jihad dan dakwah, pasukan dan pemikiran, sebagaimana ia adalah akidah yang lurus dan ibadah yang benar, tidak kurang tidak lebih.”

Pandangan ini menunjukkan bahawa Hassan al-Banna menolak sama sekali pemikiran yang mengatakan Islam terpisah daripada konteks politik. Jelas sekali orang yang mengasingkan politik dan agama dengan hujjah tidak mahu mempergunakan agama atau mempolitikkan agama adalah suatu cara menyelewengkan kefahaman Islam yang sebenar. Dalam pengamatan Hassan al-Banna, umat Islam telah salah menilai apabila memisahkan Islam daripada politik. 

Beliau menyatakan lagi;
إذا كان الإسلام شيئا غير السياسة وغير الاجتماع ،وغير الاقتصاد، وغير الثقافة، فما هو إذن؟ أهو هذه الركعات الخالية من القلب الحاضر. أم هذا الألفاظ التي هي كما تقون رابعة العدوية؛ استغفار يحتاج إلى استغفار. ألهذا أيها الاخوة نزل القران نظاما كامل محكما مفصلا :(تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ) (النحل:89)
“Jika Islam tidak dijadikan suatu keperluan dalam hal ehwal politik, isu kemasyarakatan, ekonomi dan budaya, lantas apa? Apakah Islam hanya rakaat-rakaat yang kosong dari hati yang khusyuk, ataukah kata-kata yang tidak lebih dari kenyataan Rabiah al-Adawiyah, istighfarlah pada perkara yang mesti diistighfari. Untuk hal inikah al-Quran diturunkan padahal hakikatnya ia turun sebagai sistem yang komprehensif, terperinci dan jelas (Kami turunkan kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam) surah al-Nahl ayat 89.”

Selain meletakkan kejituan dalam pemikiran politik Islam, Hassan al-Banna aktif dalam memperjuangkan negara yang menerapkan syariat Islam. Beliau berkeyakinan bahawa tujuan utama Allah mengutuskan Rasul-Nya adalah untuk menyampaikan risalah Islam dan mengajak umat manusia ke arah amar makruf dan nahi mungkar dengan menghayati syariahnya, sama ada yang berkaitan dengan pembinaan diri, keluarga, masyarakat dan negara. Adakah Islam hanya patut diterapkan dalam diri, keluarga dan masyarakat tetapi apabila melibatkan penerapan dalam politik negara tiba-tiba ada yang memberikan alasan mesti kondusif dan sebagainya. Sesungguhnya syariat Islam tidak boleh dijadikan bahan tawar-menawar, ia wajib dilaksanakan sepenuhnya bagi membangunkan individu, masyarakat dan negara selaras kaedah-kaedah Islam.

Hassan al-Banna percaya bahawa kuasa politik membolehkan pelaksanaan siyasah syar’iyyah diterapkan sepenuhnya. Baik ia berupa sistem parlimen, kepresidenan mahupun kesultanan namun apa yang penting adalah sistem pemerintahan itu tidak melanggar syariat Islam. Inilah inspirasi yang ditinggalkan oleh Hassan al-Banna kepada kita semua agar memberikan dedikasi tertinggi dalam dakwah tidak sekadar dalam bicara tetapi juga dalam melaksana dengan segala kemampuan dan instrumen yang dimiliki. Semua ini merupakan syarat utama dan karakter fundamental bagi seorang pendakwah dan pemimpin. Di tangan mereka inilah Allah mengalirkan kebaikan yang sangat banyak.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Jangan Biarkan Api Fitnah Menyala

$
0
0


Fitnah adalah salah satu malapetaka yang membinasakan umat manusia. Sememangnya Islam memberikan perhatian serius terhadap bahaya fitnah sehingga disebut implikasinya lebih buruk dari membunuh. Fitnah secara umumnya adalah pencetus sengketa justeru ia sering membabitkan tuduhan tanpa bukti, pra sangka tanpa asas dan persepsi yang salah. Malah fitnah sering beriringan dengan dendam atau sekurang-kurangnya rasa tidak puas hati terhadap pihak yang lain.

Fitnah juga seperti harimau yang sedang tidur. Sesiapa sahaja yang mengejutkannya daripada tidur yang nyenyak hanya membuatkan harimau itu bingkas bangun dan menerkam. Sedikit sahaja percubaan meniup api fitnah, ia akan menyala dan menyambar.

Fitnah juga boleh tercetus dalam pelbagai situasi juga dari aneka posisi. Lantaran itu, berhati-hatilah kerana fitnah adalah agenda syaitan yang pastinya ingin melihat umat manusia berantakan sesama sendiri.

Hari ini fitnah masih dikenali sebagai senjata paling tua ia terus digunakan secara berleluasa di sepanjang zaman. Isteri Nabi sallallahu‘alaihi wasallam, Sayyidatina ‘Aisyah turut pernah difitnah dan dituduh berzina dengan Sofwan bin Mu‘attal al-Sulami. Plot cerita yang disusun rancang oleh Abdullah bin Ubai bin Salul cukup meyakinkan sehingga sebahagian Sahabat Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam mencadangkan agar Nabi menceraikan ‘Aisyah sementara sebahagian yang lain mempertahankannya. Nabi sallallahu‘alaihi wasallam diam tidak terkata, tambahan pula wahyu terhenti kira-kira sebulan lamanya. Sehinggalah akhirnya turun wahyu membebaskan keluarga Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam dari belenggu fitnah yang direka.

Allah Taala berfirman di dalam surah al-Nuur ayat 11;
إِنَّ الَّذِينَ جَاؤُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ
“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat).”

Melalui sejarah tamadun moden hari ini juga dapat disaksikan bagaimana kuasa manusia di dunia ini, biarpun mereka telah memiliki peluru berpandu, jet pejuang, kereta perisai, bom nuklear dan 1001 jenis senjata canggih termasuk pesawat tanpa pemandu, namun mereka tetap menggunakan senjata tanpa nombor siri (fitnah) ini untuk menjatuhkan lawan mereka sama ada musuh mereka dalam persaingan ekonomi atau musuh mereka dalam pertembungan politik.

Umumnya objektif pelaku dan penyebar fitnah adalah untuk menolak kebenaran yang gagal disangkal dengan hujjah mereka. Fitnah menjadi senjata yang paling murah dan mudah dihasilkan untuk memerangi kebenaran. Ia juga adalah senjata yang digunakan sejak berzaman termasuk untuk menolak kebenaran yang diperjuangkan oleh Nabi sallallahu‘alaihi wasallam. Firman Allah Taala:
لَقَدِ ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ وَقَلَّبُواْ لَكَ الأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ
Sesungguhnya mereka telah lakukan fitnah semenjak dahulu lagi, dan mereka merancangkan terhadapmu (wahai Muhammad) berbagai tipu daya, sehingga datanglah kebenaran, dan nyatalah (kemenangan) agama Allah (Islam), sedang mereka benci kepadakebenaran. (surah al-Taubah ayat 48)

Sifat Orang Mukmin Menghadapi Angkara Fitnah

Sebagai insan yang beriman dan bertaqwa kepada Allah, selayaknya kita menjauhkan diri, malah memerangi perbuatan fitnah agar ia tidak menjadi amalan yang berleluasa dikalangan masyarakat di dalam negara kita.

Semoga kita dipelihara oleh Allah Taala daripada kebinasaan ini. Jauhi fitnah malah jangan sekali-kali berjinak-jinak dengan amalan memfitnah. Jika ingin membuat tuduhan, pastikan ada bukti yang kukuh dan jelas. Kerana setiap tuduhan mestilah diakhiri dengan hukuman, bukannya dijaja untuk menjatuhkan maruah yang tertuduh. Jika mahu mengandai atau menyangka, pastikan andaian atau sangkaan itu baik. Jika mahu membentuk persepsi, bentuklah persepsi yang tepat dan benar.

Terlebih wajar sikap itu diambil tatkala kita berhadapan dengan sahabat seperjuangan. Meskipun wujud perbezaan pandangan dan kelainan tindakan di kalangan anggota jamaah, ia tidak menghalalkan kita mencetus dan menabur fitnah. Fitnah yang dicetus samalah kita menikam dan membunuh sahabat seperjuangan kita bahkan kesannya lebih kejam.

Mengelak agar fitnah tidak terus subur menjadi tanggungjawab kita semua dengan memastikan diri kita tidak bercakap dan mengulas dalam perkara yang kita tidak tahu hujung pangkal atau jangan sekali-kali membentuk sikap dan fikiran semata-mata mendengar dari satu pihak tanpa menilai dengan adil dan memberi peluang kepada pihak lain pula.

Padam segera api fitnah dan padam juga semangat dendam yang membara. Tiada siapa yang boleh mengaut keuntungan apabila fitnah ini merebak, sebaliknya jamaah akan binasa, anggota jamaah akan berpecah, masa depan perjuangan menjadi suram dan Allah Taala akan murka.

Atas nama Allah kita bersyahadah, kitab suci al-Quran menjadi rujukan bersama dan mendaulatkan Islam adalah matlamat kita, maka saya menyeru semua pihak agar kita bertaut kembali di atas nokhtah yang sama ini. Tiada yang membezakan kita dan tiada siapa yang boleh menjarakkan kita kecuali kita sengaja melakukannya atau kita sengaja membuka ruang kepada ejen-ejen musuh untuk menyelinap masuk merosakkan jamaah dari dalam.

Marilah kita menghayati kembali ruh berjamaah yang berpaksi di atas semangat ukhuwah fillah yang utuh lagi intim. Jangan pula kita seronok melihat jamaah retak dan hubungan kita rosak. Mungkin banyak perkara terpaksa kita korbankan khasnya perasaan kita agar jamaah dan ukhuwwah kita kembali pulih malah lebih baik dari sebelumnya. Ia tidak mustahil dan kita boleh melakukannya demi Islam.

Nasihat Kepada Pemerintah

Nasihat saya juga kepada mereka yang berkuasa dan mengelola kuasa media agar memberi perhatian serius terhadap perkara ini. Jangan sekali-kali membenarkan fitnah menjadi amalan dalam politik kita. Kerana politik sedemikian hanyalah politik kotor lagi jijik pula berdepan dengan kemurkaan Allah Taala.

Bagi pihak saya, segigihnya saya mahu membina para pemuda PAS agar mewarnai perjuangan suci untuk menegakkan Islam di atas tanahair ini dengan membentuk medan politik yang disinari hidayah atau petunjuk Allah Azza wa Jalla. Sebagaimana kita tidak mahu orang lain memfitnah maka demikianlah kita tidak mahu kita turut terjebak dalam budaya fitnah. Justeru kita mesti mulakan dari diri kita dan parti kita.

Namun, tidak bermakna PAS dan para pemudanya akan diam membenarkan segala kemungkaran dan kefasadan yang berlaku di pentas politik tanahair. Membongkar penyelewengan dan penyalahgunaan kuasa yang dilakukan oleh kerajaan yang memerintah selaku pemegang amanah rakyat mestilah dilaksanakan asal sahaja ia bertunjangkan bukti yang kukuh, maka ia bukan fitnah malah ia adalah satu kewajiban.

Semoga budaya intelektual sebegini akan terus subur sehingga meletakkan kita semua sebati dengan tindakan berasaskan hujjah dan fakta bukan fitnah dan tohmah. Jika ada pertuduhan, silakan namun lampirkan bukti yang benar. Sejurus bukti dikemukakan, pihak berwajib bertindaklah sewajarnya, jangan membuat pendakwaan terpilih berasaskan kecenderungan dan kepentingan pihak tertentu.

Marilah kita berdoa kepada Allah Taala agar menghindarkan diri kita daripada menjadi mangsa fitnah dan dalam masa yang sama, kita juga berdoa agar kita tidak memfitnah orang lain. Sungguhpun antara kita berbeza fahaman politik, namun berpolitiklah dalam batas yang tidak mengundang kemurkaan Allah. Berpolitiklah dalam suasana yang sihat dan saling berlumba untuk berkhidmat kepada rakyat dan negara. Berpolitiklah dengan maksud untuk membebaskan rakyat dan negara dari kemungkaran, penyelewengan, rasuah, penyalahgunaan kuasa dan penindasan.

Berpolitiklah untuk mencari redha dari Allah Taala, bukan dengan cara menyuburkan budaya fitnah menjatuhkan pihak lawan.

Biodata Penulis

Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi merupakan mantan Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM). Beliau pernah mendapat pendidikan di Maahad Fathul Islami Damascus, Syria dan Universiti Al Azhar, Tanta, Mesir.

Khutbah Gerhana Matahari 29 Jamadil Awwal 1437 H

$
0
0

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ. وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ. أَشْهَدُ أَنْ لآ إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبِيْنُ. وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدً رَسُولُ اللهِ الْإِمَامُ الْأَنْبِيَاءِ وَ سَيِّدِ الْمُرْسَلِيْنَ. اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ دَعَا بِدَعْوَاتِهِ وَاسْتَنَّ بِسُنَّتِهِ وَجَاهَدَ بِجِهَادِهِ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَاعِبَادَ الله، اتَّقُوا اللَّهَ، اُوْصِيْكُمْ وَاِيّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ 
Sidang Jemaah yang dirahmati Allah سبحانه وتعالى. Alam, dijadikan oleh Allah سبحانه وتعالى sebagai bukti kehebatan kekuatan dan kekuasaan-Nya. Dalam erti kata lain jika manusia ragu-ragu mengenai Kekuasaan Allah سبحانه وتعالى yang mampu membina kembali alam ini setelah runtuh, menghidupkan kembali manusia yang telah mati, maka lihatlah alam ini sebagai pembuktian. Ini kerana alam ini adalah bukti jelas kekuatan dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Bukti itu bukan sahaja ada pada alam, bahkan pada diri manusia, pada makanan atau minuman, haiwan dan tumbuhan dan pada segala-segalanya. Allah سبحانه وتعالى menyuruh manusia untuk mengkaji alam ini, untuk memahami dan mengenali Allah سبحانه وتعالى dengan lebih dekat dan lebih mendalam.

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam surah Aali-Imran 190-191;
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ.  الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan Bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan Bumi (sambil berkata); Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha suci engkau, maka peliharalah Kami dari azab neraka.”

Menurut Amru Khalid seorang tokoh motivasi Islam kontemporari di dunia Arab dalam bukunya Ibadat Tafakkur, terdapat dua jalan bagi mereka yang mahu mengenali Allah سبحانه وتعالى iaitu;
  1. Mengenali dengan pengakuan lisan dan hati wujudnya Allah سبحانه وتعالى. Jalan ini dikongsi oleh ramai manusia samada fasiq atau mukmin.
  2. Mengenali dengan medium perasaan seperti kecintaan, kekaguman, malu dan takut. Jalan ini tidak semua manusia sama ada mukmin apatah lagi fasiq yang memperolehinya, kecuali dengan jalan tertentu seperti berfikir.
Para ulama’ juga menyatakan bagaimana kita mengenali Allah سبحانه وتعالى melalui 2 kitab, iaitu;
  1. Melalui kitab Allah yang dibaca (maqru’) iaitu al-Quran.
  2. Melalui kitab Allah yang dilihat (manẓur) iaitu alam ini.
Alam ini adalah satu pembuktian kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Namun tidak semua manusia dapat memahami bahasa alam ini. Al-Quran menyebutkan hanya manusia yang digelar Ulul Albab sahaja, dapat memahami alam ini. Allah mentakrifkan sendiri golongan Ulul Albab ini dengan dua ciri penting iaitu zikir dan fikir. Ulul Albab adalah manusia yang punya pengetahuan mendalam tentang alam ini. Namun ia bukan sekadar maklumat yang dicernakan dalam analisis dan data semata-mata. Namun setiap analisis dan data tersebut akhinya membuahkan natijah rasa takjub dan gerun pada Allah سبحانه وتعالى. Maka, timbullah rasa keinsafan dan hilanglah rasa keangkuhan, setiap kali mereka melihat kebesaran Allah dalam alam ini.

Sidang jemaah sekalian. Pada hari ini iaitu 9 Mac 2016 M bersamaan 29 Jamadil Awal 1437 H kita berkumpul untuk melakukan solat sunat gerhana matahari yang sedang berlaku pada pagi ini. Ia gerhana matahari pertama berlaku pada tahun 2016 dan dapat dilihat pula di seluruh Malaysia. Gerhana yang kita lihat pada pagi ini, turut dilihat oleh seluruh rantau Asia seperti Singapura, Indonesia, Brunei malah China, Pakistan dan Australia turut melihat gerhana ini. Bagi sebahagian saudara-saudara kita yang berada di Indonesia, mereka akan melihat gerhana matahari penuh, di mana kesan gerhana akan lebih jelas bila siang akan bertukar gelap seperti malam. Bagi kita di Perak, gerhana matahari yang kita lihat hanyalah pada fasa gerhana separa, di mana hanya separuh matahari ditutupi oleh bulan. Ia telah berlaku bermula pada 7.25 pagi tadi dan akan berakhir pada jam 9.30 pagi. Kemuncak gerhana ini akan berlaku pada jam 8.25 pagi, di mana matahari akan ditutupi bulan pada 73%. Ini bermakna matahari akan berbentuk seperti bulan sabit. Namun matahari pada fasa ini hanya boleh dilihat dengan menggunakan penapis cahaya matahari yang agak tebal.

Dalam khutbah ini, khatib ingin menjelaskan bagaimana gerhana matahari ini berlaku. Berdasarkan kajian ilmu falak. Gerhana matahari berlaku apabila bulan berada di antara matahari dan bumi. Keadaan ini hanya akan berlaku di penghujung bulan Qamariyah seperti yang digunakan pada Taqwim Hijrah. Ini bermakna setelah gerhana matahari berlaku, bulan dalam bentuk hilal akan kembali kelihatan pada waktu Maghrib di sebelah ufuk Barat. Ini dibuktikan dengan tarikh hijrah pada hari ini iaitu 29 Jamadil Awal dan keesokan hari pula ialah 1 Jamadil Akhir. Ini membuktikan ketepatan taqwim qamariyah yang digunakan oleh umat Islam, di mana ia selari dengan perjalanan alam yang sebenar.

Namun mengapa gerhana tidak berlaku pada setiap tahun? Hal ini berlaku kerana matahari dan bulan mempunyai orbitnya yang tersendiri. Laluan matahari ini disebut sebagai ekliptik, manakala laluan bulan disebut sebagai satah bulan. Laluan matahari mempunyai sudut menyerong 23.5º dari garisan khatulistiwa. Manakala satah bulan mempunyai perbezaan 5° dari ekliptik. Kedua-duanya akan bergerak atas orbitnya. Namun ketika gerhana berlaku, kedua-dua orbit ini akan berselisih atau bersilang pada satu titik. Titik perselisihan inilah disebut sebagai nod atau uqdah. Umpama dua buah kereta yang berjalan pada lorong yang berbeza, pada kelajuan yang juga berbeza, namun pada satu ketika ia bertemu pada laluan yang sama. Apa yang menakjubkan lagi ialah, gerhana yang sama akan berlaku lagi dalam tempoh yang telah ditetapkan iaitu dalam selangan 18 tahun 10 Bulan 8 jam. Seolah-olah janji yang telah sama dimeterai, masing-masing akan berada tempat yang telah dijanjikan pada selangan tempoh yang sama selang tahun tersebut. Hal ini, tidak mungkin berlaku kecuali atas kebijaksanaan Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan alam ini.

Sidang jemaah sekalian. Dalam Islam, antara pengajaran besar dari peristiwa gerhana ialah agar kita sentiasa mengingati kedatangan hari kiamat. Berdasarkan hadis yang diriwayatkan dalam Sahih Muslim daripada Abi Musa رضي الله عنه berkata;
خَسَفَتْ الشَّمْسُ فِي زَمَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَامَ فَزِعًا يَخْشَى أَنْ تَكُونَ السَّاعَةُ حَتَّى أَتَى الْمَسْجِدَ فَقَامَ يُصَلِّي بِأَطْوَلِ قِيَامٍ وَرُكُوعٍ وَسُجُودٍ مَا رَأَيْتُهُ يَفْعَلُهُ فِي صَلَاةٍ قَطُّ ثُمَّ قَالَ إِنَّ هَذِهِ الْآيَاتِ الَّتِي يُرْسِلُ اللَّهُ لَا تَكُونُ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يُرْسِلُهَا يُخَوِّفُ بِهَا عِبَادَهُ فَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْهَا شَيْئًا فَافْزَعُوا إِلَى ذِكْرِهِ وَدُعَائِهِ وَاسْتِغْفَارِهِ
“Ketika zaman Rasulullahصلى الله عليه وسلمhidup gerhana matahari telah berlaku, maka baginda bangun tergesa-gesa kerana bimbang hari Kiamat sudah tiba, lalu Baginda bersegera ke masjid. Maka baginda pun bersolat dengan berdiri, rukuk dan sujud yang lama, dan aku tidak pernah melihat selama ini baginda solat begitu. Kemudian beliau bersabda: Sesungguhnya inilah ayat-ayat yang dikirimkan oleh Allah, yang terjadinya bukan kerana kematian seseorang atau kehidupannya tetapi Allah mengirimkannya untuk menakuti para hamba-Nya. Oleh sebab itu, apabila kalian melihatnya maka segeralah ingat kepadanya, berdoa memohon ampun kepadanya.”

Dalam satu hadis lain, yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Abdullah Ibn Abbas telah menyatakan baginda dan para sahabat telah melakukan solat gerhana dengan amat panjang. Baginda صلى الله عليه وسلم berdiri pada rakaat pertama sepanjang bacaan surah al-Baqarah, di dalam rakaat kedua pula sepanjang bacaan surah Aali-Imran, pada rakaat ketiga pula sepanjang bacaan surah al-Nisa, dan pada rakaat keempat sepanjang bacaan surah al-Maidah. Ketika solat inilah Nabi صلى الله عليه وسلم diperlihatkan juga dengan syurga dan neraka. Ketika melihat syurga, Nabi صلى الله عليه وسلم telah melihat setandan buah-buahan, hingga Baginda Nabi صلى الله عليه وسلم cuba mengambilnya. Namun ketika itulah Allah سبحانه وتعالى memperlihatkan neraka hingga baginda ketakutan dan mengundur kebelakang kerana takut dijilat api neraka.

Oleh kerana itulah terdapat sebahagian ulama' seperti Imam Al-Karmini dan Al-Sindi berpandangan, gerhana merupakan sebahagian dari tanda-tanda dekatnya kiamat. Kesimpulan ini dibuat berdasarkan keadaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang bersegera ke masjid, bersolat dan berdoa kerana bimbang kedatangan hari kiamat, menunjukkan bahawa gerhana mempunyai kaitan dengan kedatangan hari kiamat. Jika kita merujuk ayat-ayat al-Quran yang membicarakan tentang Kiamat pula, ia tidak akan pernah lekang dari peristiwa kehancuran langit dan bumi. Antaranya, peristiwa langit akan terbelah, hilang cahaya matahari, bintang jatuh berselerak, dan gempa bumi. Demikian jugalah kejadian gerhana akan mengingatkan kita ketika detik-detik berlakunya Kiamat. Seperti mana difirmankan Allah سبحانه وتعالى di dalam surah al-Qiamah ayat 6-9;
يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ. فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ. وَخَسَفَ الْقَمَرُ. وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
“Dia bertanya (secara mengejek): Bilakah datangnya hari kiamat itu? Maka (jawabnya: Hari kiamat akan datang) apabila pemandangan menjadi terpindar-pindar (kerana gerun takut). Dan bulan hilang cahayanya. Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama.”

Imam al-Qurtubi menyatakan ketika hari hampir-hampir Kiamat, matahari dan bulan akan kehilangan sinar dan cahayanya. Ini disebabkan perhimpunan antara matahari dan bulan telah dihimpun ketika mana langit seluruhnya akan digulung. Imam al-Aalusi pula mengambarkan suasana ketika berlaku Kiamat, matahari dan bulan akan dihimpunkan. Namun perhimpunan ini bukanlah dengan pengertian gerhana seperti yang difahami oleh ahli falak. Ini kerana gerhana berlaku bila cahaya matahari dihalang oleh bumi atau bulan. Namun hilangnya cahaya ini dalam erti kata yang sebenar di mana bulan kehilangan cahayanya kerana dihimpunkan bersama matahari seperti dalam fasa bulan gelap (muhaq). Namun Imam al-Aalusi tidak menolak kemungkinan gerhana dalam pengertian ahli falak mungkin akan berlaku. Ia mungkin berlaku pada pertengahan bulan hijrah di mana berlakunya gerhana bulan, atau di akhir bulan hijrah di mana berlakunya gerhana matahari kerana tiada dalil yang menyatakan tarikh berlaku keadaan ini.

Ringkasnya, ayat 8 surah al-Qiyamah mengambarkan keadaan gerhana dengan erti hilangnya cahaya bukanlah dengan maksud gerhana. Persoalannya mengapa bulan hilang cahayanya? Ia dijawab oleh ayat 9, surah al-Qiyamah iaitu kerana matahari dan bulan telah dihimpunkan. Namun perhimpunan ini bukan dalam erti kata bumi berada di antara matahari dan bulan seperti situasi gerhana bulan, namun bulan dan matahari telah disatukan. Lebih menarik Muhammad Basil al-Ta’i menyatakan ayat ini menunjukkan bagaimana Allah سبحانه وتعالى menyatakan detik-detik kemusnahan bumi dan alam ini. Perhimpunan ini bukan bermaksud gerhana, namun perhimpunan dalam erti kata bulan dan matahari akan disatukan! Ianya berlaku ketika matahari sudah mencapai penghujung hayatnya, ia akan mengembang hingga membakar planet-planet termasuk bumi dan bulan. Dalam erti kata lain kemusnahan sistem solar akan berlaku apabila matahari mengembang dan membesar hingga semua objek-objek di langit berhampiran dengan matahari akan hancur di“makan” matahari.

Dr. Yusuf al-Qaradawi menyatakan bahawa kejadian gerhana ini sepatutnya mengingatkan kita tentang kedatangan Kiamat dan kehancuran alam ini. Ini semua berdasarkan wahyu-wahyu Ilahiyah bahawa langit ini akan terbelah, bintang dan planet akan berguguran, hingga menyebabkan lautan bercampur baur, matahari akan lenyap cahayanya, dan bulan pun sudah gelap kerana ketika itu ia sudah dicantum dengan bulan. Matahari dan bulan juga bukanlah makhluk yang akan hidup selama-lamanya, tetapi kedua-duanya juga akan menghadapi saat kehancuran dan kematiannya. Manusia yang beriman ketika melihat gerhana, hatinya akan segera membayangkan detik kedahsyatan kiamat yang pasti akan berlaku satu hari nanti. Apatah lagi mengingati kedahsyatan kiamat itu adalah sekelip mata malah lebih cepat lagi. Atas alasan itulah Baginda Nabi صلى الله عليه وسلم bersegera lari ke masjid, solat, berdoa, bersedekah dan membanyakkan zikir kerana ingin mengajar umatnya untuk sentiasa takut dan bersedia menghadapi hari kiamat.

Maka kita disarankan untuk melakukan ibadah solat gerhana sebagai tanda pengiktirafan kita pada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Ia adalah wasilah bagi kita menzahirkan sifat kehambaan diri kita sebagai manusia yang sangat lemah. Bayangkan makhluk sebesar matahari dan bulan malah alam yang terbentang luas dan lebih besar dari manusia ini tunduk dan patuh pada segala perintah Allah سبحانه وتعالى dan bakal musnah satu ketika nanti pada saat detik-detik kiamat. Ini terbukti dengan ketaatan matahari dan bulan beredar pada edaran iaitu falak yang telah ditetapkan dan ketika Kiamat hampir berlaku segala sistem ini akan berubah dan ketika itulah kehancuran alam akan berlaku. Maka bagaimanakah mungkin manusia yang kerdil ini boleh menyalahi peraturan atau syariat yang telah ditetapkan Allah. Bagaimanakah manusia yang sangat lemah ini boleh menderhakai Allah سبحانه وتعالى.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ بالقُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ، أَقُولُ قَوْلِي هَذَاوَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمؤْمِنِيْنَ وَالمؤْمِنَاتِ الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Khutbah Kedua

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ، أَشْهَدُ أَنْ لآ إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ حَبِيْبِنَا وَشَفِيعِنَا وَزُخْرِنَا وَقُدْوَتِنَا وَأُسْوَتِنَا سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ إِمَامِ الْمُتَّقِينَ وَقَائِدِ الدُّعَاةِ الْمُجَاهِدِينَ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ سَارَ عَلَى نَهْجِهِ وَجَاهَدَ جِهَادَهُ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ. أَمَّا بَعْدُ، فَيَاعِبَادَ الله، اِتَّقُوْا اللهَ، اُوْصِيْكُمْ وَاِيّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. قَالَ اللهُ تَعَالَى فِى كِتَابِهِ الْعَزِيزِ؛ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ وَأَنْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ 
“Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah al-Quran) itu mereka mahu beriman?” (surah al-Aa’raf ayat 185)

Sidang Jemaah Sekalian. Dalam khutbah pertama khatib telah menerangkan bagaimana gerhana terjadi menurut ilmu falak. Khatib juga telah mengingatkan para jemaah sekalian bagaimana gerhana yang telah dan akan terus pada masa-masa akan datang adalah peringatan dari Allah mengenai detik kejadian hari kiamat.

Maka marilah kita berdoa pada Allah سبحانه وتعالى pada saat ini untuk menunjukkan kelemahan diri kita. Berdoalah memohon keampunan dan menjauhkan diri kita dari azab neraka. Banyakkan bersedekah dan berzikir bagi mengingatkan kita kepada kebesaran Allah.

Allah سبحانه وتعالى telah menunjukkan kepada manusia menerusi gerhana ini, bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Maha Pencipta dan Yang Maha Memiliki Kekuasaan untuk menjadikan siang yang sepatutnya terang dan cerah tetapi menjadi gelap. Matahari yang sepatutnya bersinar penuh tapi dihalangi bulan. Insaflah, hari ini ketika gerhana matahari berlaku ternyata matahari dan bulan masih terus wujud dan terus beredar pada edarannya. Nyatalah Allah سبحانه وتعالى ingin memberikan kita masa dan peluang untuk terus melakukan kebaikan dan bertaubat kepadanya atas segala keburukan. Namun akan tiba masanya, hilanglah cahaya matahari dan bulan, cahaya itu tidak akan kembali lagi, di saat itu tidaklah berguna amal kebaikan dan taubat kerana segalanya sudah terlewat. Kiamat akan berlaku, nyawa akan dicabut dan alam akan hancur. Semoga kita akan dapat mengambil pengajaran besar dari peristiwa gerhana agar kita akan tergolong dalam golongan Ulul Albab. Semoga kita akan menginsafi segala peringatan ini demi peringatan yang telah ditunjukkan Allah سبحانه وتعالى kepada kita sebelum segala-segalanya terlewat.

اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ أَنْ تَرْزُقَ كُلًّا مِنَّا لِسَنًا صَادِقًا ذَكِرًا، وَقَلْبًا خَشِعًا مُنِبًا، صَالِحًا زَاكِيًا، وَعِلْمًا نَافِعًا رَافِعًا، وَإِيْمَانًا رَاسِخًا ثَابِتًا، وَيَقِينًا صَادِقًا خَالِصًا، وَرِزْقًا حَلَالًا طَيِّبًا وَاسِعًا، يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَمِ. اَللَّهُمَّ أَعِزَّ اْلإِسْلاَمَ وَاْلمُسْلِمِيْنَ، وَوحِّدِ اللَّهُمَّ صُفُوْفَهُمْ، وَأَجْمِعْ كَلِمَتَهُمْ عَلَى الْحَقِّ، وَاكْسِرْ شَوْكَةَ الظَّالِمِينَ، وَاكْتُبِ السَّلَامَ وَالْاَمْنَ لِعِبَادِكَ أَجْمَعِينَ. اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ والْمُؤمِنَاتِ، الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَات، إِنَّكَ سَمِيعٌ قَرِيبٌ مُجِيبُ الدُّعاءِ. عِبَادَ الله، اِنَّ الله يَأْمُرُ بِاْلعَدْلِ وَالأِحْسَانِ وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَاْلمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذْكُرُوْا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَاسْأَلُوْهُ مِنْ فَضْلِهِ يُعْطِكُمْ وَلَذِكْرُاللهِ أَكْبَرُ، وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ.

Biodata Penulis

Dewan Ulamak PAS Negeri Perak.

Tangani Masalah Umat Islam Secara Keluarga, Bukan Kafir-Mengkafir

$
0
0

Ketika Dunia Islam dan umatnya bersemangat menerima berita “Intifadah” rakyat Palestin yang gagah berani menghadapi keganasan Zionis Israel yang melampau, kerana negaranya yang haram itu dilindungi negara besar berkuasa veto, dibekalkan segala jenis senjata, menggunakan pengaruhnya terhadap media yang tidak adil, monopoli ekonomi dan pengaruh politiknya. Namun, sejarah tidak boleh dipadamkan, betapa golongan pelampau Yahudi itu merompak, meroboh rumah kediaman dan menghalau rakyat Palestin. Terkini lebih melampau lagi, apabila melaksanakan usaha membina Haikal Sulaiman (Kuil Yahudi) di atas runtuhan Masjid al-Aqsa yang dirancang untuk diroboh, ke arah menakluk dunia dengan menegakkan semula Kerajaan Nabi Sulaiman alaihissalam yang sudah tamat risalah kenabiannya.

Mangsa paling malang ialah penduduk asal Palestin, mengikut konsep asal ketetapan Allah sejak zaman Nabi Ibrahim alaihissalam yang menganut Islam mengikut kenyataan Allah. Al-Quran menegaskan;
مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ
“Bukanlah Ibrahim itu seorang Yahudi dan Nasrani (Kristian) tetapi sebenarnya dia seorang muslim (menganut Islam ) dan dia juga bukan seorang musyrikin. Sebenarnya, yang lebih utama bersama Ibrahim ialah mereka yang mengikutnya dan Nabi ini (Muhammad) dan orang-orang yang beriman. Dan Allah menjadi Wali kepada orang-orang yang beriman.” (surah Aali-Imran ayat 67-68)

Tegasnya bumi Palestin diamanahkan kepada penganut Islam yang sebenar, dan mereka bersikap terbuka terhadap semua panganut agama-agama lain yang berkunjung memuja bumi Palestin tanpa halangan mengikut acara agama masing-masing. Polisi Islam yang terbuka dilaksanakan di Palestin, sejak dibebaskan di zaman Khalifah Umar al-Khattab radhiallahu anhu daripada penjajah Rom Ortodoks yang menyekat penganut bukan Kristian dan Kristian yang tidak semazhab dengan mereka.

Begitu juga dilakukan oleh tentera Salib yang pernah menakluknya, sehinggalah dibebaskan oleh Sultan Salahuddun al-Ayubi, maka dibuka semula kepada penganut agama–agama yang mengunjunginya termasuk Yahudi. Bahkan kerajaan Uthmaniyyah memberi perlindungan kepada kaum Yahudi yang dibunuh dan dihalau daripada Andalus, menunjukkan Islam mengatasi kebangsaan.

Malangnya Barat dan Timur bukan Islam tidak menilai budi dan jasa Islam dan tamadunnya, mereka boleh mengiktiraf penaklukan tentera salib yang bermandi darah dan melangkah timbunan mayat, dan menolak Sultan Salahuddin yang adil dan pemaaf terhadap musuh dan melupai sikap terbuka Khilafah Uthmaniyyah.

Kini bumi Palestin dijajah pula oleh Zionis Yahudi selepas Perang Dunia Kedua, dengan lesen merompak dan membunuh oleh Majlis Keselamatan Bangsa-Bangsa Bersatu dan kuasa veto Kuasa-Kuasa Besar yang menjadi anggota tetapnya. Terkini dilaksanakan perancangan merampas Masjid al-Aqsa dan me“yahudi”kan bandar sucinya. Mutakhirnya satu usul dibawa ke Kaniset (Parlimen Israel) undang-undang bagi menutup masjid-masjid bermula dengan membatalkan kegiatannya termasuk khutbah dan pengajian di-atas nama menentang keganasan.

Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam telah berjanji dengan sabdanya;
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الدّينِ، ظَاهِرِينَ لَعَدُوِّهِمْ قَاهِرِينَ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَّا مَا أَصَابَهُمْ مِنْ لَأْوَاءَ، حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَأَيْنَ هُمْ؟ قَالَ؛ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، وَأَكْنَافِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ
“Akan sentiasa muncul satu kumpulan manusia dari umatku yang berada dalam jalan agama ini, mereka menjelaskan kebenaran dan menentang musuh-musuh mereka, mereka tidak merasa mudharat oleh orang-orang yang memusuhi mereka sehingga Allah menentukan kemenangan kepada mereka, mereka tetap dalam keadaan demikian. Para sahabat bertanya; Siapakah kumpulan itu wahai Rasulullah? Jawabnya; mereka ialah penduduk Bait al-Maqdis dan sekitar Bait al-Maqdis.” (Riwayat Imam Ahmad)

Sejarah merakamkan apabila Negara Haram Israel diisytiharkan mengikut jadual perjanjian Sykes-Picot, berikutnya ditubuhkan negara-negara Arab yang dibahagikan kepada pemimpin yang  menyokong kuasa besar menjatuhkan Khilafah Uthmaniyyah di atas semangat masing-masing. Sama ada nasionalisme Arab atau Sunnah Wahabi Salafi yang menentang Sunni yang tidak semazhab termasuk Turki Uthmaniyyah, begitu juga  Shah, Iran bermazhab Syiah dan Raja Yaman bermazhab Zaidiyyah.

Maka kini kalangan negara itu manyambut hari kebangsaan masing-masing kerana berjaya menghalau Turki Uthmaniyyah yang dianggap penjajah dengan sokongan Kuasa Besar Timur dan Barat yang dianggap sahabat karib, berbeza dengan hari kebangsaan kita di sini kerana bersempana keluarnya penjajah British dan Belanda.

Di tengah kegembiraan mendapat takhta dan kuasa dengan perlindungan pengkalan tentera negara besar yang bertapak di negeri masing-masing sehingga hari ini, tiba-tiba Negara Israel diisytiharkan tahun 1948 secara haram dan ganas. Kumpulan Islam dan beberapa kumpulan nasionalis bangkit berperang menentang penubuhan Negara Israel di masa itu di atas nama Islam tanpa mengira bangsa dan mazhab, melaksanakan hasil pertemuan bersejarah di antara Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh di awal abad yang lalu dan di antara Imam Hasan al-Banna dan Imam Khomeini yang masih muda pada tahun 1938.

Hasilnya tercetus kesedaran menentang penubuhan Negara Israel, walaupun hilangnya Khilafah, namun kebangkitan ini dikecewakan oleh negara Arab dan Islam yang bersekongkol dengan kuasa besar. Banyak pemimpin menentang penubuhan Israel ditahan di negeri masing-masing kerana bersama perjuangan Palastin bahkan ada yang dibunuh, seperti Hasan al-Banna daripada gerakan Ikhwan al-Muslimin Mesir (1949) dan Nawwab Safawi daripada gerakan Fidayyan Islam di Iran (1955) dan lain-lain, namun perjuangan Palestin gagal dipadamkan walaupun memakan zaman  beberapa dekad dan bersenjatakan batu dan tangan.

Kata al-marhum Fathi Yakan di dalam kitabnya “al-Islam, Fikrah wa Harakah wa Inqilab”;
واليوم وبعد ان اعترفت ايران باسرائيل عدوة الاسلام والمسلمين، لا بد للعرب ان يلتمسوا في ايران نواب واخوان نواب، لكن الدول العربية لم تدرك هذا حتى الآن، ولم تعلم بأن الحركة الاسلامية هي وحدها التي تدعم قضاياها خارج العالم العربي
“Hari ini dan selepas perisytiharan negara Iran bahawa Israel adalah musuh Islam dan kaum Muslimin, bangsa Arab seharusnya bersama-sama Nawwab dan para pendukungnya di Iran. Tetapi negara-negara Arab tidak juga memahaminya sehingga saat ini dan enggan menerima bahawa Gerakan Islam adalah satu-satunya solusi dalam menyelesaikan masalah-masalah Muslimin di luar Arab.”

Kini kita berada dalam era kebangkitan Islam yang sangat dibimbangi oleh semua kuasa besar dunia yang terus bermusuh terhadap Islam yang mendaulatkan negara, bersamanya berlaku Intifadah di Palestin yang gagal dipadamkan. Revolusi Islam di Iran yang tidak dijangka, kejayaan Mujahidin Afghanistan menghalau Tentera Soviet, serta kemaraan parti berteraskan Islam di beberapa buah negara yang agak bebas. Kuasa Besar yang semuanya bersekongkol menubuhkan negara haram Israel tidak senang dengan semua perubahan kepada Islam tanpa mengira mazhabnya, termasuk yang bersikap menentang Israel tanpa mengira ideologinya.

Maka Barat mengisytiharkan Order Baru Dunia dan Globalisasi merempuh sempadan selepas gagalnya blok Komunis dan Sosialis dengan berkecainya Negara Besar Soviet setelah kalah di Afghanistan, serta muncul semula cahaya Islam. Islam tetap menjadi sasaran, maka diisytiharkan isu Islamophobia. Negara Islam yang telah merdeka daripada kuasa penjajah masih meneruskan agenda penjajah selepas kemerdekaan mengikut agenda Islamophobia-nya. Maka masalah dalaman tanahair umat Islam gagal diatasi, namun Islam juga disalahkan.

Islam telah berjaya memerintah masyarakat majmuk dengan aman lebih daripada seribu tahun. Pemerintah yang adil dan penyelesaian perbezaan mazhab dengan ilmu dan kebijaksanaan oleh para ulamak telah berjaya menyatukan umat. Mazhab Salaf dan Khalaf sudah wujud dalam aspek aqidah, juga Mazhab Fiqh Sunni, Syiah dan Khawarij kerana politik dalaman umat juga sudah lama bertapak, di samping Tareqat Sufi berbagai nama. Kezaliman dan krisis dalaman umat diselesaikan di atas konsep kesatuan umat, dengan sabar dan ilmu tanpa campur tangan asing.

Pihak kuasa besar di zaman kini tiba-tiba berjaya melagakan umat Islam dengan mencetuskan peperangan secara wakalah (proksi) dengan mengambil peluang daripada pemerintahan kuku besi yang zalim di negeri-negeri yang menindas dengan perlindungan mereka juga, dengan mengumpan golongan yang menentang kerajaan termasuk bantuan senjata bagi melahirkan kalangan pelampau di atas nama Islam dan jihad tanpa feqah dan siyasah syariyyah.

Sebenarnya, supaya timbul kekacauan di atas nama Jihad atau Demokrasi atau hak rakyat yang adil dalam masa yang sama mempertahankan kerajaan yang sah. Ucapannya sangat baik tetapi tujuannya sangat jahat terhadap Islam dan penganutnya yang sebenar. Kini apa yang berlaku di Mesir, Syria, Yaman, Arab Saudi, Bahrain dan lain-lain, hukuman terhadap beberapa yang dituduh, termasuk tokoh-tokoh ulamak dan rakyat tanpa mengira mazhabnya, masih ramai lagi dalam penjara.

Sudah menjadi kebiasaan bagi agenda musuh Islam, menggunakan slogan yang zahirnya benar dan manis, tetapi niat yang salah dan jahat, tujuannya yang sebenar ialah menyelamatkan Israel dan pengaruh kuasa besar yang bertapak di rantau itu, dengan menggalakkan isu yang kecil dibakar menjadi api fitnah yang besar. Tujuannya ibarat mencurah petrol ke atas api fitnah yang sengaja diwujudkan.

Saya tetap berpegang dengan mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah dengan keimanan, ilmu dan keyakinan, namun kita diajar tidak mudah mentakfirkan dan menyesatkan mana-mana ahli kiblat yang satu yang berlainan mazhab, walaupun qaulnya terlalu lemah dan ditolak oleh mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah, namun dasar dan rukunnya masih bersamaan.

Majmak Fiqh OIC di Jeddah dan Majmak Buhus al-Azhar Mesir telah menyenaraikan lapan mazhab dan beberapa yang lain adalah golongan Ahli al-Qiblah, sehingga semuanya datang ke-Makkah tanpa halangan. Majmak Buhus Islamiyyah di Mesir mengeluarkan Ensiklopedia Fiqh lapan mazhab “Ahli al-Qiblah”. Maka sangat malang kalau fatwanya terkini mengikut arus kuasa besar Timur dan Barat yang mempermainkan para ulamak kita, kerana dipergunakan oleh kerajaan yang bertawakkal  kepada perlindungan NATO bukannya pertolongan Allah.

Saya menyaksikan dalam hidup saya di negara arab, bagaimana para jamaah haji bermazhab Syiah daripada Iran, Lubnan, Yamen dan yang lain, di zaman Shah berkuasa di Iran, ketika berhubungan diplomatik yang kukuh dengan negara Israel, di masa itu Iran yang penuh dengan pelacuran, judi, arak dan segala maksiat yang bebas juga bagi jiran arabnya, para jamaah hajinya pula bersembahyang berasingan tanpa mengikut imam masjid di Makkah dan Madinah, betapa ulamak di masa itu tetap menerima Zaidiyyah dan Imamiyyah, Wahabiyyah dan tidak Wahabiyyah adalah kalangan umat Islam.

Tetapi selepas Revolusi yang dipimpin oleh Imam Khomeini kerana mazhabnya Syiah, bersikap berani terus memutuskan hubungan dengan Negara Israel dan mengisytiharkannya negara haram, mengharamkan segala kelucahan, sehingga pelancung wanita Barat diwajibkan berpakaian sopan, judi, arak dan pelacurannya dimusnahkan, menjatuhkan hukuman mati kepada penghina Nabi dan semua perkara yang tidak khilaf daripada semua mazhab. Para jamaah hajinya diarahkan sembahyang bersama satu imam sahaja, tiba-tiba fatwa-fatwa mengikut arahan kenyataan Bush, Obama dan John Kerry, mengadakan hubungan diplomatik dengan Israel, diarah supaya Sunni menyerang Syiah habis-habisan dan Syiah menyerang Sunni, atau sesama mazhab kerana berbeza kebangsaannya, tanpa hujah ilmu yang bijak dengan meletakkan semuanya dalam satu bakul.

Isu Takfir dan menyesat dalam satu umat menjadi sumbu fitnah. Tanpa dinafikan adanya kelakuan murtad di kalangan umat, tetapi Islam menyelesaikannya secara keluarga dalam satu umat dan ilmu dengan konsep menyelamat aqidah secara bijak, termasuk yang murtad kerana kejahilan sendiri dan tipu daya musuh. Lebih malang lagi berdakwah mazhab dalam satu umat, apabila dihidupkan paksaan sunnah mazhab Wahabi di kalangan Sunni yang lain atau bertempur Syiah dan Sunni dalam satu umat, padahal kita tidak diizinkan memaksa orang bukan Islam menganut Islam, tidak dibenarkan memusnahkan gereja dan membunuh paderi dan sami, kerana konsep tiada paksaan dalam agama, mengapa berperang kerana mazhab dan kaum?

Saatnya pula, Intifadah di-Palestin menentang pelampau Yahudi yang sedang bermaharajalela meroboh rumah rakyat Palestin untuk penempatan Yahudi dan melaksanakan perancangan meroboh Masjid Aqsa bagi diganti dengan Haikal Sulaman (Kuil Besar Yahudi). Negara-negara jiran yang menepuk dada semangat Arabnya terus mengecewakan Palastin dan masih banyak berhubungan secara langsung atau berselindung dengan Negara Israel (diplomatik, perdagangan, pelancongan dan yang lain). Bakhil menderma kepada Palestin, pengecut menghadapi Zionis, tetapi mempunyai harta kekayaan yang tidak dimanfaatkan untuk kepentingan umat Islam, perkara ini diberi amaran oleh Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam;
وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُونَ فِي الْبُنْيَانِ
“Kamu menyaksikan mereka yang berkaki ayam, bertelanjang dan papa kedana, para pengembala tiba-tiba berlumba-lumba mendirikan bangunan-bangunan tinggi.” (Riwayat Muslim)

Dijelaskan dalam riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu anhuma, beliau berkata;
يَا رَسُـولَ اللهِ، وَمَنْ أَصْحَابُ الشَّاءِ وَالْحُفَاةُ الْجِيَـاعُ الْعَالَةُ قَالَ: اَلْعَرَبُ
“Wahai Rasulullah, siapakah para pengembala, orang yang tidak memakai sandal, dalam keadaan lapar dan papa kedana itu? Baginda menjawab, orang Arab.”

Percayalah bahawa Israel dan sekutunya tetap berperang dengan sesiapa sahaja yang tidak mengiktirafnya tanpa mengira mazhabnya Sunni atau Syiah, Wahabiyyah atau Asyairah/Maturidiyyah tanpa mengira ideologi kanan atau kiri. Mereka akan mengekalkan Negara Islam dan Parti Islam tanpa cita-cita pelaksanaan Islamnya asalkan sanggup mengiktiraf Israel atau bermujamalah dengannya.

Perkara-perkara yang menakjubkan ialah negara serantau khususnya negara-negara Arab sedang menggali kubur sendiri mengikut pelan yang dilakar dan diatur oleh kuasa bekas penjajah, menghidupkan dan menyuburkan semula krisis mazhab, kaum, kabilah dan ideologi-ideologi asing. Tujuannya, menubuhkan negara baru mengikut pecahan-pecahan mazhab Sunni dan Syiah, Arab, Kurdish dan Turkuman, semata-mata kerana terikut-ikut dengan pengaruh Timur dan Barat tanpa Islamnya.

Mereka membina ketenteraan untuk berperang sesama sendiri bukannya menghadapi ancaman Israel, secara tidak langsung hal itu menguatkan kuasa besar dengan sumber tenaga kurnia Allah dengan wang sekadar jaminan negara yang dianggap berkuasa besar, menjaga harta dan takhta tanpa jatidiri bersama Islam. Bahkan sebarang perubahan kepada Islam dikira ancaman dan bahaya, maka “Arab Spring” tidak berbuah masak atau dicantas putiknya sebelum masak, pesertanya dibunuh, diburu, disumbat ke dalam penjara.

Sepatutnya mereka bersatu di atas perkara yang sama, dalam perkara rukun agama, politik dan ekonomi yang tidak berbeza. Adapun dalam perkara yang berbeza berbincang secara ilmu di kalangan ahlinya dengan adab-adab ikhtilaf yang menyatukan umat walaupun adanya perbezaan di antara satu sama lain. Segala-galanya boleh dilakukan apabila kembali kepada Islam. Sangat tidak patut menerima jaminan Naib Presiden Amerika Syarikat John Baiden bahawa Amerika akan membantu Turki dan Arab bagi menentang Syiah.

Khalifah Umar al-Khattab radhiallahu anhu pernah menegaskan kata-katanya yang mahsyur;
نحن قوم أعزنا الله بالإسلام فمهما نبتغي العز بغير ما أعزنا الله أذلنا الله
“Kita adalah Umat yang diperkasakan oleh Allah bersama Islam, sekiranya kita mencari kekuatan dengan cara yang lain daripada Islam nescaya kita dihukum oleh Allah menjadi hina.”

Sepatutnya OIC berperanan membina kekuatan Islam serantau dan sedunia dan para ulamanya menyatukan umat dengan ilmu dan hujjah yang adil yang kaya bersama Islam  yang sumber asasinya tetap dipelihara Allah.

Tegakkan Islam yang menyatukan bangsa dan umat semuanya selamat, tetap tidak selamat dengan menegakkan semangat kebangsaan atau mazhab dan ideologi tanpa Islamnya menghilangkan jati diri bangsa dan memusnahkannya.

Maka sepatutnya Arab, Iran dan Turki bersatu bersama Islam menjadi barisan hadapan kepada seluruh umat Islam, menghadapi Israel dan semua kuasa besar dibelakangnya. Malangnya dilagakan untuk menghancur sesama sendiri, sehingga perjuangan Palestin dibiarkan bersendirian.

Biodata Penulis

Presiden PAS, Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang.

Perbalahan dan Konflik Mazhab, Strategi Jahat Musuh Islam

$
0
0

Semasa konspirasi jahat berlaku untuk menumbangkan Dr. Mohamad Mursi dulu, isu mazhab ditimbulkan supaya umat Islam lupa untuk pertahankan Jemaah Islam Ikhwan al-Muslimin di Mesir. Ulama’ berbalah dengan mazhab akhirnya tumbang Mursi, diangkat Abdul Fattah al-Sisi jelas meneruskan agenda hubungan dengan Amerika dan Israel.

Di Malaysia senario yang sama menimpa. Ketika negara kita dijajah TPPA, tiba-tiba digembar-gemburkan isu mazhab, para ulama’ berbalah. Yang untung, sekular. Persoalannya, kebetulan?

Sudah lebih setengah abad bumi Palestin ditakluk Zionis Yahudi, hingga membolehkan mereka menubuhkan negara haram Israel ke arah menegakkan empayar Yahudi untuk menakluk dunia. Inilah sebenarnya hasrat mereka sebagai satu dongengan yang menjadi cita-cita pelampau Yahudi.

Sejarah juga merakamkan peristiwa kerjasama atas semangat kebangsaan Arab untuk menjatuhkan Khilafah Uthmaniyyah sejak satu abad, tanpa dinafikan kesilapan dan kelemahannya. Di samping itu, kejatuhan khilafah juga menjadi buah catur kerajaan Pahlavi yang mendukung mazhab Syiah Imamiyyah di Iran dan kerajaan Imam di Yaman yang mendukung mazhab Zaidiyyah. Walaupun semuanya berada dalam lipatan sejarah, namun fanatik mazhab dan semangat kebangsaan yang diapi-apikan menjadi senjata musuh untuk menjatuhkan kerajaan Islam secara mengadu-domba.

Balasannya ialah Palestin bersama Masjid al-Aqsa dirampas dan tanah air umat Islam dijajah seluruh pelosok dunia secara langsung atau tidak, semuanya laksana dicucuk hidung. Malangnya lagi apabila hari kejatuhan Khilafah Uthmaniyyah telah menjadi hari sambutan kebangsaan bagi kebanyakan negara-negara Arab.

Kini, Islam bangkit semula untuk menyelamatkan dunia daripada bencana tamadun Barat yang maju aspek fizikal semata-mata tanpa mempunyai nilai rohnya. Kemajuan persenjataannya telah menjadikan manusia lebih ganas untuk membunuh mengatasi keganasan binatang paling buas, kerana mereka menghasilkan senjata pemusnah yang boleh membunuh berjuta-juta manusia, namun binatang paling buas dan paling ganas pun tidak tergamak mengatasi kebuasan manusia ini. 

Sebagaimana kemajuan perubatan hari ini yang melampaui batas sehingga membawa kepada penyalahgunaan dadah dan candu berbagai jenama yang merosakkan akal. Sepatutnya kemajuan ini diekploitasi manusia untuk membangunkan negara dan ummah, malangnya dirosakkan dengan kepentingan duniawi yang merosakkan masyarakat awam. Termasuklah juga kemajuan pembangunan kita dapati hari ini telah merosakkan alam sekitar dan cuaca dunia sehingga berlakunya fenomena yang menakutkan.

Islam adalah penyelamat kepada permasalahan ini, masalah dunia mahupun akhirat. Tetapi Islam hanya diberikan sedikit kedudukan dalam sistem demokrasi, dihalang mentadbir negara secara bebas dan berdaulat. Kumpulan yang menjuarai kemenangan di Palestin dihalang mentadbir bumi yang luas walau hanya  “sekangkang kera” di Gaza. Israel terus melancarkan serangan ganas ke atas Gaza sehinggakan penduduknya dikepung supaya kebuluran dan menyerah kalah, ramai saudara-saudara kita yang gugur dan cedera.

Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam telah bersabda;
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الدّينِ، ظَاهِرِينَ لَعَدُوِّهِمْ قَاهِرِينَ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَّا مَا أَصَابَهُمْ مِنْ لَأْوَاءَ، حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَأَيْنَ هُمْ؟ قَالَ؛ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، وَأَكْنَافِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ
“Akan sentiasa ada satu kumpulan manusia dari umatku yang berada dalam jalan agama ini, mereka menjelaskan kebenaran dan menentang musuh-musuh mereka, mereka tidak merasa mudharat oleh orang-orang yang memusuhi mereka sehingga Allah menentukan kemenangan kepada mereka, mereka tetap dalam keadaan demikian. Para sahabat bertanya; Siapakah kumpulan itu wahai Rasulullah? Jawabnya; mereka ialah penduduk Bait al-Maqdis dan sekitar Bait al-Maqdis.” (Riwayat Imam Ahmad)

Paling mengecewakan ialah negara-negara jiran Arab yang kaya-raya tergamak mendiamkan tragedi yang berlaku di Palestin. Mereka hanya peka jika arahan itu dari Amerika, sebab itu mereka sanggup hantar tentera ke Syria dan Yaman hanya setelah mendapat restu daripada pemimpin-pemimpin Barat. Sentimen Sunni-Syiah dibangkitkan di Syria dan Yaman, tetapi masyarakat Islam di Palestin yang umumnya majoriti penganut mazhab Sunni dibiarkan pemimpin-pemimpin Arab. Adakah masyarakat Islam di Selatan Lubnan dibiarkan dibelasah Israel kerana mereka menganut Syiah? Adakah sentimen mazhab ini terus-menerus akan menjadi derita kepada umat Islam dari era lalu sehingga zaman kini? Ada yang berpendapat Syiah perlu dihapuskan, biarkan Sunni sahaja yang menjadi pegangan umat Islam, kenyataan ini ibarat fantasi kerana sudah menjadi Sunnatullah bahawa umat ini saling bercanggah antara sama lain. Apa yang penting, perselisihan yang berlaku antara kita itu diurus dengan baik berpandukan al-Quran dan Sunnah supaya kita tidak menjadi bahan permainan musuh-musuh Islam.

Serangan negara-negara Arab ke atas Yaman, berlaku selepas perisytiharan diumumkan di Washington dan New York. Bermakna tindakan itu adalah di atas persetujuan Amerika dan Presiden Barack Obama. Selepas itu diadakan persidangan kemuncak negara Arab di Syarmu al-Syaekh, Mesir. Tiba-tiba mereka memberi alasan serangan ketenteraan adalah wajar kerana Yaman sudah dikuasai pengaruh Iran bermazhab Syiah.

Permulaannya berlaku seminggu sebelum serangan negara Arab ke atas Yaman, Perdana Menteri Israel Netanyahu telah membuat lawatan ke Majlis Kongres Amerika Syarikat tanpa menjemput Presiden Obama dan berucap di Perhimpunan Yahudi. Netanyahu menegaskan bahawa sangat bahaya apabila Iran berjaya menguasai Yaman kerana ia akan membahayakan keselamatan Israel. Maka fatwa berperang menghadapi Syiah di Yaman diapi-apikan. 

Marilah kita soroti kembali kepada ucapan Khalifah Umar bin al-Khattab radhiallahu anhu ketika peristiwa penyerahan Kota Suci Bait al-Maqdis kepada Islam di atas permintaan Paderi Besar Bait al-Maqdis. Umar menegaskan kata-katanya yang mahsyur;
نحن قوم أعزنا الله بالإسلام فمهما نبتغي العز بغير ما أعزنا الله أذلنا الله
“Kita adalah Umat yang diperkasakan oleh Allah bersama Islam, sekiranya kita mencari kekuatan dengan cara yang lain daripada Islam nescaya kita dihukum oleh Allah menjadi hina.”

Ibnu Khaldun menceritakan di dalam Muqaddimah-nya, selepas Khalifah Umar melawat gereja besar di Bait al-Laham apabila tiba waktu solat, Umar berkata kepada paderi di gereja tersebut;
أريد الصلاة
“Aku hendak mendirikan solat”

Paderi menjawab;
صلِّ موضعك
“Solatlah di sini (di gereja ini).”

Umar menjawab;
لو صليتُ داخل الكنيسة أخذها المسلمون بعدي وقالوا هنا صلَّى عمر
“Kalau saya solat dalam gereja ini, generasi selepasku nanti akan mengambil contoh dari perbuatanku dengan mengatakan di sinilah (dalam gereja) Umar melaksanakan solat (lalu mereka melaungkan azan di dalam gereja).”

Akhirnya Umar memilih solat di luar gereja kerana khuatir hal sedemikian terjadi. Di tempat beliau solat kemudiannya dibina sebuah masjid bersebelahan gereja dan menjadi lambang perpaduan Islam dan Kristian untuk menentang kezaliman Zionis di bumi Palestin.

Hujah menyerang Yaman kerana bahaya Syiah sangat memalukan, kerana fatwanya dikeluarkan selepas fatwa Obama dan tauliah daripada Amerika dan sekutunya. Golongan Syiah dan Khawarij sudah bercampur dalam masyarakat Sunni lebih seribu tahun dahulu. Mereka dibenarkan mengerjakan haji dan sebahagiannya berada di tanah suci Makkah tanpa halangan, pengajian mereka dimasukkan ke dalam kitab-kitab Sunni.

Zaman keemasan Islam dahulu telah berlakunya perkembangan Islam dengan adanya semua mazhab termasuk mazhab yang terkeluar daripada Islam. Imam Malik menegaskan;
من صدر عنه ما يحتمل الكفر من تسعة وتسعين وجهاً، ويحتمل الإيمان من وجه، حمل أمره على الإيمان
“Sesiapa (di kalangan orang Islam) yang kemungkinan jatuh kufur dengan 99 hujah, dan hanya 1 hujah yang menandakan imannya (masih Islam). Maka ambillah pertimbangan bahawa dia masih beriman walaupun hanya satu hujah yang menunjukkan demikian.”

Sepatutnya apabila berlaku masalah serantau dikumpulkan negara serantau Arab dan bukan Arab, Sunni, Syiah dan Khawarij duduk dalam satu meja. Persoalannya, di manakah peranan OIC kalau tidak mengatasi masalah seperti ini? Sangat memalukan negara serantau menjemput bekas penjajahnya datang menjadi imam dan mufti untuk menyelesaikan masalah umat. Lebih memalukan lagi apabila bermesyuarat untuk berperang sesama sendiri.

Sangat memalukan jika peperangan itu kerana menjaga keselamatan Israel dan kepentingan kuasa besar dan berperang kerana menjadi wakil atau proksi mereka. Berperang dengan duit umat Islam untuk membunuh dan mencederakan diri kita sendiri dengan senjata orang lain yang mengambil kesempatan menjual senjata dengan bayaran yang mereka pula menentukan harganya. Inilah akibat daripada kebodohan kita. Jadilah laksana pepatah bahasa Melayu yang patut diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, “Lesung dan alu yang bertumbuk ayam pula yang kenyang.”

Ingatlah sabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam;
لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ
“Seseorang yang beriman itu tidak seharusnya disengat sebanyak dua kali daripada satu lubang yang sama.” (Riwayat al-Bukhari)

Cukuplah peristiwa kuasa Barat dan Syaitan yang bernama Lawrence menjadi pengajaran dalam sejarah hitam Dunia Arab dan Islam. Akhirnya saya mengucapkan kata-kata Nabi Lut alaihissalam yang lemah menghadapi kaumnya yang sukar dinasihat;
أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ
“Tidakkah ada di kalangan kamu seorang yang berakal (boleh berfikir dengan baik).” (surah Hud ayat 78)

Biodata Penulis

Presiden PAS, Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Naib Ketua Kesatuan Ulamak Islam Sedunia.

“The Young Turks”, Kegelojohan Anak Muda Meruntuhkan Islam

$
0
0

Pada awal abad ke-20 iaitu tanggal 3 Mac 1924, jatuhnya sebuah kerajaan Islam yang menaungi seluruh umat Islam dunia. Berkubur jua satu kerajaan sejagat yang dipimpin oleh Bangsa Turki ratusan tahun lamanya (hampir 700 tahun). Benarlah firman Allah, tiada kerajaan yang akan kekal selama-lamanya baik Islam mahupun kuffar, selain dari kerajaan Allah;
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ
“Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai Tuhan raja bagi segala kerajaan! Engkaulah yang memberi kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki.”  (Aali-Imran ayat 26)

Ironinya ketika Sultan Abdul Hamid II (1842-1918) dipecat, salah seorang mereka yang menyerahkan surat pemecatan itu adalah Emmanuel Karasu, seorang Yahudi. Banyak faktor yang menyebabkan jatuhnya dinasti yang paling lama berkuasa di dunia itu. Ratusan sejarawan baik Muslim mahupun non-Muslim menulis berbagai versi buku dan mengkaji semua “cluster bomb” yang meruntuhkan Empayar Islam Uthmaniyah kerana ia adalah satu detik hitam yang sangat bersejarah dalam peradaban manusia. Ia bukan sahaja mengejutkan orang Islam, malah memeranjatkan seluruh dunia.

Sebenarnya metode Henry Martyn, salah seorang tentera Salibiyyah yang kalah telah diaplikasikan untuk menakluk Dunia Islam ketika itu iaitu “rhetoric, logic and love”; dengan cara menawarkan kata yang muluk-muluk, relevan dan bernas kononnya tentang cinta dan patriotik kepada tanahair agar bebas dari tirani Uthmaniyah. Tetapi hakikat sebenarnya adalah untuk membiarkan negara-negara Islam antaranya Turki jatuh tersungkur ke ribaan kuasa-kuasa Barat. Akibatnya ada masyarakat Islam yang terpedaya dengan pujukan-pujukan patriotisme dusta itu sehingga sanggup berkiblatkan perundangan dan kemajuan Eropah secara mutlak. 

Abdullah Cevdet (1869-1932), salah seorang pengasas “Committee of Union and Progress” di Turki pernah mengatakan, “There is no other civilization: Civilization means European civilization and it must be imported with its rosess and thorns...”. Maksudnya: Di sana tiada yang boleh dianggap peradaban, hanya satu peradaban dan itu adalah peradaban Eropah. Kerana itu, kita harus mengambil segala peradaban Barat, baik ia berupa mawar mahupun durinya.

Namun, terdapat faktor yang paling utama tentang kejatuhan ini iaitu adalah kejayaan rancangan konspirasi Freemason dan Gerakan Zionis Internasional pimpinan si Yahudi Theodor Hertzel (1860-1904) sejak abad ke-19 dulu. Dalang gerakan tersebut terdiri dari beberapa orang penganut Yahudi dan Nasrani lain yang sangat dengki kepada Islam. Mereka berhimpun atas matlamat politik, tetapi menggunakan kepercayaan agama masing-masing untuk membentuk gerakan tersebut.

Allah telah menyatakan amaran ini dari awal;
وَلَنْ تَرْضَىٰ عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ۗ
“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu sehingga engkau menurut ajaran mereka.” (surah al-Baqarah ayat 120)

Musuh-musuh Islam menggunakan berbagai cara untuk melemahkan Islam. Mereka menggerakkan dan menyokong misi penjajahan Barat, dalam waktu yang sama menyuntik propaganda dalam saff umat Islam untuk berperang sesama sendiri. Dari awal lagi mereka merekrut salah seorang kader di  “Committee of Union and Progress” bernama Mustafa Kamal Atatürk (1881-1938) dengan pelbagai doktrin dan fahaman songsang. Mereka kemudian menaikkan nama beliau sebagai tokoh pemodenan Turki yang membawa “Freedom and Liberation”.

Oleh kerana pemerintah akhir Uthmaniyyah tidak lagi mewarisi ciri-ciri pemerintahan nubuwwah sebagaimana yang dimiliki oleh pengasas Uthmaniyyah, Uthman Ortoghol dan tidak juga seperti Sultan Murad, Sultan al-Fateh dan pemerintah-pemerintah awal dinasti tersebut, maka timbullah berbagai penyakit urus tadbir khilafah. Penyelewengan, kezaliman, kemewahan, kemungkaran dan berbagai masalah integriti. Ini semua menyebabkan rakyat marah terhadap pemerintah. Perkara ini memudahkan Zionis meruntuhkan khilafah dari dalam. Dengan watak Kamal Atatürk yang sengaja dicipta, beliau diposisikan mewakili suara rakyat menentang kebobrokan pemerintah. Dengan itu Atatürk mudah menerima sokongan terutama dari kalangan golongan-golongan muda yang terkenal dengan semangat tinggi. Mereka dikenali sejarawan sebagai “The Young Turks”.

Namun, kelemahan golongan muda adalah kebanyakan mereka hanya berjuang atas dasar semangat semata-mata tetapi cetek ilmu dan kurang cermat dalam menghadapi tipudaya musuh yang selama ini mengintai-intai ruang untuk menjatuhkan Islam. Kerana terlalu ikutkan amarah terhadap kerajaan, gerakan tersebut menjadi agresif menyebabkan kerajaan Islam bertambah lemah dan lumpuh. Lemah di luar kerana satu-persatu taklukannya dikuasai penjajah, dan lemah di dalam dengan gangguan “The Young Turks”. Walaupun sedar khilafah Islam sedang diancam kuasa Barat, “The Young Turks” tidak peduli kerana menganggap masalah dalaman itu lebih patut diuruskan. Mereka tidak kisah kerajaan Islam dijajah asalkan hasrat mereka menukar kerajaan terlaksana. Mereka membantu musuh menyebar kebencian di kalangan rakyat Turki terhadap khilafah, bercampur-baur antara cerita benar dan rekaan. Mereka dengan bongkaknya menyatakan, “...Usah bimbang dengan Yahudi. Sekali kita ludah, mereka akan hanyut dengan air liur kita sahaja!”

Akhirnya dengan kegelojohan golongan muda ini, khilafah tidak dapat bertahan. Khalifah terakhir, Sultan Abdul Hamed II digulingkan oleh tentera dalam peristiwa yang sangat tidak bermaruah. Kemudiannya naiklah Mustafa Kamal Atatürk. “The Young Turks” bersorak kegembiraan kononnya masalah mereka telah selesai dengan bertukar pemerintah. Tanpa menunggu lama, At-tarturk terus mengumumkan tiada lagi sistem monarki dan mengubah kepada sistem republik. Kemudiannya beliau merubah hampir kesemua nilai-nilai Islam dalam pentadbiran Turki seperti  menegakkan ideologi sekular, mengubah Azan kepada Bahasa Turki, mengehadkan aktiviti orang Islam, menukar Masjid Aya Sofya kepada muzium dan memburu setiap Ulama yang mengajar Islam sebenar. Malah kekejaman dan kejahatan Atartuk lebih dahsyat dari apa yang pernah dilakukan sekalian pemimpin Uthmaniah.

Menurut Prof. Halil Inalcik, pemodenan yang dilakukan oleh Atatürk itu mengambil konsep sosial “Darwinsm”, kerana setelah berkuasa Atatürk mem-Barat-kan Turki sepenuhnya dari soal cara berpakaian sehinggalah kepada bahasa. “The Young Turks” akhirnya tersedar, langkah mereka menyokong At-tarturk adalah suatu kesilapan paling besar. Sikap mengikut nafsu amarah sehingga tidak berfikir panjang menyebabkan mereka sendiri beroleh padah. Kegemilangan Islam akhirnya lenyap dengan kegelojohan mereka sendiri. Sanggup mengikut kata-kata musuh Islam dalam menyelesaikan masalah orang Islam.

Namun semuanya sudah terlambat. Kini, tiada guna lagi segala penyesalan. Selama ini mereka tidak mempedulikan firman Allah;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu taatkan orang-orang yang kafir nescaya mereka akan menolak kamu berpaling dari jalan asalmu, lalu menjadilah kamu orang-orang yang rugi.” (Aali-Imran ayat 149)

Peristiwa ini sepatutnya menjadi pengajaran buat Islam dan seluruh belahan dunia hari ini. Sikap gelojoh, mengikut hawa nafsu serta mendengar nasihat orang-orang kafir dalam menyelesaikan masalah dalaman umat Islam amat perlu dijauhi. Semua itu adalah punca terpenting hilangnya payung khilafah yang didambakan umat Islam sejagat. Masalah yang timbul di kebanyakan dunia Islam hari ini pula, adalah berpunca dari ulangan perangai dan sikap melulu “The Young Turks”. Yang paling ketara adalah mengikut telunjuk Barat. Ini termasuk pihak yang berani mendakwa diri sebagai “The New Ottoman”, sedangkan dasar luar mereka sangat patuh kepada perancangan Amerika Zionis. Malah sudah mula membina hubungan dengan kerajaan haram Israel.

Sebenarnya sebelum tanah-tanah air umat Islam menerima kemerdekaan dahulu, penjajah telah siap melantik pengganti mereka dari bangsa tempatan tetapi jahat dan zalim. Tujuannya supaya pemerintahan mereka lambat laun dibenci oleh rakyat, lalu rakyat bangkit menentang kerajaan mereka sendiri. Kita boleh saksikan hakikat ini telah berlaku di Tunisia, Libya, Mesir, Iraq, Yaman, Syria dan berbagai lagi. Matlamat dari rancangan ini adalah supaya Barat sekali lagi boleh muncul sebagai hero membantu rakyat tertindas, dan kemudian rakyat memberi kepercayaan pada mereka dan memberikan mereka kuasa untuk masuk campur hal ehwal negara. Modus operandi yang sama sewaktu menjatuhkan khilafah dahulu.

Sebagai negara majoriti muslim, Malaysia juga turut tersenarai. Sekiranya langkah bijak tidak diambil, tidak mustahil “Arab Spring” yang membuktikan kerugian terhadap umat lebih besar keuntungan yang diperoleh akan menerpa ke tempat kita pula. Anak muda Islam hari ini perlu lebih bijak menangani semangat juang yang mereka miliki.

Sementalah hari ini, anasir sosialisme dan marxisme yang radikal kembali menular dalam saff gerakan Islam di banyak tempat. Gerakan ini giat beroperasi di kampus-kampus pengajian dengan menyasarkan golongan mahasiswa. Anak muda ditipu bahawa ajaran marxisme adalah anti-kapitalisme Barat dan Yahudi sedangkan mereka tidak tahu, Karl Marx itu adalah seorang Yahudi dan Soviet Union sendiri termasuk dalam “grand design” Zionis. Kini, Soviet telah dikuburkan di tanah lahir mereka sendiri. Tetapi dikembangkan semula di tanahair umat Islam. Inilah hakikat yang pernah disuarakan tokoh murabbi Haraki, Dr Fathi Yakan mafhumnya, “...Pemuda ialah sebuah tenaga yang digunakan oleh Islam untuk membangun dan memakmurkan alam. Sayangnya mereka telah dipergunakan orang lain untuk meruntuhkan Islam.”

Sekiranya misi Zionis berjalan lancar, lambat laun akan terbinalah kerajaan sejagat di bawah tamadun Amerika Zionis, yang cuba dicanangkan melalui agenda globalisasi. Tiadalah lagi segala tamadun lain termasuk Islam dan akan lahirlah kerajaan sebuah Yahudi sebagai pemerintah baru dunia, menunggu ketibaan Dajjal yang mereka percaya, itulah al-Masih yang akan memimpin mereka merajai dunia. Percayalah globalisasi Barat bukan sekadar teori konspirasi.

Semoga tarikh bersejarah hari ini mampu menyedarkan kita akan bahaya yang sedang dihadapi. Binalah kekuatan sesama Islam, atas dasar 1 akidah dan 1 kiblat. Bebaskan diri dari sengketa sesama kita, dan bersatulah demi mas adepan manusia seluruh dunia. Sebesar manapun masalah umat Islam, selesaikanlah secara sebuah keluarga. Jangan libatkan pihak luar yang sangat oportunis terhadap nasib umat Islam.

Firman Allah;
اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ ۗ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ
“(Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad): Turutlah apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut selainnya (dari kalangan penguasa dan tokoh) sebagai tempat wala’; (tetapi sayang) amatlah sedikit kamu mengambil peringatan.” (surah al-Aa’raf ayat 3)

Biodata Penulis

Muhammad Marwan M.Shukrimun berasal dari Kuala Terengganu. Beliau merupakan EXCO DPP Kuala Nerus. Salah seorang tenaga pengajar di MDQ.

Menangkis Jerat Pragmatisme Terhadap Pemikiran Umat Islam

$
0
0

Perjalanan falsafah pemikiran telah melalui proses perkembangan yang panjang dengan berkembangnya tamadun manusia sama ada di zaman kemuncak peradaban Dunia Islam mahupun gerakan “renaissance” di Barat. Malangnya ketika fasa kolonialisasi berlaku pada abad ke-20, falsafah-falsafah pemikiran Barat telah mengakibatkan politik masyarakat Islam bersifat “stagnant” dan reaktif terhadap petunjuk al-Quran. Kekaguman masyarakat Islam terhadap idea-idea Barat menyebabkan berlakunya perubahan dalam realiti geopolitik dan praktis sosio-budaya di mana wujud negara Islam yang menjadi blok kapitalisme, ada juga yang menjadi blok sosialisme (ba’athisme). Bahkan sesetengah pemimpin beragama Islam mengadaptasi idea-idea Barat dengan mengatakan, “...Kita adalah bangsa yang pragmatik, meyakini politik itu dinamik boleh berubah mengikut keadaan dan suasana serta kehendak rakyat”.

Sejak fahaman pragmatisme diasaskan Charles S. Pierce (1839-1942), kemudian dikembangkan oleh William James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952), Barat cenderung mengambil pendekatan yang dianggap oleh mereka sebagai praktikal dalam memajukan negaranya meskipun pembangunan itu dilakukan di atas penderitaan orang lain. Mereka juga sanggup menjatuhkan sesiapun yang menghalang matlamatnya tidak kira apapun cara dan kaedahnya, asalkan orang itu ditumbangkan sehabis-habisnya. Ahli-ahli politik yang berfahaman pragmatisme gemar mendakwa perjuangannya adalah demi rakyat, sedangkan hakikat sebenarnya adalah demi kepentingan dirinya sendiri. Allah Taala telah berfirman dalam surah al-Ana’am ayat 116;
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

Inilah antara sebabnya mengapa Islam menentang teori-teori falsafah Barat kerana mereka meletakkan pengertian kebenaran hanya bersumber dari pengalaman, selera dan logik bukannya bersumber dari sesuatu yang maha tinggi dari akal manusia. Kebenaran menurut falsafah Barat bergantung kepada manfaat yang mampu dicapai oleh keadaan peribadi manusia. Kebenaran mutlak dihapuskan kerana falsafah Barat berpandangan bahawa apa yang benar atau salah, positif atau negatif adalah relatif dan bergantung kepada situasi kehidupan manusia. Kesannya menyebabkan sesuatu pegangan yang benar bagi individu atau kelompok tidak semestinya benar bagi individu dan kelompok yang lain. Sedangkan kebenaran menurut Islam pada hakikatnya bersifat tetap, tidak berubah walaupun berbeza dari sudut tanggapan manusia.

Firman Allah di dalam surah Aali-Imran ayat 60;
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُن مِّن الْمُمْتَرِينَ
“Kebenaran itu datangnya dari Tuhan-mu, kerana itu janganlah kamu termasuk dalam golongan orang yang ragu.”

Surah al-Mu’minun ayat 71;
وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ
“Andai kebenaran itu menuruti selera mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini dan semua yang ada di dalamnya.”

Menolak Kebenaran Bersifat Mutlak

Individu atau masyarakat yang bersikap pragmatisme akan menolak unsur-unsur kebenaran yang bersifat mutlak. Tidak hairanlah jika ada yang mengatakan, “kebenaran bukan hanya milik Islam”, “kebenaran ditegakkan walau bukan dengan nama Islam” dan seumpamanya. Padahal ketika Rasulullah sallallahua’laihi wasallam menyampaikan surat kepada Raja-raja, Baginda Nabi tidak bersembunyi tentang keunggulan Islam yang dibawanya.
فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الْإِسْلَامِ
“Saya menyampaikan dakwah kepadamu tentang seruan Islam...”

Hakikat yang perlu kita sedari terhadap mereka yang ragu-ragu terhadap Islam dengan mengatakan “kebenaran mutlak tidak wujud” sebenarnya mereka juga telah membuat kenyataan bersifat mutlak apabila mereka menyangka tiada kebenaran bersifat mutlak. Manusia mempunyai pengetahuan dan fikiran yang terhad, maka secara logiknya manusia tidak mampu mendabik dada secara fanatik mengatakan, “tidak mungkin ada kebenaran mutlak” kerana dalam rangka untuk membuat kenyataan sedemikian, dia perlu mempunyai pengetahuan meliputi seluruh alam semesta dari awal hingga akhir. Memandangkan hal itu tidak mungkin berlaku, Allah menjelaskan dalam surah Yunus ayat 94 sebagai jawapan kepada permasalahan mereka;
لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
“Sesungguhnya telah datang kebenaran dari Tuhanmu (al-Quran dan Rasul), sebab itu janganlah sekali-kali kamu termasuk ke dalam golongan orang-orang yang ragu.”

Oleh kerana itu Islam menolak pragmatisme kerena aliran tersebut hanya menerima realiti agama yang bersifat fungsional dan kondusif sebagai “primary concern” yakni jika dirasakan ia dapat memberi faedah kepada kehidupan manusia. Hal ini sekaligus memperlihatkan bentuk keyakinan aliran pragmatisme yang nyata berbeza dengan nilai keyakinan yang wajib diimani oleh umat Islam. Pragmatisme mengakibatkan muncul sikap-sikap individu yang membenarkan sebahagian ajaran Islam dan menolak sebahagian yang lain atas alasan ia tidak fungsional dan tidak kondusif. Hal ini secara jelas mendapat tempelakan daripada Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 85;
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاء مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ
“Patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian isi kandungan al-Kitab dan mengingkari sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat.”

Oleh yang demikian Islam menyeru umat manusia supaya menerima dan meyakini ajarannya secara total sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 208;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ
“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan.”

Ayat di atas ini menunjukkan supaya umat Islam komited memperjuangkan kesempurnaan ajaran Islam kepada seluruh khalayak manusia, Muslim mahupun Non-Muslim. Tetapi kerana falsafah pragmatisme yang menjadi ikutan masyarakat Islam dewasa ini, mereka hanya akan mengambil kira faktor keselesaan rakyat (kondusif) tanpa mempedulikan kepentingan ta’abbudi kepada Allah dan geraklaku masyarakat yang dipandu syariat agama.

Hudud Tidak Fungsional Tanpa Suasana Kondusif?

Mutakhir ini bibit-bibit penolakan untuk menstrukturkan undang-undang hudud di Kelantan hangat diperdebatkan kembali atas alasan kondusif. Kondusif yang dimaksudkan pula ialah “khuatir Islam tidak diterima oleh masyarakat non-Muslim”, dengan mengambil contoh Umar al-Khattab radhiallahu anhu menangguhkan (breakdown) hudud pada tahun kemarau (am al-rimada). Sedangkan faktanya Umar al-Khattab tidak pernah menangguhkan pelaksanaan hudud, hukuman terhadap penzina tetap berjalan, hukuman terhadap peminum arak tetap berjalan, pendek kata beliau tetap melaksanakan undang-undang hudud kecuali pada kes-kes yang melibatkan jenayah curi pada waktu itu kerana wujud syubhat (keraguan) berhubung harta yang dicuri pada tahun kemarau yang panjang di zamannya. Apabila tanaman yang disemai tidak tumbuh, ternakan yang dibela mati menyebabkan kecurian berleluasa kerana masing-masing berjuang untuk meneruskan hidup.

Kaedah menyebut;
الْحُدُودُ تُدْرَأُ بِالشُّبُهَاتِ
“Hukum hudud terbatal dengan adanya keraguan.”

Sabda Rasulullah sallallahua’laihi wasallam;
مَنْ أَصَابَ بِفِيهِ مِنْ ذِي حَاجَةٍ غَيْرَ مُتَّخِذٍ خُبْنَةً فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ وَمَنْ خَرَجَ بِشَيْءٍ مِنْهُ فَعَلَيْهِ غَرَامَةُ مِثْلَيْهِ وَالْعُقُوبَةُ وَمَنْ سَرَقَ مِنْهُ شَيْئًا بَعْدَ أَنْ يُؤْوِيَهُ الْجَرِينُ فَبَلَغَ ثَمَنَ الْمِجَنِّ فَعَلَيْهِ الْقَطْعُ
“Sesiapa mengambilnya sekadar keperluannya untuk meneruskan hidup (menghilangkan kelaparan), dia tidak akan dikenakan apa-apa hukuman. Sesiapa yang mengambil sesuatu melebihi daripada keperluannya, maka wajib ke atasnya mengganti barang tersebut dengan barang yang serupa dan diberikan hukuman ta’zir. Dan sesiapa mencuri sesuatu barang (sedangkan dia tidak terdesak untuk melakukan demikian) setelah barang itu diletak di tempat penyimpanan (dijaga dengan rapi), bila nilai curiannya sama harga dengan nilai perisai maka wajib dihukum potong tangan.” (Riwayat Abi Daud)

Shaikh Abd al-Qadir Audah di dalam “al-Tashri’e al-Jina’ie al-Islamiy” menyatakan bahawa para ulama bersepakat bahawa hadd potong tangan tidak dikenakan kepada individu yang mencuri kerana mahu meneruskan hidup sekadar menghilangkan kelaparan. Bagaimanapun mereka berselisih pendapat mengenai hukuman hadd jika hasil curian itu adalah jenis makanan yang mudah rosak seperti buah-buahan dan sayur-sayuran. Imam Abu Hanifah menyatakan makanan seperti buah-buahan yang masih ditandan, ayam (burung), ikan segar atau ikan masin, garam dan barang-barang remeh tidak dikenakan hukuman hadd. Namun tidak semua imam-imam mazhab bersependapat dengan pandangan Abu Hanifah, ada yang mengatakan pencurian terhadap sebarang harta walaupun remeh/ tidak penting seperti kayu api, rumput, tanah, air ataupun barang yang mudah rosak seperti makanan, buah-buahan dan sayur-sayuran semuanya dikenakan hukuman hadd jika cukup nisabnya.

Jika kita menerokai perbahasan setiap mazhab, para ulama telahpun membincangkan hal ini secara panjang lebar. Soalnya adakah isu men“taqnin”kan hudud ini perlu dipengaruhi faktor kondusif? Adakah kerana kondusif menyebabkan seluruh jenayah hadd terbatal? Sepatutnya isu kondusif hanya timbul setelah hudud menjadi komponen dalam sistem kehakiman, bukannya ketika proses men“taqnin” masih berjalan atau ketika belum pun ia menjadi salah satu komponen dalam undang-undang kehakiman di Malaysia. Mengambil contoh penangguhan hudud pada situasi musim kemarau yang berlaku pada zaman pemerintahan Umar al-Khattab juga tidak betul, kerana Saidina Umar tetap melaksanakan hudud terhadap pelaku-pelaku jenayah hadd yang lain. Hudud tetap menjadi salah satu qanun yang terpakai dalam sistem kehakiman di zaman pemerintahan Umar al-Khattab. Bahkan Saidina Umar pernah mengenakan hukuman kepada pencuri yang memberikan alasan tidak wajar dan tidak boleh diterima walaupun situasi ketika itu masyarakat Islam menghadapi tahun-tahun kemarau.

Diriwayatkan oleh al-Ramahramzi, ketika seorang pencuri diadili oleh Umar al-Khattab radhiallahu anhu, beliau bertanya kepadanya, “Kenapa kamu mencuri?” Pencuri itu menjawab;
حملني عليها قضاء الله وقدره
“Saya mencuri kerana qadha’ dan qadar Allah.”

Lalu Umar al-Khattab pun menjawab;
وأنا أقطع يدك بقضاء الله وقدره
“Dan aku perintahkan tanganmu dikenakan hukuman hadd kerana qadha’ dan qadar Allah.”

Sebahagian riwayat mengatakan pencuri tersebut dikenakan hukuman hadd potong tangan beserta sebatan sebanyak 80 kali. Justeru mereka yang mendakwa bahawa perjuangan mengembalikan undang-undang hudud tidak boleh dilaksanakan dalam enakmen syariah di Malaysia selagi tidak mencapai tahap kondusif adalah jerat-jerat pragmatisme. Hakikat ini dijelaskan oleh Shaikh Mohamad Salih al-Munjid katanya;
أما حكامنا اليوم فلا يوثق بدينهم، يعني أكثرهم لا يوثق بدينه، ولا يوثق بنصحه للأمة، ولو فتح الباب لقال هؤلاء الحكام – وأعني بذلك بعضهم – لقالوا : إقامة الحد في هذا العصر لا يناسب ؛ لأن أعداءنا من الكفار يتهموننا بأننا همج ، وأننا وحوش ، وأننا نخالف ما يجب من مراعاة حقوق الإنسان ؛ ثم يرفع الحدود كلياً كما هو الواقع الآن في أكثر بلاد المسلمين مع الأسف ؛ حيث عطلت الحدود من أجل مراعاة أعداء الله. ولهذا لما عطلت الحدود كثرت الجرائم وصار الناس – حتى الحكام الذين تابعوا الكفار في هذا الأمر – في حيرة ماذا يفعلون في هذه الجرائم
“Para penguasa hari ini tidak konsisten berpegang dengan ajaran Islam, kebanyakan mereka tidak yakin dengan Islam (dijadikan sumber hukum) dan dijadikan sandaran dalam menasihati rakyat. Dalam era langit terbukapun segelintir mereka sering beralasan dengan kata-kata; Hudud di zaman ini tidak sesuai (tidak kondusif); kerana orang-orang bukan Islam menuduh masyarakat Islam tidak bertamadun (barbarik), dan rakus, lantaran itu kita cuba membetulkan tanggapan mereka. Hasilnya seluruh enakmen hudud disisihkan sebagaimana realiti yang berlaku di negara-negara umat Islam hari ini semata-mata menjaga hak asasi manusia; padahal hakikatnya penyisihan hudud berlaku kerana sikap keterlaluan menjaga kepentingan musuh Islam. Apabila hudud tidak diperjuangkan sebagai suatu enakmen perundangan banyaklah jenayah berlaku di kalangan manusia, sehingga para penguasa tadinya yang mengekori ke mana sahaja telunjuk musuh kononnya kebuntuan, apakah sepatutnya kita lakukan untuk menangani jenayah ini?”

Penutup

Dengan berpandukan kepada al-Quran dan al-Sunnah pemikiran-pemikiran menyeleweng yang datang dari Barat dapat didiagnosis awal supaya kebangkitan Islam yang berlaku tertegak atas dasar pemikiran yang jernih, kompeten dan padu demi meninggikan kalimah Allah, bukan sengih-sinis penyelewengan yang dilakukan oleh golongan-golongan pragmatisme. Islam tidak mengongkong fikiran manusia supaya bersikap “taqlid buta” sebaliknya Islam memberikan ruang yang luas kepada akal untuk memperhitungkan keadaan dan akibat serta menentukan arah tuju kehidupan manusia menuju redha Ilahi.

Akhirnya, marilah kita sama-sama hayati hadis di bawah ini yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas radhiallahu anhu agar kita thabat dan istiqamah memperjuangkan kalimah Allah walaupun dituduh dengan pelbagai tuduhan bodoh seperti fanatik, taliban dan sebagainya.
احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ. رُفِعَتِ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ 
“Jagalah hak Allah, nescaya Dia akan menjaga hakmu, jagalah hak Allah nescaya Dia bersamamu. Jika kamu meminta, mintalah kepada Allah, jika kamu mohon pertolongan, pohonlah kepada Allah. Ketahuilah kalau seluruh umat ini berkumpul untuk mendatangkan manfaat kepadamu, mereka tidak akan dapat memberikan manfaat sedikitpun kecuali apa yang telah Allah ditetapkan bagimu. Jika mereka berhimpun untuk memudharatkanmu, nescaya mereka tidak akan mampu memudharatkan kamu kecuali apa yang telah ditetapkan Allah bagimu. Pena-pena (takdir) telah diangkat dan lembaran-lembaran (tempat menulis takdir) telah kering.” (riwayat al-Tirmizi)

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Ghazwah al-Fikri: Cabaran Pasca-Islamisme

$
0
0

Pertentangan antara Iman dan Kufur tidak pernah berakhir sehingga menjelang hari kiamat, malah ia berlaku bukan sahaja secara fizikal tetapi secara intelektual dan spiritual.

Firman Allah;
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللَّهِ وَالْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىَ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُواْ وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) berperang dalam bulan yang dihormati. Katakanlah: Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah dan perbuatan kufur kepada-Nya dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke Masjidilharam (di Mekah), serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) adalah lebih besar lagi dosanya di sisi Allah dan (ingatlah), angkara fitnah itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan yang dihormati) dan mereka (orang-orang kafir itu) sentiasa memerangi kamu hingga mereka (mahu) memalingkan kamu dari agama kamu kalau mereka sanggup (melakukan yang demikian) dan sesiapa di antara kamu yang murtad (berpaling tadah) dari agamanya (agama Islam), lalu dia mati sedangkan dia tetap kafir, maka orang-orang yang demikian, rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat dan mereka itulah ahli Neraka, mereka kekal di dalamnya (selama-lamanya).” (surah al-Baqarah ayat 217)

Di dalam ayat di atas Allah menyuruh umat Islam mengambil iktibar dari peristiwa Badar al-Sughra berhubung usaha golongan musyrikin Mekah untuk melakukan serangan pemikiran dan perang psikologi ke atas umat Islam berhubung dosa membunuh pada bulan haram. Kemudian Allah swt mengingatkan umat Islam bahawa mereka akan terus melakukan sedimikian kepada umat Islam sedaya kemampuan mereka. Jelas sekali, kestabilan akidah, hukum dan akhlak Islam akan terus digugat sehingga akhir zaman.

Serangan pemikiran dan perang psikologi seumpama itu telah berlangsung sepanjang sejarah umat Islam bermula dengan kemunculan aliran-aliran Jabbariyah, Qadariyah dan Mu’tazilah, kemudian diikuti dengan kemunculan aliran Mashaiyyun, Batiniyyah dan Shi’ah, sehinggalah di zaman moden yang menyaksikan kemunculan golongan modernism (al-Hadathah) dan sekularisme (al-‘Ilmaniyyah) dalam umat Islam. Setiap kali kemunculan aliran-aliran pemikiran seumpama ini, maka akan muncul pula para ulama Islam yang mempertahankan ketulenan ajaran Islam sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya sallallahua’laihi wasallam. Hari ini muncul pula gagasan Post-Modernism atau Pasca-Modernisme yang mempengaruhi perspektif umat Islam dalam melihat ajaran agama mereka sehingga membawa kepada kemunculan aliran pemikiran baru yang dikenali sebagai Post-Islamism atau Pasca-Islamisme.

Fitnah Kegelapan Di Akhir Zaman

Selepas wafat Rasulullah sallallahua’laihi wasallam, tiada satu jaminan golongan musuh Islam akan berhenti daripada mengeliru dan mengaburkan pegangan umat Islam. Sejarah telah membuktikan usaha tersebut telah bermula seawal pemerintahan Khalifah Abu Bakar al-Siddiq radhiallahu anhu dan berterusan sehingga ke hari ini. Jika generasi awal dari kalangan Para Sahabat telah menghadapinya, maka generasi yang semakin jauh dengan zaman Rasulullah sallallahua’laihi wasallam sudah pasti menghadapinya dengan lebih mencabar. Kekeliruan dan kekaburan umat Islam terhadap akidah, hukum dan akhlak Islam yang sebenar merupakan satu fitnah yang besar di akhir zaman, yang pernah disebut oleh Rasulullah sallallahua’laihi wasallam sebagai fitnah kegelapan. 

Sabda Rasulullah sallallahua’laihi wasallam daripada Abu Hurayrah radhiallahu anhu;
بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ، يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا، أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا، يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا
“Bersegeralah dengan melakukan amalan-amalan soleh sebelum berlakunya fitnah seperti kepingan-kepingan malam yang gelap, (ketika itu) seorang lelaki beriman pada pagi harinya dan menjadi kufur pada petang harinya, dia beriman pada petang harinya dan menjadi kufur pada keesokan paginya, dia menjual agamanya dengan habuan dunia.” (riwayat Muslim dan al-Tirmizi)

Hadis di atas menunjukkan tentang satu jenis fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam di akhir zaman, iaitu fitnah kekeliruan dan kekaburan antara iman dan kufur, antara Islam dan jahiliyah atau antara hak dan batil. Situasi ini diburukkan lagi dengan adanya golongan (khususnya dari kalangan yang berilmu) yang menjual agama mereka untuk mencapai kepentingan dunia. Mereka akan menyebabkan masyarakat awam menjadi semakin keliru dan kabur, yang diibaratkan oleh hadis ini seumpama kepingan-kepingan malam yang gelap. Bila keadaan menjadi semakin buruk menyebabkan seseorang yang beriman boleh menjadi kufur dalam satu tempoh yang singkat. Demikianlah hadith tersebut menggambarkan betapa buruknya fitnah yang sedang dan bakal berlaku di akhir zaman.

Fitnah kekeliruan dan kekaburan seperti ini, diibaratkan dalam sebuah hadis yang lain sebagai Fitnah al-‘Umya’ (fitnah buta) sebagai hadith yang diriwayatkan oleh Abu Huzayfah al-Yamani;
فَقُلْتُ هَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ: نَعَمْ، فِتْنَةٌ عميَاءٌ، دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ نَعَمْ، قَوْمٌ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَاَ
“Aku (Abu Huzayfah) bertanya: Adakah selepas kebaikan itu akan datang pula keburukan: Sabda Rasulullah sallallahua’laihi wasallam: Ya, fitnah buta, penyeru kepada pintu-pintu api neraka. Sesiapa yang menyahut seruan mereka akan dicampakkan dalamnya. Kata Abu Huzayfah: Wahai Rasulullah, nyatakan sifat mereka kepada kami. Sabda Rasulullah sallallahua’laihi wasallam: Mereka dari kalangan bangsa kita dan bercakap menggunakan bahasa kita.” (Riwayat Abi Daud)

Sebahagian para ulama menyebut bahawa “fitnah buta” (dalam lafaz yang lain fitnah buta-tuli) sebagai seruan kepada permusuhan atau peperangan. Bagaimanapun, jika dilihat daripada lafaz hadis ini, secara jelas fitnah yang dimaksudkan ialah seruan-seruan kepada kesesatan dan kekufuran yang membawa kepada api neraka. Rasulullah sallallahua’laihi wasallam menggambarkan dalam hadis ini bahawa para penyeru kepada api neraka ini adalah dari kalangan yang dilihat menyerupai umat Islam dan menggunakan lidah (hujah) mereka.

Kedua-dua hadith di atas menjadi iktibar, bahawa umat Islam di akhir zaman akan menghadapi fitnah yang boleh menggugat pegangan akidah, hukum dan akhlak mereka. Fitnah itu datang melalui seruan-seruan yang mengeliru dan mengaburkan umat Islam, disebabkan seruan-seruan itu kelihatannya bersumberkan dari ilmuan Islam dan berdalilkan keilmuan Islam. Kekeliruan dan kekaburan umat Islam digambarkan seperti malam yang gelap gelita, sehingga seseorang yang beriman diwaktu pagi, tiba-tiba menjadi kafir pada waktu petangnya. Demikianlah keadaan kegelapan yang melanda umat Islam di akhir zaman, dan kemungkinan fitnah seumpama ini sudah mula menyelubungi umat Islam pada hari ini.

Gagasan Pasca-Modernisme

Menjelang akhir kurun ke-20 khususnya bermula pada dekad 1960-an, perkembangan intelek di dunia Barat memasuki satu fasa baru yang dikenali sebagai Pasca-Modernisme. Pasca-Modernisme merujuk kepada gagasan semasa yang menyanggahi pegangan yang terbentuk hasil pemikiran para failusuf semasa Zaman Pencerahan dan pemikiran-pemikiran yang diperkenalkan semasa zaman Modernisme. Ia juga dikenali sebagai sebuah gagasan pemikiran yang merujuk kepada anjakan baru kepada pemikiran humanisme dalam melihat hubungan antara budaya dan masyarakat secara lebih luas. Jelasnya, gagasan Pasca-Modernisme adalah merupakan gagasan anti tesis yang boleh ditanggapi sebagai yang menyanggahi sistem atau struktur ilmu, budaya dan moral yang dibentuk semasa era Modernisme.

Lazimnya, gagasan Pasca-Modernisme ini dilihat berdasarkan tiga pendekatan utama iaitu;
  1. Skeptisisme (Skepticism)
  2. Destruksionisme (Deconstructionism), dan;
  3. Pasca-Strukturalisme (Post-Structuralism)
Ketiga-tiga pendekatan inilah yang secara tidak disedari telah mencorak pemikiran, budaya dan nilai dalam sesebuah masyarakat.

(a). Skeptisisme

Skeptisisme ini adalah satu gagasan yang mengkritik kecenderungan ilmu untuk mencari kebenaran atau yang membawa kepada kepercayaan. Pendekatan skeptisisme ini lazimnya menekankan teori keraguan (theory of doubt) terhadap kebenaran sains, falsafah dan termasuklah agama. Dalam konteks Pasca-Modernisme ini, skeptisisme disuburkan sehingga melahirkan generasi baru yang bersikap skeptik.

(b). Dekonstruksionisme

Dekonstruksionisme pula adalah satu gagasan yang merombak sistem dan struktur ilmu, budaya dan moral yang sebelumnya diterima dalam sesebuah masyarakat ilmu atau masyarakat umum. Gagasan Dekonstruksionism ini dikenali dalam bahasa Arab sebagai “al-Tafkikiyah”. Dekonstruksionisme ini menafikan kemungkinan adanya sesuatu kebenaran mutlak termasuklah sesuatu ilmu yang bersumberkan pertimbangan metafizik.

(c). Pasca-Strukturalisme

Pasca-Strukturalisme adalah gagasan yang menekankan ketidakstabilan pengetahuan manusia, iaitu menyanggah struktur ilmu (termasuk budaya dan moral) yang boleh dikenali daripada dua nilai bertentangan seperti benar dan salah. Dengan erti kata yang lain, sesuatu kebenaran dan kebatilan itu adalah relatif. Gagasan Pasca-Strukturalisme juga dilihat sebagai gagasan yang anti-humanisme disebabkan penolakan terhadap pengaruh budaya.

Pengaruh Pasca-Modenisme Terhadap Islam

Gagasan Pasca-Mordenism ini bukan sahaja telah mempengaruhi perkembangan pemikiran, budaya dan nilai dalam masyarakat Barat, malah turut mempunyai kesan yang hampir sama terhadap umat Islam. Bagaimanapun, sebagaimana yang dijamin oleh Allah dan Rasulullah sallallahua’laihi wasallam, gagasan ini dan yang seumpamanya sebelum ini menghadapi rintangan yang kuat dari kalangan para ulama dan pendukung perjuangan Islam. Dengan perjuangan mereka, ajaran Islam yang sebenar akan terus terpelihara, meskipun kesannya tetap juga dirasai di kalangan segelintir kecil umat Islam. Kesan itu dapat diperhatikan dengan kemunculan aliran pemikiran “Muslim Progresif” dan aliran-aliran pemikiran seumpamanya.

Golongan Muslim Progresif ini kadangkala dikenali juga sebagai golongan Liberal Muslim, iaitu golongan yang mendakwa membawa pemikiran pertengahan antara golongan modernis dan golongan konservatif serta untuk menafsir serta merombak semula dasar dan amalan Islam yang sedia adasupaya sesuai dengan kurun ke-21. Kecenderungan golongan Muslim Progresif ini serupa dengan pendekatan Dekonstruksionisme, iaitu pendekatan menafsirkan Islam sebagai berada di ruang kelabu antara kebenaran dan kebatilan. Mereka cuba untuk membezakan pandangan mereka daripada golongan yang mereka dakwa sebagai konservatif dan modernis, dan mengambil jalan pertengahan untuk tidak terlalu konservatif dan tidak terlalu modernis.

Pendekatan Dekonstruk (merombak akar-umbi akidah, hukum dan akhlak) golongan ini sebenarnya tiada beza dengan seruan golongan Modernis, cuma mereka mendakwa masih berpegang kepada dasar-dasar ilmu dan nilai-nilai sejagat Islam seperti yang turut dipegang oleh golongan konservatif. Berbeza dengan golongan Modernis yang menolak sumber-sumber al-Quran dan al-Sunnah, golongan Muslim Progresif ini mendakwa masih berpegang kepada kedua-dua sumber itu, akan tetapi mereka menyeru kepada penafsiran baru dan rombakan semula. Demikian juga mereka mendakwa masih berpegang kepada nilai-nilai Islam yang mereka anggap sebagai sejagat sifatnya, seperti dosa dan pahala, malah pembalasan syurga dan neraka.

Bagaimanapun, sebenarnya golongan Modernis dan Muslim Progresif ini merupakan aliran pemikiran yang sama, yang berbeza ialah kemunculan mereka pada dua zaman yang berbeza. Golongan Modernis muncul ketika era zaman moden khususnya pada lewat kurun ke-19 dan awal kurun ke-20, manakala golongan Muslim Progresif ini muncul pada lewat kurun ke-20 dan awal kurun ke-21. Ramai penulis seperti Clinton Bennett, Lily Zubaidah Rahim dan Ugi Suharto menanggapi golongan Modernis dan golongan Muslim Progresif ini sebagai sama walaupun mungkin tidak serupa. Malah menurut Barton, golongan Muslim Progresif ini boleh dianggap sebagai golongan Neo-Modernis yang muncul semula pada era Pasca-Modernisme hari ini.Golongan Muslim Progresif ini boleh dikenali dengan melihat ciri-ciri berikut;
  1. Penekanan terhadap peranan akal dalam menafsir al-Quran dan al-Hadith.
  2. Penolakan terhadap autoritatif tradisi keilmuan Islam.
  3. Pandangan lebih kritis terhadap teks muktabar Islam.
  4. Penerimaan terhadap konsep pluralisme agama.
  5. Penekanan terhadap kesamarataan jantina termasuk dalam aspek ibadah.
  6. Penolakan terhadap shari’at Islam.
Kecelaruan Pasca-Islamisme

Kemunculan Pasca-Islamisme tidak dapat dipisahkan dengan pengaruh Pasca-Modernisme, atau lebih khusus lagi kemunculan golongan Muslim Progresif atau Neo-Mordenis dalam umat Islam. Dalam konteks ini, Pasca-Islamisme adalah respon golongan pendukung gerakan Islam atau “Islamist” terhadap pengaruh Pasca-Modernisme dan Muslim Progresif. Pada peringkat awal Pasca-Islamisme didefinisikan oleh Asef Bayat sebagai keadaan politik atau sosial umat Islam yang mendambakan pembaharuan setelah kegagalan usaha mereka untuk melaksanakan tata baru dunia Islam.Seterusnya beliau menyebut, bahawa Pasca-Islamisme ini bukan sekadar keadaan tetapi projek mengkonsepkan secara strategi agenda Islam yang dilakukan oleh pendukungnyauntuk mencapai matlamat mereka secara rasional dalam domain semasa.

Manakala di dalam buku “Failure of Political Islam” pula, Olivier Roy mengemukakan konsep Pasca-Islamisme yang lebih radikal, iaitu merujuk kepada wajah baru kebangkitan pendukung gerakan Islam atau Islamist yang menyanggahi Neo-Fundamentalist. Konsep Pasca-Islamisme yang dikemukakan oleh Roy ini lebih jelas menggambarkan pengaruh Pasca-Modernisme dan Muslim Progresif dalam gerakan Islam. Gagasan ini melibatkan usaha untuk merombak dasar dan amalan dalam gerakan Islam dengan satu dasar dan amalan yang lebih liberal untuk mencapai matlamat mereka, sebagaimana gagasan Dekonstruksionisme. Oleh sebab itu, gagasan Pasca-Islamisme melibatkan pendukung gerakan Islam itu sendiri atau lebih dikenali sebagai Islamist.

Para pendukung gerakan Islam yang terpalit secara langsung dan tidak langsung dengan gagasan Pasca-Islamisme ini boleh dibahagikan kepada tiga golongan : -
  1. Para pendukung gerakan Islam yang beralih kepada aliran pemikiran Muslim Progresif secara langsung, dengan meninggalkan aliran yang didakwa fundamentalis.
  2. Para pendukung gerakan Islam yang mengambil pendekatan apologetik untuk mengenengahkan agenda politik Islam bagi menghadapi cabaran semasa, sebagai usaha mencapai matlamat mereka.
  3. Para pendukung gerakan Islam yang menggunakan keanjalan Fiqh al-Haraki sehingga difahami oleh masyarakat umum bahawa Islam sememangnya sukar dan tidak perlu dilaksanakan pada masa kini.
Cabaran Pasca-Islamisme Kepada Gerakan Islam

Berdasarkan latar belakang kemunculan Pasca-Islamisme dan juga melihat kepada pengaruh pemikiran Pasca-Modernisme, maka dapat dirumuskan bahawa gagasan Pasca-Islamisme boleh membawa cabaran-cabaran yang besar kepada gerakan Islam dan pendukungnya sebagaimana berikut : -
  1. Dasar dan amalan yang menjadi tunjang terbentuknya gerakan Islam sebagai gerakan tajdid selepas keruntuhan Khilafah Uthmaniyyah semakin terhakis.
  2. Kepimpinan oleh golongan ulama dan autoritatif ilmu tidak lagi dilihat satu ciri yang penting bagi gerakan Islam.
  3. Keterbukaan yang tiada had dan toleransi yang melampau sehingga menghilang kawaspadaan terhadap perencanaan musuh-musuh Islam.
  4. Pengagungan terhadap demokrasi dan hak asasi manusia sehingga mencairkan usaha untuk menegakkan shari’ah Islam dalam pemerintahan.
  5. Kecenderungan yang melampau untuk berkuasa dan memenangi hati massa sehingga mengabaikan al-amr bi al-ma`ruf wa al-nahyu `an al-munkar.
  6. Mengutamakan urusan politik dan pilihanraya sehingga melupakan kepentingan tarbiyah dan dakwah.
Kesimpulan

Kemunculan Pasca-Modernisme sememangnya memberi kesan bukan sahaja kepada umat Islam, tetapi juga kepada pendukung gerakan Islam sehingga mendorong kepada kemunculan aliran pemikiran baru dalam gerakan Islam. Aliran pemikiran baru yang dikenali sebagai Pasca-Islamisme mewarisi pendekatan Dekonstruk (merombak) dasar dan amalan gerakan Islam yang telah diperjuangkan sebelum ini. Hasilnya, bukan sahaja masyarakat umum Islam pula akan menjadi lebih keliru dan kabur, malah para pendukung gerakan Islam akan terbahagi dua. Situasi perpecahan dan kekeliruan inilah menepati dua jenis fitnah yang telah digambarkan oleh hadis-hadis Rasulullah sallallahua’laihi wasallam lebih awal, sebagai keadaan fitnah yang sedang berlaku di akhir zaman.

Biodata Penulis

Dr. Mohd Zuhdi bin Marzuki dilahirkan ada 26 Julai 1970 di Slim River Perak, bandar yang kecil tempat bersemaraknya kebangkitan pejuang Melayu Islam seperti Dr. Burhanuddin al-Helmy dan Ahmad Boestamam. Di dalam gerakan Islam Parti Islam SeMalaysia (PAS), beliau merupakan Pengarah Penyelidikan PAS Pusat (PPP). Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia. Bergiat dalam kegiatan akademik dan dakwah Islamiyah dalam usaha mewujudkan sebuah kehidupan dunia yang diredhai oleh Allah.

Bahana “Ilmuwan Politik Dhirar”

$
0
0

Penghargaan kepada orang yang berilmu bukanlah suatu perkara yang asing di dalam Islam. Allah Taala telah memperkenalkan budaya menghargai dan menganugerahkan kemuliaan seorang yang memiliki ilmu di hadapan Para Malaikat-Nya. Hal ini disebut di dalam al-Quran apabila Allah memerintahkan Para Malaikat ber-“sujud” kepada Nabi Adam alaihissalam di atas kelebihan ilmunya. 

Firman Allah Taala;
وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
“Dia telah mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada Para Malaikat lalu berfirman; Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu memang benar orang-orang yang benar!”

قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
“Mereka menjawab: Maha Suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada Kami. Sesungguhnya Engkau-lah Yang Maha Mengetahui Lagi Maha Bijaksana.”

قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ
“Allah berfirman; Hai Adam, beritahukanlah kepada mereka nama-nama benda ini. Maka setelah diberitahukannya kepada mereka nama-nama benda itu. Allah berfirman; Bukankah sudah-Ku katakan kepadamu, bahawa Sesungguhnya Aku mengetahui rahsia langit dan bumi dan mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan?”

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ
“Dan (Ingatlah) ketika kami berfirman kepada Para Malaikat; Sujudlah kamu kepada Adam, maka bersujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabbur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.” (surah al-Baqarah ayat 31-34)

Di dalam ayat ini, Allah telah menceritakan bagaimana Nabi Adam alaihissalam telah diajar dengan pelbagai jenis ilmu oleh Allah sebagai nikmat pertama yang diterima oleh manusia. Kemampuan untuk belajar dan mengajar ini merupakan keistimewaan yang hanya ada pada manusia dan tidak ada pada makhluk yang lain hatta Para Malaikat pada ketika itu. Binatang ternakan contohnya, boleh diajar untuk mematuhi perintah tuannya, tetapi tidak boleh mengembangkan ilmu tersebut kepada binatang yang lain. Berbeza dengan manusia, sedikit ilmu yang diperolehinya mampu untuk dikembangkan dengan lebih meluas. Berasaskan kepada kelebihan inilah, Nabi Adam alaihissalam telah menerima anugerah daripada Allah berupa perintah-Nya kepada Para Malaikat supaya sujud kepada Nabi Adam.

Ilmu merupakan anugerah yang pertama yang dikurniakan Allah kepada manusia bagi menunjukkan pengiktirafan terhadap kebolehan manusia menerima dan menyampaikan ilmu. Firman Allah;
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ 
“Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (surah Aali-Imran ayat 18)

Ayat dibacakan ini juga menunjukkan pengisytiharan daripada Allah bahawa penyaksian “Dia-lah Tuhan yang layak disembah diakui oleh-Nya sendiri, Para Malaikat serta orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan”. Ayat ini menunjukkan ketinggian golongan yang diberikan ilmu oleh Allah. Bagaimanapun, penghargaan yang diterima oleh orang-orang yang berilmu bukanlah sesuatu yang hakiki. Semahal manapun anugerah yang diberikan, ia tidak dapat menandingi anugerah yang paling besar yang menanti di akhirat kelak iaitu syurga Allah Taala. Oleh yang demikian, belajarlah, bekerjalah serta berilah sumbangan untuk kepentingan dan menegakkan Islam bukan semata-mata untuk dihargai, diberikan anugerah pingat sebagainya tetapi untuk anugerah yang dijanjikan di akhirat.

Jika hal  ini berjaya diyakini oleh kita semua, kita tidak akan kecewa jika tidak diberikan anugerah. Tidak akan merajuk jika sumbangan tidak dihargai, tidak lari jika usaha kita dinafi. Bukankah kita sering membaca firman Allah di dalam surah al-Tin, ayat 4-6;
لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ. ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ. إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka), kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; Maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.”

Ilmu, kemahiran dan segala macam pemberian yang datang daripada Allah tidak hadir secara percuma. Ia datang dengan tanggungjawab. Ilmu yang diberikan oleh Allah menuntut untuk diamalkan. Oleh yang demikian, orang yang berilmu mestilah sentiasa meneguhkan niat untuk melakukan amal yang soleh sesuai dengan ilmu yang dimiliki. Ilmu yang tinggi tanpa disertai dengan amalan yang soleh tidak akan bernilai di sisi Allah. Bagaimanapun, selain menjadi seorang yang soleh, kita juga dituntut menjadi seorang yang “muslih”. Soleh ertinya baik, muslih ertinya mendatangkan kebaikan kepada orang lain. 

Menjadi soleh barangkali tidaklah terlalu sukar, tetapi menjadi seorang yang muslih bererti menempah kesukaran dan kepayahan di dalam hidup untuk mengajak orang lain kepada iman dan takwa. Ibaratnya seekor anak ayam yang baru menetas, pada peringkat pertama ia baru melalui proses belajar untuk keluar dari kulitnya yang rapuh dan mudah pecah tetapi masih belum terserempak dengan onak ranjau yang merintangi perjuangan hidupnya, masih belum terjumpa duri-duri tajam yang melukakan sepanjang perjalanan, masih belum bersua dengan binatang-binatang buas yang sentiasa menanti masa membaham mangsa.

Tuntutan belajar ilmu bukan sekadar berjaya memperoleh ijazah semata-mata, sebaliknya juga mestilah;
  1. Menguasai dan memahami ilmu tersebut untuk menghilangkan kejahilan manusia.
  2. Mengamalkan ilmu yang dipelajari supaya dijauhkan Allah daripada sifat munafik.
  3. Hidup berjamaah dengan menyampaikan ilmu kepada masyarakat agar kembali kepada Islam.
Sebagai ciri-ciri tambahan untuk melayakkan lagi peribadi seorang ilmuwan itu agar memenuhi kriteria sebagai pewaris Para Nabi, mestilah dia mampu menterjemahkan Islam mengikut realiti dan perkembangan semasa dalam erti kata;
  1. Mengenali musuh dalam bentuknya yang moden.
  2. Bersedia menghadapi tipu-daya musuh.
  3. Melaksanakan amal jama’ie sebagai langkah menghadapi musuh yang bergerak secara kolektif.
Demi Allah yang menguasai kerajaan langit dan bumi, telah terbukti di dalam lembaran sejarah, para ulama yang diberikan ilmu yang tinggi oleh Allah, akhirnya berpaling ke belakang menjadi duri dalam daging mengoyakkan helaian ilmu yang dimiliki dan menjual prinsip demi habuan duniawi. Ada juga golongan ulama yang kurang bijak dalam mengatur siasah, akhirnya tertipu dengan mainan politik murahan golongan sekular yang pragmatik, lalu menjadi alat politik tanpa mereka sedari untuk memenangkan musuh-musuh Islam. Pesanan ini diungkapkan supaya kita tidak terjerumus di dalam lembah yang penuh ranjau itu. Kerana sekali kita terjebak ke dalamnya, sukar sekali untuk bangkit dan bangun kembali. Oleh kerana itu, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya Ihya’ Ulumuddin telah membahagikan ulama kepada ulama akhirat dan ulama dunia atau ulama su’. Golongan ulama su’ inilah yang menjadi penghalang kepada cita-cita menegakkan perjuangan Islam kerana sikap yang tidak konsisten terhadap agama Allah.

Pada zaman Rasulullah sallallahua’laihi wasallam, telah muncul ketua munafik seperti Abdullah bin Ubay, yang mengepalai golongan munafiqin merosakkan dakwah Rasulullah sallallahua’laihi wasallam sedangkan mereka tahu dengan sebenar-benarnya bahawa invididu yang mereka tentang ialah Nabi yang diutuskan oleh Allah. Lalu lahirlah daripada silibus perjuangan munafiq ini projek-projek yang lahirnya nampak baik dan murni namun hakikatnya bertujuan untuk melakukan khianat memusnahkan jamaah Islam yang dipimpin Nabi. Muncullah projek mendirikan jamaah lain atas nama “Masjid Dhirar” yang diperintahkan oleh Allah untuk dimusnahkan. Walaupun namanya masjid, tetapi tujuannya untuk memecah-belahkan dan mengelirukan umat Islam. Lalu menjadi tanggungjawab para ilmuwan sekalian untuk mengenal dengan pasti yang mana satukah projek “Masjid Dhirar” dan yang mana pula tidak.

Perkara ini penting agar para ilmuwan yang akan muncul sebagai golongan ulama tidak terperangkap dengan politik dhirar tanpa disedari dan dijauhkan daripada bandingan buruk yang dinyatakan Allah dalam al-Quran, surah al-Jumu’ah ayat 5;
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Bandingan orang-orang yang ditanggungjawabkan (mengetahui dan melaksanakan hukum) Kitab Taurat, kemudian mereka tidak menyempurnakan tugas itu, samalah seperti keldai yang memikul kitab-kitab besar (sedang ia tidak mengetahui kandungannya). Buruk sungguh bandingan kaum yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah; dan (ingatlah), Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim.”

Demikianlah besarnya agenda ilmuwan buat ummah yang tidak tercapai hanya di atas kalam peringatan ini sahaja. Timbalah ilmu dan pengalaman sebanyak mungkin, manfaatkan masa dan peluang yang diberikan oleh Allah kepada kita untuk ilmu dan amal. Dunia hari ini tidak lagi menuntut lahirnya ilmuwan-ilmuwan yang hanya menggenggam ijazah semata-mata, tetapi ilmuwan yang mampu berinteraksi dengan masyarakat mengembalikan keyakinan mereka terhadap perintah Allah dan hukum Islam. Ijazah hanyalah merupakan pengiktirafan akademik namun belum layak membuktikannya mampu untuk memberikan komitmen kepada agama Allah Taala demi meraih keredhaan-Nya.

Info Artikel

Teks ucapan Tuan Guru Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat pada Majlis Perasmian Anugerah Darul Naim (MADANI 10) yang dianjurkan oleh Persatuan Mahasiswa Kelantan Universiti Malaya (PMKUM) pada 27 Jun 2010.

PAS Tidak Amal Politik Ibarat Menangguk di “Air Keruh”

$
0
0

Perumpamaan yang menjadi pepatah Melayu yang menarik, ditujukan kepada sesiapa yang mengambil peluang daripada kekeruhan yang berlaku, laksana nelayan menangkap ikan yang mudah dengan mendapat peluang tangkapan ikan apabila airnya keruh, kerana mangsanya tidak nampak pukat, kail dan tali yang digunakan untuk menangkapnya. Inilah peluang keemasan bagi penangkap ikan menggunakan jala, pukat dan kail untuk mendapat ikan sebanyak-banyaknya.

Dalam arena politik dan peperangan pula, peluang untuk mengalahkan musuh yang mengalami krisis dan masalah, khususnya masalah dalaman kerana leka dan pening dengan masalah yang dialami dan dihadapi sehingga tidak mampu menghadapi lawan sepenuh tumpuan dan masa.

Ramai kalangan bertanya, mengapa PAS tidak mengambil peluang daripada krisis parti kawan dan lawan yang sedang dihadapi oleh masing–masing? Khususnya kerana PAS dikira selesai menghadapi masalah dalamannya, sehingga menyingkirkan masalahnya menjadi serpihan.

Perlu difahami bahawa politik perlu kepada perhitungan yang amat teliti dan mendalam. Kepada ahli dan penyokong setia PAS, saya tegaskan bahawa politik yang berlandaskan Islam wajib berakhlak bagi mencapai kemenangan, bersama hikmah yang berhidayah kerana politik kita ada perhitungan dosa dan pahala. Matlamatnya pula tidak menghalalkan cara dan bukan untuk berlumba menjadi pemimipin semata-mata atau memikul amanah menjadi peluang untuk mengambil kesempatan bagi diri dan kroni tetapi amanah menyelamatkan ummat dunia dan akhirat.

Allah mengesahkan dalam Surah Yasin, malangnya dibaca hanya untuk kematian, bukannya petunjuk di alam kehidupan dunia yang mencabar. Kisah ucapan seorang yang beriman dan budiman berusaha sehingga mengorbankan dirinya kerana menyelamatkan tiga orang Rasul yang dikepung;
وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ (20) اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ (21) سورة يس
“Tiba-tiba datanglah seorang lelaki yang tinggal dipinggir bandar, yang datang dengan segera (menyertai para Rasul yang dikepung oleh khalayak ramai yang membohonginya). Lelaki itu menegaskan dengan katanya: “Wahai kaumku yang tersayang! Ikutlah beriman kepada para Rasul ini. Ikutlah orang yang tidak meminta apa-apa upah daripada kamu. Mereka adalah orang-orang yang mendapat petunjuk Allah.” (Surah Yasin: ayat 20-21)

Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam berjuang dengan tema ini ketika berdakwah dan berpolitik menyebarkan Islam dan mendaulatkannya. Apabila dakwahnya diterima, sikapnya menerima hakikat dengan sikap yang ikhlas kepada tujuan dakwah dan politiknya yang matang.

Apabia penduduk asal Madinah (‘Aus dan Khazraj) serta kalangan bukan Islam dalam masyarakat majmuk menerimannya sehingga dimeteraikan Piagam Madinah, maka Baginda Rasulullah sallallahu‘alaihi wasallam menerimanya sehingga berhijrah dan memimpin negara.

Apabila Raja Habsyah, Masqat, Oman dan Bahrain menerima Islam, mereka dikekalkan di atas takhtanya. Adapun yang tidak menerima Islam dan berdamai diberi peluang tanpa paksaan. Ada pun yang menentangnya pula, dilawan dengan cara yang sewajarnya dengan pendekatan yang adil terhadap semua, bukannya melampau dan membalas dendam. Apabila mencapai kemenangan, sikapnya mengutamakan kemaafan lebih daripada menghukum.

Ditanya mengapa PAS tidak menangguk di air keruh politik terkini?

UMNO yang memerintah negara dan negeri menghadapi krisis dalaman diperingkat pusat dan negeri seperti Kedah dan Terengganu yang dikira sangat kuat PAS-nya. DAP juga yang kini paling bermusuh terhadap PAS menghadapi krisis dalaman dan luarnya juga.

Mengapa PAS tidak bersungguh menyokong usul undi tidak percaya menjatuhkan kerajaan pusat dan khususnya Terengganu yang paling dekat laksana dicapai tangan sahaja, kerana kerusi ADUN PAS yang hampir mendekati majoriti mudah? Mengapa tidak bersemangat menyertai himpunan yang dianjurkan oleh pakatan pembangkang yang bersemangat bergabung dengan UMNO yang memprotes pemimpinnya?

Jawapannya kepada ahli PAS dan penyokongnya, bahawa nelayan yang bijak walaupun miskin, tidak boleh menangguk di air keruh yang ikannya bercampur belut, ular dan buaya, kerana membahayakan diri dan merosakkan jala dan pukat, bahkan boleh menenggelamkan perahunya serta membahayakan diri.

Keadaan yang begini lebih baik menangguk di air jernih yang nampak manfaat dan dilihat mudaratnya, walaupun bersusah payah, kerana pukat kita belum kukuh, keadaannya boleh merosakkan pukat, memutuskan tali pancing dan kita masih berperahu yang boleh ditenggelamkan dengan mudah kalau dibedal buaya atau dimasuk kedalamnya ada yang gelikan belut boleh melumpat kedalam dan keluar atau disengat ular sehingga mati.

Kepada pihak yang lain saya tegaskan, bahawa kita adalah Parti Islam yang berpegang kepada al-Quran dan Sunnah bersama dakwah dan Siyasah Syar’iyyah, berkepimpinan ulama dan ilmuan yang wajib beriman dan budiman.

PAS bukannya parti yang sifatnya angkut penyokong dan pengundi tanpa perhitungan. Makan diri kawan untuk naik. Angkut ahli sehingga menyusahkan diri. Nak cari setiap peluang tanpa perhitungan. Angkara dicipta sehingga menyusahkan rakyat. Hentam melulu tanpa tujuan yang betul. Ulama dan ilmuannya laksana terompah kayu yang digunakan sekadar untuk masuk ke tandas kemudian ditinggalkan.

Marilah kita pilih politik yang jernih dan matang, bukannya menangguk di air keruh yang mengelirukan dan menyusahkan semua. Sebab yang kita hadapi kini semuanya kerana penentuan kita melalui pilihanraya.

Buah salak, buah kedondong,
Dipungut buang ke dalam baldi,
Bukan salah ibu mengandung,
Tetapi silap memangkah undi.

Biodata Penulis

Presiden PAS, Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang

Mengenali Dr. Zakir Abdul Karim Naik

$
0
0

Lawatan tokoh dakwah daripada India, Dr. Zakir Abdul Karim Naik yang termasyhur namanya kerana kepakarannya dalam bidang perbandingan agama menjadi polemik di antara kawan dan lawan. Walaupun asal pengajiannya bidang perubatan, inilah anugerah Allah kepada sesiapa yang dikehendakinya dengan kelebihan menolong agama-Nya (Islam) yang berbeza dengan agama-agama dan ideologi lain, sama ada yang berasal daripada agama samawi (Yahudi dan Kristian) atau tidak samawi iaitu agama-agama lain seperti Hindu, Buddha, Majusi dan lain-lain atau perbandingan di antara Islam dan ideologi ciptaan manusia dalam urusan cara hidup.

Ada kalangan yang mempertikaikan kedatangannya semata-mata, sebelum mendengar dan membaca hujahnya. Ada pula yang memprotes secara keras, ancaman dan menggunakan bahasa yang kesat. Sepatutnya menggunakan kaedah ilmu dan fikiran yang waras dan adil. Sepatutnya juga seseorang itu jangan dilihat nama dan rupa bangsa dan agamanya sahaja, bahkan hendaklah dilihat buah fikirannya melalui lisan, tulisan dan akhlaknya. Orang yang beriman pula diminta supaya menerima setiap kebijaksanaan laksana barang tercicir yang wajib dipungut walau daripada mana datangnya.

Paling menghairankan beliau bergerak bebas di negara Barat yang paling kuat Kristiannya dan dibenarkan berceramah dan berdialog di India, tanah tumpah darah agama Hindu dan paling kuat Hindunya serta paling ramai penganutnya. Adakah boleh dikatakan Kristian dan Hindu di Malaysia ini paling kuat di dunia ini lebih daripada negara Barat dan India?

Jawapannya tidak sekali-kali, kerana agama Islam telah berjaya meng-Islamkan orang-orang Melayu, raja dan rakyat, yang sebelumnya beragama Hindu. Kaum beragama lain yang ada di sini pada hari ini, adalah pendatang yang dibawa oleh penjajah Inggeris, namun mereka tetap diterima oleh masyarakat Islam menjadi warganegara dalam masyarakat majmuk.

Pendakyah Kristian yang datang daripada Barat dan mereka yang dilatih oleh pihak gereja juga gagal memurtadkan orang Melayu yang telah Islam, hanya segelintir yang tidak cukup untuk dimasukkan dalam nisbah perkiraan penduduk mengikut pecahan agama, itupun yang terpencil dengan buta huruf, kemiskinan dan lain-lain.

Kaum Melayu yang beragama Islam tetap berpegang dengan ajaran Islamnya, walaupun secara semangatnya sahaja tanpa ilmu. Namun semangat Islam juga menerima kewujudan masyarakat majmuk, yang tetap hidup dalam masyarakat Melayu Islam di atas konsep masyarakat Madani dan seluruh manusia laksana satu keluarga. Inilah yang ditunjukkan oleh al-Quran, sehingga seorang atau satu keluarga penganut agama lain termasuk  kaum India beragama Hindu atau China beragama Buddha boleh hidup tanpa gangguan di kampung Melayu daripada semua Melayu penganut Islam di sekelilingnya, hanya pergeseran yang sangat  terpencil. Keadaannya tidak seperti kumpulan minoriti Muslim di kebanyakan negara bukan Islam, yang terdekat dan paling malang ialah kaum Muslimin Rohingya di Myanmar, sebelumnya di Bosnia dan negara-negara lain.

Sesiapa yang mengikuti ceramah Dr. Zakir Naik dan dialognya secara jujur dan berfikir secara waras dan ilmu tanpa fanatik dan emosi akan mendapati beliau menyampaikan maklumatnya berkenaan berbagai-bagai agama secara perbandingan dengan hujah daripada kitab berbagai-bagai agama dengan menyebut nombor ayat dan bilangannya. Menyebut titik persamaan dari segi percaya kepada Allah atau Tuhan, yang pada hakikatnya Maha Esa dengan bahasa masing-masing. Dalam masa yang sama mendedahkan perkara yang salah dari segi ketuhanan sehingga berlakunya syirik dalam agama lain. Begitu juga dalam perkara baik dan buruk mengikut fitrah yang bersih sebelum diganggu oleh sebab-sebab sampingan yang mendatang dan merosakkan.

Sebenarnya pendekatan berhujah adalah cara yang dilaksanakan oleh semua para Rasul yang berakhir dengan Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam yang disebut secara dasar dalam semua kitab agama yang asal sebelum dipinda dan dicipta kitab-kitab yang lain oleh kalangan agamawan berbagai-bagai agama. Inilah mesej yang didedahkan dan ditegaskan oleh al-Quran.

قلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad sallallahu’alaihi wasallam), wahai ahli Kitab! Marilah kepada satu kalimah yang sama di antara kami dan kamu. Bahawa kita tidak boleh beribadat melainkan kepada Allah sahaja dan tidak boleh menyekutukan-Nya (Allah dari segi ketuhanan) dengan sesuatu yang lain, dan tidak boleh mengambil sesama kita dilantik menjadi tuhan-tuhan selain Allah. Jika sekiranya mereka berpaling, maka katakanlah: “Sebenarnya kami adalah orang-orang Islam.” (surah Aali-Imran: ayat 64)

Firman Allah;
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (65) هَا أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (66) مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (67) آل عمران
“Wahai ahli Kitab! Mengapa kamu berhujah berkenaan Ibrahim? Padahal tidaklah diturunkan kitab Taurat dan Injil melainkan selepasnya. Adakah kamu tidak berakal? Adakah kamu berhujah dalam perkara yang kamu tidak ada ilmu pengetahuan berkenaannya? Padahal Allah Maha Mengetahui dan kamu tidak ada ilmu berkenaannya. Ibrahim bukannya seorang Yahudi dan bukan juga seorang Nasrani (Kristian). Sebenarnya dia (Ibrahim) adalah penganut agama asal iaitu Islam (Muslim). Dan dia (Ibrahim) juga bukannya daripada kalangan Musyrikin.” (surah Aali-Imran: ayat 65-67)

Ayat-ayat ini menjelaskan kepada semua penganut agama-agama yang memuliakan Nabi Ibrahim alaihissalam mengikut kepercayaan mereka, menunjukkan adanya asas persamaan. Ada yang percaya adalah Rasul Allah dan bapa kepada para rasul dan ada pula yang melantik Ibrahim menjadi tuhan yang dipuja.

Maka apa salahnya Dr. Zakir Naik mengemukakan hujah perbandingan daripada kitab berbagai-bagai agama yang boleh dirujuk pada naskhah asalnya serta menegaskan apa yang disebut di dalam al-Quran supaya semua pihak berfikir secara waras dan jujur, jangan fanatik tanpa perhitungan akal.

Saya ucapkan syabas kepada Dr. Zakir Naik kerana inilah pendekatan semua Para Rasul yang menghadapi kelahiran agama yang dicipta oleh manusia sejak Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Musa, Nabi Isa sehingga berakhirnya dengan Nabi Muhammad sallallahu’alaihi wasallam tanpa paksaan terhadap penganut agama lain berkonsepkan firman Allah;
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Tidak ada paksaan dalam agama, sesungguhnya telah nyatalah petunjuk yang sebenar yang berbeza dengan kesesatan. Maka sesiapa yang beriman kepada Allah dan kufur (menolak) sesiapa yang melampaui batas kebenaran, sesungguhnya dia telah berpegang teguh dengan (kebenaran) laksana simpulan tali yang teguh yang tidak dapat dirungkai lagi dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (surah al-Baqarah: ayat 256)

Firman Allah;
وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ
“Katalah yang benar daripada Tuhan kamu. Sesiapa yang mahu dia beriman dan sesiapa yang mahu (sebaliknya) dia bebas menjadi kafir.” (surah al-Kahfi: ayat 29)

Al-Quran juga menegaskan pendekatan dialog;
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
“Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan kebijaksanaan dan nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui terhadap sesiapa yang sesat daripada jalannya dan lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” (surah al-Nahl: ayat 126)

Allah membuka peluang berfikir menentukan kepercayaan dan amalannya dan bertaubat hanya di alam dunia, pintunya ditutup apabila memasuki alam kematian dan akhirat.

Kesempatan pertemuan saya bersama Dr Zakir Naik dengan perbincangan ilmu yang bermanfaat. Saya menyaksikan kebenaran firman Allah;
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
“Bahawa sesiapa yang bersungguh-sungguh di jalan Kami, nescaya kami tunjukkan kepadanya jalan-jalan Kami dan Allah sentiasa bersama-sama orang-orang yang melakukan kebaikan.” (surah al-Ankabut: ayat 69)

Allah mengurniakan kepadanya ingatan luar biasa menghadapi pihak yang lain daripada Islam mengajak kepada yang baik dan terbaik, bukannya seperti syaitan yang mengajak kepada kemungkaran dan maksiat dan mencegah segala kebaikan. Begitu juga sesiapa yang beramal dan berjuang dengan ilmu yang dikurniakan oleh Allah kepadanya, nescaya Allah menambahkan ilmunya dengan cara yang tidak terkira dan luar biasa.

Sejarah Para Rasul disepanjang zaman menunjukkan orang yang terbaik yang disaksikan oleh kaumnya sendiri akan sifat kebenarannya, apabila tidak ada hujah terhadapnya dituduh syaitan, penjahat, ahli sihir dan lain-lain. Maka pengikut para rasul disepanjang zaman pasti menerima iktibar daripadanya.

Doakan Dr. Zakir Naik meneruskan mesej dakwah ini, bersama kurniaan Allah, kesihatan bersama taqwa dan dipanjangkan usia dengan amal yang soleh. Amin.

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS). Beliau pernah melanjutkan pelajaran ke Universiti Islam Madinah tahun 1969-1973, kemudian melanjutkan pelajaran ke Universiti Al-Azhar ke peringkat M.A (Siasah Syariyyah). Semasa di Timur Tengah, beliau aktif bersama Gerakan Ikhwanul Muslimin bersama Dr. Sa’id Hawwa, Profesor Muhamad al-Wakeel serta Dr. Abdul Satar al-Qudsi.

Ke Arah Melahirkan Pembela Agama Allah “AnsaruLlah”

$
0
0

Pemuda adalah sayap penting bagi perjuangan Islam yang suci ini justeru pemuda jualah yang digantung harap oleh Nabi sallallahu’alaihi wasallam untuk mendokong cita-cita perjuangan Baginda sallallahu’alaihi wasallam. Pemuda “AnsaruLlah” ialah :-
  1. Pemuda yang siap-siaga untuk menyahut tanpa sebarang rasa ragu terhadap seruan perjuangan bagi menegakkan syariat Allah di atas muka bumi ini.
  2. Menjunjung segala peraturan dan arahan jamaah, tidak gentar mendepani cabaran malah bersedia menghadapi apa jua implikasi perjuangan, biarpun terpaksa mengorbankan segala kepentingan diri sendiri.
Firman Allah di dalam surah al-Shaff ayat 14;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (keadaan penyokong-penyokong) Nabi Isa Ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu; Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agama-Nya)? Mereka menjawab; Kamilah pembela-pembela (agama) Allah! (Setelah Nabi Isa tidak berada di antara mereka) maka sepuak dari kaum Bani Israel beriman, dan sepuak lagi (tetap) kafir. Lalu Kami berikan pertolongan kepada orang-orang yang beriman untuk mengalahkan musuhnya, maka menjadilah mereka orang-orang yang nyata kemenangannya.”

Prinsip utama pemuda “AnsaruLlah” ialah kesediaan yang tidak berbelah bahagi untuk turun ke medan bagi menunaikan tanggungjawab dan amanah perjuangan bersama slogan serta ikrar pejuang yang berbunyi (إما نصر و إما شهادة), iaitu sama ada menang atau gugur sebagai syuhada’.

“AnsaruLlah” merupakan kualiti dan tahap piawaian yang ingin dicapai oleh Pemuda PAS melalui pelbagai aktiviti yang disusun dan diatur. Menggarap semua lapangan gerak kerja yang melibatkan :-
  1. Amal Tarbawi (perkaderan)
  2. Amal Siyasi (politik)
  3. Amal Kebajikan; dan
  4. Dakwah (penerangan)
Memahami PAS sebagai sebuah Gerakan Islam, sayugialah para pemudanya terdiri dari kalangan pemuda yang menepati piawaian “AnsaruLlah” dalam semua aspek :-
  1. “AnsaruLlah” dalam aqidah (pegangan dan prinsip)
  2. “AnsaruLlah” dalam fikrah (pemikiran dan pandangan)
  3. “AnsaruLlah” dalam akhlak (keperibadian dan moral)
  4. “AnsaruLlah” dalam aktiviti (gerak kerja dan penglibatan)
Namun, asas utama untuk mencapai piawaian sebagai pemuda “AnsaruLlah” ialah :-
  1. Tasawwur Ilmu Islam yang jelas dan tepat
  2. Ilmu pengetahuan dalam semua aspek yang diperlukan
  3. Keiltizaman bersama aktiviti pengkaderan dan pembinaan jamaah
  4. Tahap taqarrub yang erat dan intim dengan Allah
  5. Intima’ (penglibatan atau penyertaan) berasaskan aqidah perjuangan
Islam mesti dijadikan sebagai produk unggul sebagai tema pemerkasaan dalam setiap bidang. Perlu juga saya tegaskan disini bahawa “AnsaruLlah” bukanlah pemuda yang kasar dan ganas, bukan juga pemuda yang ekstrem dan subversif. Sebaliknya pemuda “AnsaruLlah” ialah pemuda yang mewarisi kemulian akhlak Baginda Rasulullah sallallahu’alaihi dengan meletakkan diri sebagai;
  1. Pemuda yang beriman dan bertaqwa
  2. Pemuda yang berilmu pengetahuan dan berwibawa
  3. Pemuda yang berorientasikan syariah dan sunnah
  4. Pemuda yang berhemah dan berhikmah
  5. Pemuda yang berjiwa besar dan lapang dada
  6. Pemuda yang tangkas dan berani
  7. Pemuda yang cerdas dan cergas
  8. Pemuda yang sabar dan tabah
  9. Pemuda yang memegang janji dan setia
Kita tidak mahu penyertaan anak-anak muda bersama PAS hanya mengekalkan peribadi dan kualiti yang lama sebagaimana sebelum mereka menyertai PAS. Sebaiknya “menaiktaraf”-kan mereka agar menjadi pemuda “AnsaruLlah” melalui pelbagai aktiviti perkaderan, pembinaan dan pembentukan aqidah, fikrah serta syakhsiah tanpa menafikan kecenderungan dan minat mereka dalam gaya dan penampilan hidup yang tidak bertentangan dengan syarak. Melahirkan Pemuda “AnsaruLlah” bukan bermaksud menukar minat “mat motor” kepada “mat gasing”, sebaliknya “AnsaruLlah” bermaksud pemuda yang dibina aqidahnya agar mereka miliki aqidah yang sahih, dibina fikrahnya agar mereka miliki fikrah Islam yang syumul, dan dibina syakhsiahnya agar mereka miliki syakhsiah yang soleh. Ertinya kita mahu kualiti pemuda yang mengikuti acuan perjuangan Islam.

PAS adalah sebuah wadah perjuangan Islam yang memiliki cita-cita besar untuk melihat perubahan berlaku dalam negara kita. Perubahan yang dimaksudkan ini ialah perubahan secara total dan gradual, dari sebuah negara yang penuh dengan korupsi kepada negara yang telus dan saksama, dari negara yang berkecamuk dengan penyelewengan dan penyalahgunaan kuasa kepada negara yang aman, adil dan sejahtera, serta dari negara yang cemar dengan maksiat dan mungkar kepada negara yang mendaulatkan al-amru bil makruf dan al-nahyu an al-mungkar.

Rakyat atau masyarakat (Muslim atau non-Muslim) tidak boleh dibiarkan hidup dalam sebuah negara yang hanya mementingkan pembangunan material (semata-mata) tetapi meruntuhkan spiritual, negara yang mengamalkan semangat perkauman yang sempit dan negara yang merosakkan tamadun dan peradaban manusia dengan memaksa pemikiran dan peraturan yang ciptaan manusia lalu mengenepikan peraturan (syariah) Allah, Tuhan yang mencipta manusia dan seluruh alam cakerawala ini.

Bertolak dari realiti ini, pemuda “AnsaruLlah” sebagai sayap kanan kepada perjuangan atau Gerakan Islam PAS juga merupakan agen perubah (agent of change) yang bertanggungjawab menggerakkan agenda perubahan dalam negara, masyarakat dan sistem pemerintahannya. Justeru, tugas dan tanggungjawab pemuda “AnsaruLlah” bersama perjuangan Islam ini (PAS) adalah sangat besar dan berat . Tidak sekadar membayar yuran dan menyertai aktivitinya tetapi berperanan untuk merancang, menggerakkan dan menjayakan segala misi dan visinya.

Menggalas tugas besar dan berat seperti ini tentunya pemuda tidak boleh hanya bergantung kepada kesasaan fizikal semata-mata melainkan pemuda “AnsaruLlah” mesti memiliki jua keperkasaan spiritual sebagai kekuatan dalaman di samping kesahihan aqidah dan ketulenan fikrah yang berasaskan manhaj perjuangan Islam yang benar. Pemuda “AnsaruLlah” selayaknya terlebih dahulu mempersiapkan diri untuk dikaderkan dengan segala skema amal tarbawi berasaskan prinsip amal Islami (amal jama’ei, amal ijtima’ei dan amal fardiyy) agar kelak tatkala turun ke medan, pemuda benar-benar mampu melaksanakan tanggungjawab dan amanah ini dengan baik lagi berjaya.

Bangkitlah wahai pemuda dan bersedialah untuk menjadi pemuda “AnsaruLlah” yang berjuang siang dan malam untuk menegakkan agama Allah dengan segala keupayaan diri yang dimiliki tanpa dolak-dalih dan lengahkan waktu dengan 1001 alasan.

Hindari sikap suka bertelagah dan saling tuding-menuding, sedang tanggungjawab kita untuk mendaulatkan Islam ini memerlukan pengorbanan masa, tenaga dan idea malah jika perlu darah dan nyawa jua menjadi taruhan buat perjuangan Islam ini. Kita tidak punya banyak masa dan waktu untuk dibazirkan kepada perkara yang tidak mendatangkan faedah buat perjuangan Islam ini, apatah lagi membawa mudharat seperti keretakan dan perpecahan kepada jamaah ini.

Perjuangan ini untuk menegakkan Islam dan inilah peranan utama pemuda “AnsaruLlah”. Pemuda “AnsaruLlah” tidak berjuang untuk mencari publisiti dan membina empayar politik peribadi serta kelompok tertentu. Sebaliknya berjuang untuk Islam dan umatnya meliputi elemen-elemen berikut;
  1. “Rahib” yang tekun beribadah di waktu malam dan “Kuda” yang tangkas berlari di waktu siang adalah modul perkaderan yang gigih dilaksanakan oleh para ulama’ Gerakan Islam untuk melahirkan para pejuang yang hebat sekaligus berkeupayaan tinggi untuk thabat  (tetap pendirian) di medan perjuangan meskipun berdepan dengan cabaran dan halangan yang getir.
  2. Perkaderan ini mesti melalui proses pentarbiyahan yang istiqamah dan munazzamah (sistematik) agar ia benar-benar berkesan untuk melahirkan susuk seorang pejuang yang mampu melazimi tahajjud, zikir al-Ma’thuurat, bacaan al-Quran, munajat, solat sunat, puasa sunat, solat berjamaah, kuliah agama dan pelbagai aktiviti amal fardiyy (ibadah persendirian) serta dalam masa yang sama aktif  dan lincah di medan siasah (politik) jua dakwah (penerangan).
Pejuang atau anggota parti yang mampu mengadun ketiga-tiga elemen ini (tarbiyah, siasah dan dakwah) dengan baik dan seimbang, maka ia adalah pejuang yang melengkapi piawaian yang dikehendaki oleh sebuah Gerakan Islam seperti Parti Islam Se-Malaysia (PAS). Saya sangat mengharapkan agar Pemuda PAS melahirkan kualiti pejuang seperti ini memandangkan mereka adalah kilang untuk melahirkan anggota dan pemimpin parti yang berkualiti di semua peringkat.

Tegasnya kita tidak mahu melahirkan hanya kumpulan pemimpin yang lincah di medan politik dan petah di pentas pidato semata-mata, tetapi juga seorang anggota dan pemimpin parti itu mestilah akrab (dekat) dengan Allah, menjadi orang-orang yang membela hak-Nya (Rabbaaniyyun) gigih berjuang untuk menegakkan syariat Allah.

Saya telah tegaskan dalam ucaptama Pemuda PAS suatu ketika dahulu pada tahun 2010, betapa pemuda mesti melayakkan diri untuk mencapai piawaian “AnsaruLlah” (pejuang agama Allah). “AnsaruLlah” tidak sekadar politikus tetapi ia adalah pejuang dan politik adalah sebahagian dari tugas wajib yang mesti dilaksanakannya.

Semua dari kita sangat menginsafi bahawa kemenangan buat perjuangan yang kita dokong ini hanyalah datang dari Allah. Sebagaimana Allah yang mewajibkan kita berjuang untuk menegakkan agama-Nya, maka Allah jua-lah yang menentukan jadual dan tarikh kemenangan. Justeru itu, selaku pejuang agama Allah, kita semua mestilah erat hubungan dengan Allah dan dekat kedudukan kita di sisi Allah. Semakin jauh kita dengan Allah, ertinya semakin sukar kita menggapai kemenangan buat perjuangan ini.

Mungkin ramai orang tidak berminat dengan kaedah ini kerana ia bukanlah kaedah yang popular dengan pendekatan politik moden hari ini. Hari ini populariti memberi saham besar untuk menang. Malah budaya dan tindakan populis ini kian meluas untuk gapai kemenangan. Tanpa menafikan peranan tindakan populis dalam politik moden hari ini, kemenangan masih ditangan Allah. Maka seorang anggota dan pimpinan parti mesti peruntukan masa yang secukupnya untuk ia berada dekat dengan Allah dan jangan sekali-kali lupakan Allah, kelak Allah pula tidak ada masa untuk kita dan Allah pula melupakan kita.

Ayuh pemudaku! kita semarakkan kembali tarbiyah ruhiyah agar ia seimbang dengan politik (siasah) dan penerangan (dakwah) kita di semua peringkat (pusat, negeri dan kawasan malah cawangan) dengan aktiviti seperti berikut (antaranya) ;
  1. Solat berjamaah
  2. Menghadiri kelas-kelas pengajian agama
  3. Menyertai usrah mingguan dan liqa’ fikri
  4. Ijtima’ Tarbawi secara bulanan atau dwi bulanan (beserta qiyamullail)
  5. Mujaalasah Ulama’ (mendampingi para ulama’ secara berkala)
  6. Melazimi al-Ma’thuurat
Moga-moga lahir pejuang yang gigih dan tekun mengabdikan diri kepada Allah  di waktu malamnya serta tangkas dan cergas laksana seekor kuda di waktu siang untuk menjalankan tugas sebagai seorang anggota dan pemimpin parti. Kita tidak mahu anggota atau pemimpin parti yang banyak menghabiskan masa dengan tidur, berbual kosong, khayal, bertelingkah dalam soal khilaf, mencari salah orang lain, menonton filem yang melekakan, mendengar muzik yang melalaikan dan pelbagai aktiviti yang tidak mendatangkan manafaat kepada agama, diri dan jamaah (parti).

Biodata Penulis

Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi merupakan mantan Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM). Beliau pernah mendapat pendidikan di Maahad Fathul Islami Damascus, Syria dan Universiti Al Azhar, Tanta, Mesir. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia.

Antara Jidal dan Amal

$
0
0

Perbezaan pandangan dan perselisihan pendapat adalah sebahagian dari kehendak Allah bagi hamba-hamba-Nya dan semua ciptaan-Nya sebagaimana pertukaran siang dan malam, pergantian musim dan seumpamanya. Manusia yang beriman tunduk terhadap ketetapan-Nya, berusaha mencari penggabungan jatidiri yang sesuai dengan makna “rabbaniy” demi mencapai redha dan rahmat Ilahi.

 وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ. إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ
“Dan seandainya Tuhanmu kehendaki, nescaya Dia jadikan manusia itu umat yang satu, tetapi mereka (diciptakan) sentiasa berselisih, kecuali yang dirahmati Tuhanmu, dan untuk itulah Dia menciptakan mereka (agar berselisih).” (surah Hud: 118-119)

 وَإِن جَادَلُوكَ فَقُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ. اللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
“Dan jika mereka membantah kamu, maka katakanlah Allah lebih mengetahui tentang apa yang kamu kerjakan. Allah akan mengadili di antara kamu pada hari kiamat tentang apa yang kamu dahulu selalu berselisih padanya.” (surah al-Hajj: 68-69)

إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ
“Sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berselisih pendapat.” (surah al-Zaariyat: 8)

إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ
“Sesungguhnya Tuhanmu akan menghukum di antara mereka pada hari kiamat tentang apa yang mereka perselisihan itu.” (surah Yunus: 93)

Walaupun perselisihan menjadi ketetapan penciptaan manusia, ia adalah bertujuan untuk menyatakan kebenaran dan menyanggah kebatilan. Apa yang menjadi renungan di dalam ayat-ayat tersebut bahawa perbalahan atau konfrontasi yang berlaku tidak sepatutnya menjadi sindrom keangkuhan yang tidak terkawal (kekal dalam kebatilan) dan permusuhan lebih-lebih lagi sesama Islam. Daripada Abu Hurairah radhi’allahu anhu bahawa Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
 تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ مُسْلِمٍ، لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا، إِلَّا رَجُلًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ : أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا، أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا
“Pintu syurga dibuka pada hari Isnin dan Khamis. Ketika itu setiap dosa hamba yang tidak menyekutukan Allah diampunkan kecuali dosa seseorang yang bertelingkah dengan saudaranya. Lalu dikatakan, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai.”

Berpolemik seakan sudah sebati dan menjadi tradisi masyarakat Islam akhir zaman. Lihatlah apa yang berlaku di dalam dunia Islam mutakhir ini, umat Islam berperang sesama sendiri tetapi membiarkan pihak lain mencemarkan maruah Islam, mensabotaj struktur ekonomi, pembangunan dan pendidikan umat Islam. Sedangkan apabila kita solat berjamaah, Imam sering mengingatkan: Rapatkan saff! Rapatkan saff! Tetapi di luar masjid, saff umat Islam tidak rapat, sebaliknya berpecah.

Apabila perdebatan berlaku sia-sia sahaja, lebih banyak rugi berbanding manfaat, lebih banyak cemuhan daripada penyelesaian, lebih banyak perseteruan daripada permuafakatan. Mengapa fenomena ini menjadi? Kerana ia hadir tidak lebih kepada kaedah untuk menceritakan keburukan lawan, menjatuhkan peribadi mereka yang tidak sependapat dengan kita, bukan untuk mencari kebenaran.

Nasihat dan kritikan adalah amal mulia jika betul pada pendekatannya, ia adalah suatu sarana tazkiyah dan islah. Namun, untuk mencapai kemuliaan itu maka seharusnya ia dilakukan dengan niat, tujuan dan cara yang mulia juga. Tidak wajar amalan mulia dilakukan dengan cara-cara yang tidak mulia seperti caci-maki, tuduhan dan fitnah serta gelaran-gelaran yang menghina dan tidak benar seperti khabar bohong dikatakan fakta, persepsi didakwa realiti, bukti-bukti direkayasa untuk memenuhi rasa kemenangan dalam diri dengan cara membuat tuduhan-tuduhan palsu, tohmahan buta dan cakap-cakap kosong.

Daripada Abu Hurairah radhi’allahu anhu, bahawa Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
 مَنْ دَعَا رَجُلًا بِالْكُفْرِ، أَوْ قَالَ: عَدُوَّ اللَّهِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ، إِلَّا حَارَ عَلَيْهِ
“Barang siapa yang memanggil seseorang dengan panggilan menandakan kekufuran atau berkata, “wahai musuh Allah”, sedangkan kenyataannya tidak demikian, maka ucapan itu kembali kepada orang yang mengucapkan.” (riwayat Muslim)

Dalam zaman moden ini kemudahan media sosial memudahkan lagi fitnah berjalan. Dalam sebuah hadis lain lagi disebutkan bahawa Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda;
إِنَّ أَفْرَى الْفِرَى أَنْ يُرِيَ الرَّجُلُ عَيْنَيْهِ مَا لَمْ تَرَيَا
“Sesungguhnya perbuatan mengada-adakan (mereka-reka) yang paling dusta, adalah ketika seseorang mengaku melihat sesuatu dengan kedua matanya sedangkan ia tidak melihatnya.”

Kata Qatadah ketika menilai hadis ini;
لا تقل رأيت ولم تر وسمعت ولم تسمع وعلمت ولم تعلم فإن الله تعالى سائلك عن ذلك كله
“Janganlah kamu mengatakan bahawa aku melihat sedangkan kamu tidak melihat, aku mendengar sedangkan kamu tidak mendengar, aku mengetahui sedangkan kamu tidak mengetahuinya. Kerana sesungguhnya Allah akan bertanya semua itu kepadamu.”

Setiap pendakwah adalah duta yang dipilih Allah untuk mempromosikan ajaran-Nya kepada sekalian umat manusia, maka perbuatan menelanjangi maruah dengan cara mengada-adakan cerita, menimbulkan provokatif bukanlah ciri-ciri pendakwah yang sesuai dengan apa yang Allah dan Rasul-Nya perintahkan (muwafaqah bi-syara’), iaitu dengan adab yang mulia, ucapan yang berkesan, dan argumentatif.

Sesungguhnya cabaran untuk umat Islam hari ini adalah mewujudkan keadaan di mana perbezaan pandangan yang berlaku boleh memperkayakan ilmu dan membetulkan kesilapan-kesilapan yang berlaku, bukannya dendam kesumat dan permusuhan.

Sebagai suatu panduan kepada umat Islam mengenai hal ini, Syaikh Yusuf al-Qaradawi menyatakan di dalam kutaib-nya “Adab al-Ikhtilaf”  bahawa perselisihan pendapat boleh menjadi suatu lapangan akademik yang mengukuhkan ilmu sekiranya umat Islam mengikuti dua disiplin penting iaitu, pertama, mengutamakan adab di dalam berbeza pendapat dan kedua, memahami isu dakwah dan perjuangan Islam menerusi pandangan yang menyeluruh menerusi neraca aulawiyat di dalam Islam. Kedua-kedua disiplin ini amat penting diamalkan oleh umat Islam hari ini. Pada masa sama, ia boleh mewujudkan perasaan tawadhuk, berhati-hati dalam berhujah dan memberikan pendapat agar ia boleh mengelakkan kita daripada terjebak di dalam budaya “kebiadaban”.

اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل فاطر السماوات والأرض عالم الغيب والشهادة أنت تحكم بين عبادك فيما كانواْ فيه يختلفون. اهدنا لما اختلف فيه من الحق بإذنك إنك تهدى من تشاء إلى صراط المستقيم... ابتهالات ودعوات : د. يوسف القرضاوي
“Ya Allah, Tuhan kepada Jibril, Mikail dan Israfil, yang menciptakan langit-langit dan bumi, yang mengetahui perkara ghaib dan yang nampak, Engkau menghukumkan di antara hamba-hamba-Mu pada perkara yang mereka perselisihkan. Tunjukkan kepada kami kebenaran dari apa-apa yang mereka perselisihkan dengan izin-Mu. Sesungguhnya Engkau memberi petunjuk sesiapa yang engkau kehendaki menuju jalan yang lurus.”

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Meniti Perjuangan Islam

$
0
0

Bentuk kehidupan seseorang yang menghayati dan memperjuangkan Islam tentulah berbeza dengan manusia lain. Antaranya yang akan disebutkan di sini ialah mereka terikat patuh dan menurut ajaran Islam kerana natijah keimanan itu bukan sekadar cita-cita atau angan-angan kosong. Iman adalah suatu yang tertanam di dalam hati dan dibuktikan melalui amal perbuatan. Allah sering mengaitkan iman dengan amalan di dalam al-Quran;
الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
“...Orang-orang yang beriman dan beramal soleh.” (surah al-’Ashr ayat 3)

Dalam hubungan ini Allah mengingatkan janganlah kita mengajak manusia lain berbuat baik sedangkan kita melupai diri kita sendiri.

Firman Allah;
أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
“Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebaikan sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri padahal kamu membaca al-Kitab, tidakkah kamu berfikir?” (surah al-Baqarah ayat 44)

Ciri-ciri lain mereka yang memperjuangkan Islam ialah mengutamakan kepentingan Islam melebihi perkara-perkara lain. 

Sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam;
أَلَا إِنَّ رَحَى الْإِسْلَامِ دَائِرَةٌ، فَدُورُوا مَعَ الْكِتَابِ حَيْثُ دَارَ، أَلَا إِنَّ الْكِتَابَ وَالسُّلْطَانَ سَيَفْتَرِقَانِ، فَلَا تُفَارِقُوا الْكِتَابَ، أَلَا إِنَّهُ سَيَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ يَقْضُونَ لِأَنْفُسِهِمْ مَا لَا يَقْضُونَ لَكُمْ، إِنْ عَصَيْتُمُوهُمْ قَتَلُوكُمْ، وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ أَضَلُّوكُمْ» قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، كَيْفَ نَصْنَعُ؟ قَالَ كَمَا صَنَعَ أَصْحَابُ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، نُشِرُوا بِالْمَنَاشِيرَ، وَحُمِلُوا عَلَى الْخَشَبِ، مَوْتٌ فِي طَاعَةِ اللهِ خَيْرٌ مِنْ حَيَاةٍ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ
“Ketahuilah sesungguhnya roda Islam itu berputar. Maka berputarlah bersama al-Kitab (Islam) sekira-kira bagaimana ia berputar. Ketahuilah sesungguhnya al-Kitab dan Pemerintah dua perkara yang berbeza. Maka jangan memisahkan diri dari al-Kitab (Islam). Ketahuilah sesungguhnya kamu akan mendepani pemerintah yang memerintah untuk kepentingan mereka bukan untuk menjaga kepentingan kamu. Jika kamu mengingkari mereka, mereka akan bunuh kamu dan jika kamu mentaati mereka, mereka akan menyesatkan kamu. Lalu sahabat berkata; Ya Rasul Allah, (apabila kami bertemu dengan situasi begini) apa yang harus kami lakukan? Nabi sallallahu’alaihi wasallam menjawab; Jadilah sebagaimana sahabat-sahabat Nabi Isa ibnu Maryam, jasad mereka digergaji, digantung pada kayu salib (namun mereka tetap bersama Islam). Mati dalam keadaan taat kepada Allah lebih baik dari hidup derhaka kepada Allah.” (Riwayat al-Tabarani)

Dalam sebuah hadis disebutkan;
مَنْ اَصْبَحَ و لم یَهْتَمُّ بِاُمورِ الْمُسْلِمینَ فَلَیْسَ مِنْهُمْ وَ مَنْ سَمِعَ رَجُلاً یُنادى یا لِلْمُسْلِمینَ فَلَمْ یُجِبْهُ فَلَیْسَ بِمُسْلِم
“Sesiapa yang berpagi-pagian tidak mengambil berat hal ehwal orang Islam yang lain maka ia bukanlah dari golongan mereka (Islam).”

Orang yang memperjuangkan Islam juga akan merasa mulia dengan kebenaran Islam dan yakin kepada Allah Taala. Berasa mulia dengan kebenaran Islam dan yakin kepada Allah adalah antara sifat-sifat orang-orang beriman. Allah mengingatkan dalam al-Quran di dalam firman-Nya;
وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ 
“Janganlah kamu berasa hina (lemah) dan jangan kamu berasa duka cita dan kamu adalah lebih tinggi (mulia) jika kamu (benar-benar) beriman.” (surah Aali-Imran: ayat 139)

Ketika para sahabat Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam berada dalam perlindungan kerajaan Habsyah dan menemui rajanya, Najasyi, paderi dan pendeta yang ada di Istana Najasyi meminta mereka sujud untuk menghormati Raja Najasyi. Tetapi Ja’afar bin Abi Thalib radhiallahu anhu yang menjadi ketua rombongan  itu menjawab;
 إِنَّا لَا نَسْجُدُ إِلَّا لِلَّهِ 
“Kami tidak sujud melainkan untuk Allah.”

Ciri-ciri yang lain ialah mereka bekerja untuk Islam dan bekerjasama dengan pekerja-pekerja Islam. Apabila kita mengaku Muslim, kita harus bekerja untuk Islam. Kita patut bekerja secara berjama’ah, bekerjasama dengan para pendakwah lain yang menyeru kepada Allah, menyuruh melakukan kebaikan dan melarang melakukan kemungkaran. Kita harus bekerja keras untuk mewujudkan individu muslim, rumah tangga muslim, masyarakat muslim dan negara yang melaksanakan Islam dalam pemerintahan. 

Firman Allah;
سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ 
“Kami akan perkuatkan tenagamu dengan saudaramu.” (Al-Qashash: 35)

Dalam sebuah hadis disebutkan;
 الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا
“Seorang beriman dengan saudaranya yang beriman adalah seperti bangunan, masing-masing meneguhkan sebahagian yang lain.” 

يَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ
“Tangan (pertolongan) Allah di atas (bersama) jamaah.” 

فَعَلَيْكَ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّمَا يَأْكُلُ الذِّئْبُ الْقَاصِيَةَ
“Maka hendaklah kamu bersama jamaah sesungguhnya serigala itu memakan kambing yang terpencil (keluar daripada kumpulannya).”
 
Orang yang meperjuangkan Islam juga mestilah yakin bahawa masa depan milik Islam. Keimanan kepada Islam harus sampai ke peringkat yakin bahawa masa depan adalah milik Islam. Islam diturunkan Allah. Oleh itu, Allah sahajalah yang paling ampuh dan mampu menyusun urusan hidup manusia. Dia-lah paling layak untuk memimpin manusia. Islam adalah satu-satunya manhaj (sistem) atau cara hidup yang selaras dengan kehendak fitrah manusia yang sejahtera. Islam dapat memperseimbangkan tuntutan lahiriyah dan rohaniyah manusia.

Firman Allah;
أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
“Tidakkah yang mencipta itu lebih mengetahui. Dan Allah itu Maha Penyantun lagi Maha Mengetahui.” (surah al-Mulk: ayat 14)
 
Mengapakah Islam akan menguasai masa depan dunia? Jawapannya ialah;
  1. Islam adalah manhaj Rabbani yang merupakan corak penghayatan yang kudus mengatasi sistem dan cara hidup ciptaan manusia. Islam mampu untuk kekal dan tamadunnya dapat memberikan saham untuk setiap zaman, tempat dan peringkat.
  2. Manhaj hidup Islam yang universal menyerlahkan ciri keinsanan, ciri infitah (terbuka dan kelapangan) dan berupaya untuk menanggung  sebarang kemungkinan. Ciri infitah ini melampaui pertimbangan kedaerahan, perkauman, kebangsaan dan sebagainya. Ciri-ciri ini adalah cetusan daripada sibghah rabbani.
  3. Keanjalan manhaj hidup Islam memberikan daya untuk menghadapi aneka permasalahan hidup yang datang silih berganti. Sibghah atau ciri ini membuatkan Islam berkebolehan untuk berijtihad atau menyimpulkan hukum-hakam terhadap hal-hal yang tiada nas sama ada melalui Qiyas, Masalih Mursalah, Istihsan dan sebagainya.
  4. Ciri manhaj hidup Islam yang menyeluruh membezakannya dengan sebarang manhaj atau sistem hidup duniawi yang mempunyai dimensi matlamat terbatas. Manhaj hidup Islam adalah ciptaan Zat Yang Maha Mengetahui akan masalah manusia, apa yang baik untuk manusia dan apa yang buruk untuk manusia. Dia Maha Mengetahui apa yang membahagia dan apa yang mencelakakan hidup manusia. Oleh itu Islam sahaja mampu memenuhi keperluan manusia baik individu mahupun kelompok, kepimpinan mahupun perundangan, urusan dalam negara mahupun urusan luar negara.
  5. Sistem hidup sekular ciptaan manusia telah bersimpang-siur dan menemui kegagalan, baik di timur mahupun di barat, sama ada sistem kapitalisme, sosialisme, liberalisme ataupun komunisme. Tidak syak lagi semua sistem itu ada batasan dan kelemahannya. Hakikatnya semua sistem itu adalah ciptaan manusia dan lemah.
  6. Dalam arena sosial, sistem-sistem yang dipanggil sistem kanan atau sistem kiri ternyata gagal memantapkan kebahagiaan, keharmonian dan kestabilan hidup manusia. Malah telah banyak malapetaka ditanggung oleh manusia cetusan daripada sistem-sistem itu. Ikatan kekeluargaan semakin terburai, kasih sayang semakin pudar dan akhlak semakin luntur. Nilai-nilai keutamaan dan keluhuran telah kehilangan harga. Ketegangan dan permusuhan mengambil tempat kedamaian dan ketenangan. Semangat egoistik dan mementingkan diri sendiri mengalahkan semangat kerjasama dan mengutamakan orang lain.
  7. Dalam bidang ekonomi, sistem-sistem hidup kapitalisme dan sosialisme ternyata gagal mewujudkan syurga impian atau masyarakat serba adil seperti yang dilaung-laungkan. Daripada sistem-sistem ini tercetus bermacam krisis dan permasalahan hidup. Lahir pertarungan kasta, kezaliman sosial, ta’asub kepartaian, monopoli, kemiskinan, pengangguran dan seribu satu macam masalah lagi.
  8. Dalam arena politik, sistem-sistem ala ketenteraan, demokrasi dan republik beraja atau tidak beraja bertanggungjawab melahir, merangsang dan membiakkan penyelewengan dan kejahatan di setiap peringkat. Penyalahgunaan kuasa, pilih kasih, rasuah, bermegah dengan kekuasaan, fitnah, pembunuhan, penggulingan kuasa yang silih berganti, pemberontakan, penyingkiran dan bunuh curi hampir-hampir menjadi kelaziman sistem-sistem tersebut.
  9. Dalam bidang ketenteraan, sistem-sistem ini banyak menanggung dosa, mangabaikan nasib masyarakat dan negara Islam yang lemah. Peristiwa-peristiwa di Kashmir, Eriteria, Bosnia, Mindanau, Chechnya, Palestin dan sebagainya adalah bukti-bukti nyata. Lebih parah, ada negara Islam atau Arab yang menjadikan krisis itu sebagai daun-daun permainan politik untuk digadai atau dipergunakan bagi menjamin kekuasaan mereka akan berterusan.
Perjuangan Islam hendaklah didasari dengan aqidah yang teguh. Tanpa aqidah maka perjuangan menjadi batil, sebagaimana orang-orang munafiq yang ikut bersama Rasulullah dalam peperangan, tetapi mereka tiada Aqidah Islamiyyah. Perjuangan sebegini tidak diterima oleh Allah. Aqidah yang lemah akan menyebabkan kita lemah dalam perjuangan. Kita akan mudah goyah dan juga akan mudah terpesong dengan kehendak-kehendak dunia yang sementara apabila aqidah kita tidak kukuh.

Di dalam kitab “حتى يعلم الشباب” yang dikarang Dr. Abdullah Nasih Ulwan membincangkan dengan terperinci berkenaan dengan syiar-syiar Islam yang mesti diperjuangkan;
  1. Allah matlamat kami.
  2. Al-Quran perundangan kami.
  3. Rasul ikutan kami.
  4. Jihad jalan kami.
  5. Mati di jalan Allah cita-cita tertinggi kami.
Inilah rahsia kekuatan para mujahid dalam perjuangan mereka untuk menegakkan kalimah Allah yang tinggi.

Biodata Penulis

YB Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi merupakan ahli Parlimen Temerloh (P.88). Ketua Lajnah Penerangan PAS Pusat sesi 2015-2017. Mantan Ketua Pemuda PAS ini pernah mendapat pendidikan di Maahad Fathul Islami Damascus, Syria dan Universiti Al Azhar, Tanta, Mesir.
Viewing all 310 articles
Browse latest View live