Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia

Pembentukan manusia perlukan kepada manhaj. Manusia hari ini terutamanya orang-orang yang tidak mengenali Islam masih tercari-cari manhaj untuk membentuk manusia. Ramai para pemikir cuba membentangkan manhaj mereka, hasilnya lahirlah pelbagai teori tentang pembentukan sahsiah manusia. Kita umat Islam sebenarnya tidak perlu lagi terpinga-pinga mencari manhaj tersebut, kerana manhaj kita sudah ada bahkan sudah jelas iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Apa yang perlu kita memikirkan bagaimana untuk memahami dan memanfaatkan manhaj ini dalam kehidupan terutamanya di dalam pembentukan manusia, masyarakat dan negara. Sabda Rasulullah ﷺ ;

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا : كِتَابُ اللَّهِ، وَسُنَّةُ نَبِيِّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara dan kamu tidak akan sesat selagimana kamu berpegang dengan keduanya iaitu al-Quran dan Sunnah”

Ketika umat Islam terdedah dengan ancaman Muktazilah, Jabbariah, Murjiah dan sebagainya yang cuba merosakkan pemikiran dan aqidah Muslimin. Para ulama’ Islam dari kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah telah mengeluarkan teori “aqidah thahawiyah”, “aqidah wasitiyyah”, “fiqhul akhbar” dan sifat 20 yang menjadi benteng kepada umat Islam daripada serangan golongan-golongan sesat tadi. Teori-teori ini bukanlah satu ideologi baru yang direka-reka oleh ulama’ tetapi ia adalah hasil pemahaman dan ijtihad terhadap manhaj aqidah yang telah sedia ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Di zaman mutaakhirin ini iaitu zaman ketiadaan khalifah Islamiyah, umat Islam terdedah kepada ancaman lebih besar dan lebih global. Serangan musuh datang dari segenap penjuru untuk melumpuhkan jiwa dan tubuh umat Islam dengan menjauhkan mereka daripada Islam. Natijahnya, pada hari ini kita melihat bukan sahaja aspek maddiy umat seperti ekonomi, politik pemerintahan dan sebagainya yang dikoyak-rabakkan oleh musuh tetapi juga dari aspek rohani (aqal, jiwa dan hati sanubari) yang merupakan aspek terpenting bagi manusia. Umat Islam di zaman mutaakhirin ini perlu dibangunkan semula. Mereka mesti diajak untuk kembali semula kepada Islam yang merupakan kekuatan asli mereka.

Imam Malik rahimahullah menyatakan;

لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها

“Tidak akan pulih urusan umat di akhir ini kecuali ia dipulihkan dengan sistem yang memandu generasi awalnya”.

Tidak dinafikan bahawa tarbiyyah Islamiyah penting dalam memberikan kefahaman yang benar dan jitu tentang Islam. Ini adalah kerana Islam yang dianuti sepatutnya difahami dengan fahaman yang syamil dan meliputi semua aspek kehidupan manusia yang diturunkan untuk menjaga kemaslahatan hidup manusia dunia dan akhirat. Justeru, demi menepati kehendak yang suci lagi murni tersebut maka fikrah tarbiyyah Islamiyah syamilah itu sepatutnya dimanfaatkan oleh syabab Muslim yang meletakkan Allah sebagai Khaliq-nya dan Rasulullah sebagai qudwah.

Usaha untuk membangunkan semula umat ini tidak akan menjadi kenyataan sekiranya “amal Islami” tidak digerakkan dan para ‘amilin (pekerja Islam) tidak dibentuk. Sepatutnya semua ini ditangani oleh pemerintah Islam (khalifah) kerana ia adalah penaung bagi umat Islam. Tetapi oleh kerana sistem pemerintah Islam (sistem khalifah) juga diranapkan oleh musuh, maka menyebabkan umat Islam memerlukan kepada satu institusi yang lain walaupun hanya bersifat sementara untuk menggerakan amal Islami dan menjalankan usaha membentuk para pekerja Islam.

Dalam keadaan inilah Allah Taala dengan rahmatnya telah mengutuskan seorang mujaddid iaitu Hasan al-Banna yang telah menubuhkan Jamaah Ikhwan al-Muslimin dan meletakan amal Islami kontemporari dan juga teori pembentuksn para ‘amilin Islam. Imam Hasan al-Banna adalah orang yang bertanggungjawab mengemukakan rukun bai’ah. Kedudukan Imam Hasan al-Banna sebagai pengasas teori amal Islami semasa, memang diakui oleh para ulama’ di antaranya ialah Syeikh Mohd Ghazali dan Syeikh Said Hawwa menyatakan ((حسن البنا، أول مَن وضع قدم المسلمين على الطريق الصحيح))

Teori-teori pergerakan dan pembentukan yang diasaskan oleh Imam Hasan al-Banna ini bukanlah satu ideologi baru tetapi ia adalah hasil penelitian dan pemahaman terhadap manhaj pergerakan dan pembentukan yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Di antara hasil peninggalan terpenting Imam Hasan al-Banna menurut Syeikh Said Hawa ialah Risalah Ta’alim. Kandungan buku tersebut terdiri daripada dua bahagian;

Rukun bai’ah
Kewajipan-kewajipan para pekerja Islam

Di dalam muqaddimah kitab Risalah Ta’alim ini Imam Hassan al-Banna menyatakan bahawa risalah ini ditujukan khusus kepada para mujahid yang beriman dengan ketinggian dan kesucian dakwah mereka dan berazam bersungguh-sungguh untuk hidup dengannya serta mati di jalannya. Menurut Syeikh Abdullah Khatib, Risalah Ta’alim membentangkan kepada para pekerja Islam “البداية السليمة” yang amat diperlukan dalam amal Islami, di mana menurut beliau “Bidayah Salimah” ini bukan hanya tertumpu kepada interaksi secara sempuna secara sebab-sebab dan tawakal secara mutlak kepada Allah, tetapi juga meliputi;

Penentuan terhadap matlamat (hadaf)
Penentuan terhadap ciri-ciri peribadi muslim yang diperlukan untuk menggerakan amal Islami pada hari ini
Panduan asas (usul) yang amat diperlukan untuk membentuk kefahaman yang betul, jelas dan tulen terhadap Islam

Membina Penghayatan Terhadap Risalah Ta’alim

Hari ini kita sedang menghadapi suatu realiti bahawa perjuangan menyambung risalah baginda rasul ﷺ semakin sengit dan getir. Suatu realiti yang memaksa kita memiliki segala kekuatan dalaman dan luaran.

وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ

“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan (dalam dan luaran)”. (al-Anfal, ayat 60)

Kekuatan dan ketahanan persatuan lebih banyak bergantung kepada pemimpuin daripada anak buah kerana pemimpin adalah teraju sedangkan anak buah metupakan yang diterajui. Kalau hendak diibaratkan kepada pokok maka pemimpin adalah akar dan para ahli sebagai cabang atau ranting yang bergantung kepada kesuburan dan ketahanan akar. Dengan sebab itulah yang dibajai ialah akar bukan ranting/cabang. Untuk melahirkan persatuan yang betul-betul mantap yang mempunyai unsur-unsur الطيبة . Kalimah ini terdapat dalam banyak tempat di dalam al-Quran di antaranya ialah ayat;

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء. تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

“Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah mengumpamakan kalimah baik seperti sebatang pokok yang baik seperti sebatang pohon yang baik, pokoknya tetap di bumi sedang cabangnya menjulang di langit. Menghasilkan buahnya tiap-tiap waktu dengan izin Tuha. Allah memberikan beberapa contoh kepada manusia mudah-mudahan mereka mendapat peringatan”. (Ibrahim, ayat 24-25)

Dengan kewujudan القيادة الطيبة ini, institusi kepimpinan akan kukuh dan mampu mengeluarkan ahli yang cemerlang dan memberi manfaat untuk dakwahIslam pada setiap masa. Bagaimana hendak mewujudkan القيادة الطيبة ini? Iaitu melalui penghayatan rukun-rukun bai’ah tadi dengan ditambah pula dengan penghayatan terhadap kewajipan-kewajipan pekerja Islam yang merupan pentafsiran kepada rukun bai’ah. Penghayatan barisan kepimpiann merupakan langkah awal yang perlu ditekankan bersungguh-sungguh dalam usaha membina penghayatan yang lebih menyeluruh di kalangan para ahli.

Para ulama’ kita sering menyebut kata-kata hikmah فاقد الشئ لا يعطيه . Mafhum kata-kata ini dalam konteks perbicaraan kita ini apabila pemimpin tidak ada penghayatan maka bagaimana ia hendak membina penghayatan di kalangan anak buah. Perbuatan amalan yang menjadi tauladan sebenar lebih mendatangkan kesan daripada ucapan dan ceramah yang berapi-api. Hakikat ini ditunjukkan kepada kita oleh sirah Nabi sendiri. Apabila pemimpin menghayati rukun bai’ah dan menterjemahkannya ke dalam perbuatan dan amalan maka ini lebih baik lagi daripada ia berceramah berapi-api menerangkan tentang rukun bai’ah ini kemudiannya ia sendiri tidak menghayatinya.

Kata al-Syahid Abdullah Azam (mafhumnya), “Jiwa-jiwa yang ingin mengemukakan Islam kepada manusia mestilah menjadikan syariat Allah seolah-olah melata di atas muka bumi dan sanggup mengambil azimat. Mereka hendaklah menjadi cermin yang bersinar-sinar yang memantulkan hakikat agama ini (meliputi usul dan cabangnya). Begitu juga mereka mesti menjadikan agama yang mereka seru ini manhaj yang mereka laungkan supaya manusia melaluinya sebagai darah daging mereka sendiri.”

Membina Penghayatan di Kalangan Ahli

Sistem al-Quran berbeza dengan segala sistem ciptaan manusia dan teori-teori falsafah. Ia tidak meninggalkan segala prinsip dan ajaran-Nya sebagai teori sahaja dalam jiwa, juga tidak sebagai pendapat-pendapat dalam buku-buku dan tidak sebagai kata-kata di bibir mulut sahaja. Ia diletakkan untuk dipusatkan, diperkukuhkan dan dimanfaatkan segala kesan dan hasilnya sebagai interpretasi yang praktik. Dimestikan umat yang beriman dengannya dan bersandar kepada-Nya supaya bersungguh-sungguh mengamalkannya, bahkan hendaklah melaksanakannya.

Pemimpin yang berjaya ialah yang berupaya mengajak ahli untuk sama-sama menyakini dan menghayati doktrin yang diputuskan oleh barisan kepimpinan. Begitu juga doktrin yang berjaya ialah doktrin yang berupaya mendapat perhatian semua ahli dan bukan barisan pimpinan sahaja. Dengan sebab itulah Imam Hasan al-Banna menyatakan diawal rukun ialah “al-Fahmu” iaitu hendaklah kita membina kesatuan kefahaman mengenai Islam.

Kesatuan fahaman dan fikrah adalah sesuatu yang penting bagi mana-mana masyarakat besar atau kecil seperti persatuan. Jemaah dan sebagainya kerana ia boleh membawa kepada ikatan pemikiran الترابط العقل yang merupakan asas terpenting bagi kewujudan masyarakat sebelum asas-asas yang lainnya. Dalam al-Quran, Allah memerintahkan kita supaya bersatu dalam usaha melaksanakan al-Din;أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه, “Hendaklah mendaulatkan agama dan janganlah berbantah padanya”.

Tidak ada siapa dapat menafikan bahawa kesatuan yang paling asas ialah kesatuaan fikrah sebelum kesatuan yang lain. Bagaimana kita hendak membina penghayatan di kalangan ahli? Mengenai uslub kita semua telah maklum kepelbagaiannya. Jadi tidak perlu kita menghuraikan dengan panjang lebar di sini. Persoalan yang paling penting ialah; Adakah kita telah bersedia untuk mengorbankan segala asset yang ada pada kita untuk menjalankan usaha membina penghayatan Risalah Ta’alim dan kesatuan di kalangan ahli.

Secara umumnya kita boleh meletakkan bahawa asset yang ada pada kita meliputi tiga iaitu harta, masa dan diri (tenaga). Di sini kita boleh membuat persoalan untuk menilai sejauh manakah usaha kita untuk membina penghayatan di kalangan ahli.

Berapa banyakkah harta yang telah kita korbankan?
Sejauh manakah tenaga yang telah kita berikan?
Sejauh manakah kita telah mewakafkan diri kita untuk dakwah?

Dengan terjawabnya soalan ini kita boleh mengagak sama ada kita ini berada di kaki jalan, pertengahannya atau hampir ke destinasi.

Biodata Penulis

Ustaz Ahmad Adnan bin Fadzil adalah anak kelahiran Tambun Tulang, Arau, Perlis. Mendapat pendidikan awal menengah di Sekolah Menengah Agama Alawiyah, Arau, Perlis (1986-1989). Kemudian melanjutkan pengajiannya di Universiti Al-Azhar, Mesir (1992) sehingga memperolehi Ijazah Pertama (B.A) dalam Fakulti Syari’ah dan Undang-undang (Bahagian Perundangan Islam) pada penghujung tahun 1997. Seterusnya beliau melanjutkan lagi pengajian di peringkat Dirasah ‘Ulya (Pra M.A) berkembar INSANIAH-Al-Azhar selama dua tahun di Fakulti Syari’ah, Institut Pengajian Tinggi Islam Kerajaan Negeri Kedah (INSANIAH) dan berjaya memperolehi Diploma Dirasah ‘Ulya (Pengajian Peringkat Tinggi) dalam pengkhususan Fiqh pada tahun 2004. Kini beliau salah seorang anggota penasihat syari’ah Herba Penawar al-Wahida (HPA).

Sesungguhnya dalam tekad untuk memperjuangkan Islam, Allah Taala telah berfirman di dalam surah Hud, ayat 112-113 berbunyi;

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلاَ تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Oleh itu, hendaklah engkau (wahai Muhammad) beristiqamah (sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul) sebagaimana yang diperintahkan kepadamu dan hendaklah orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran (bertaubat) serta mengikutmu berbuat demikian dan janganlah kamu melampaui batas hukum-hukum Allah; sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

وَلاَ تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاء ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan.”

Ramai yang membuat kenyataan mahu selamatkan negara yang bermasalah ini, tanpa membuat muhasabah bahawa sebabnya ialah kerana pemimpin dan rakyat yang memilih pemimpin. Semua masalah yang membebankan negara sehingga terkini wajib dipikul bersama, serta wajib juga menegaskan penyelesaiannya yang diimani secara ikhlas, bukan kerana merebut peluang dan kesempatan yang mengulangi jahat dan zalimnya pula.

PAS mempunyai pendekatan tersendiri bersama Islam dan wajib beristiqamah dengannya, sehingga istiqamah dijadikan perkataan penting kepada tema beberapa kali muktamar, sehingga mereka yang tidak beristiqamah keluar PAS atau dipecat. Mereka bersama PAS wajib bersyukur kerana mencipta rekod ketahanan jadi diri para pemimpin yang dipilih memerintah negeri, sehingga tidak ada ruang untuk bertindak kerana rasuah, salah laku dan sebagainya. Adapun kejatuhan di Perak, contohnya kerana salahlaku rakan dalam pakatan (DAP dan PKR) yang menjual kerusi.

PAS terus sedia berpakat dengan semua pihak dan tidak akan bersama dengan sesiapa sahaja yang tidak setia dan bersedia bersama acuan PAS, berpandukan konsep yang ditunjuk oleh al-Quran, Kalam Allah dan Ilmunya;

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبَرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah maha berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” (surah al-Maidah, ayat 2)

Al-Quran dan Sunnah menunjukkan dua pendekatan kerjasama Islam bersama pihak yang lain, berasaskan konsep wajib berpegang teguh tanpa berganjak dan tidak ada tawar menawar dalam perkara aqidah perjuangan, dasar dan matlamat yang ditetapkan oleh Allah, sehingga menjual atau mengadai atau memberi percuma dalam perkara tesebut demi kesetiaan kepada pihak lain semata-mata kerana kemenangan dunia tanpa akhirat sehingga memberi wala' kepada musuh Islam atau pengkhianat.

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّواْ مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi orang yang bersama (yang dipercayai) dalam perjuangan. Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. Telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.” (surah Aali-Imran, ayat 118)

Allah juga berfirman di dalam surah al-Mumtahanah ayat 8-9;

لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”

إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

“Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu) dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”

Rasulullah ﷺ adalah contoh manusia pilihan Allah yang menghayati petunjuk Allah, termasuk aspek politik diperingkat Makkiyyah ketika paling lemah dizalimi dan diperingkat Madaniyyah ketika berkuasa memerintah negara dalam kedudukan paling kuat.

Ketika Marhalah Makkiyyah, apabila bapa saudaranya Abu Talib yang disegani mengemukakan tawaran para pemimpin Mekah supaya berdakwah tanpa kuasa politik, paling mudah tanpa gangguan, sabdanya dengan tegas;

يا عم، والله لو وضعوا الشمس في يمينى والقمر في يسارى على أن أترك هذا الأمرـ حتى يظهره الله أو أهلك فيه، ما تركته.

“Wahai bapa saudara kesayanganku! sekiranya diletakkan matahari dikananku dan bulan dikiriku,dengan syarat aku meninggalkan urusan menegakkan Islam ini, sehinggalah Allah memenangkannya atau aku mati di dalam perjalanannya nescaya aku tidak sekali-kali meningalkannya.”

Adapun bertahaaluf (berkerjasama) dengan berbagai pihak bukan Islam termasuk yang munafik ketika menegakkan negara di Madinah pula beristiqamah bersama dasar dan matlamat yang dinyatakan di dalam Piagam (Perjanjian);

وإنه ما كان بين أهل هذه الصحيفة من حدث أو اشتجار يخاف فساده فإن مرده إلى الله عز وجل، وإلى محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Dan apa-apa sahaja perkara atau pertelingkahan yang berlaku di kalangan mereka yang terlibat di dalam perjanjian ini yang ditakuti boleh merosakkannya. Hendaklah dikembalikan penyelesaiannya kepada Allah (al-Quran) dan Muhammad Rasulullah ﷺ (Sunnah).”

Maka mereka yang menubuhkan Parti Islam SeMalaysia (PAS) telah menetapkan dalam Undang-Undang Tubuh (Perlembagaan) PAS. Hukum tertinggi ialah al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qias yang nyata. Bagi memelihara perjalanan PAS maka ditubuhkan Majlis Syura Ulamak.

Matlamatnya ialah menegakkan Islam dalam masyarakat dan pengurusan negara. Maka, PAS wajib beristiqamah dan bertegas dalam perkara asas tersebut. Bahawa semua pihak yang melanggar sempadan ini jangan cuba mengheret PAS terkeluar daripada landasannya.

Maka sesiapa yang menyertai PAS hanya memandang sebelah mata aspek wawasan keduniaannya sahaja tidak boleh bertahan besama PAS. Ketahuilah bahawa perjuangan ini memandang dua belah mata, ke arah kemenangan akhirat yang paling besar dan kemenangan dunia yang diuji menjadi jambatan ke akhirat juga.

Allah menegaskan kepada mereka yang hanya inginkan kesempatan kemenangan yang cepat;

لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لاَّتَّبَعُوكَ وَلَكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

“Kalau apa yang engkau serukan kepada mereka (wahai Muhammad) sesuatu yang berfaedah yang sudah didapati adanya terlalu dekat dan satu perjalanan yang dapat dilihat pencapaiannya, nescaya mereka (yang munafik itu) akan mengikutmu; tetapi tempat yang hendak dituju itu jauh bagi mereka dan mereka akan bersumpah dengan nama Allah dengan berkata: Kalau kami sanggup, tentulah kami akan pergi bersama kamu. (Dengan sumpah dusta itu) mereka membinasakan diri mereka sendiri, sedang Allah mengetahui bahawa sesungguhnya mereka itu orang-orang yang berdusta (tentang tidak sanggupnya mengikutmu).” (Surah al-Taubah, ayat 42)

Perjuangan ini juga tidak boleh disertai oleh mereka yang menjaga hubungannya dengan manusia, harta dan sebagainya, kerana Allah berfirman;

قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Katakanlah (wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu dan anak-anak kamu dan saudara-saudara kamu dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu dan kaum keluarga kamu dan harta benda yang kamu usahakan dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad untuk agama-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka).” (surah al-Taubah, ayat 24)

Demikiankan kalangan mereka yang punya apa-apa yang disenaraikan oleh Allah pasti keluar daripada PAS cara sukarela atau dipecat, dan mencari atau mencipta bahtera yang lain, menjadi si luncai yang terjun bersama labunya.

Belajar dan faham daripada Al Quran dan Sirah Nabawiyyah dan para salaf soleh, jangan sekali-kali terpengaruh dengan pandangan jalanan atau ilmu daripada syaitan yang meredah langit terbuka tidak mengira dosa dan pahala,serta tidak yakin kepada janji Allah. Sila baca firman Allah kepada generasi al-Quran;

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا

“Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhai-Nya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun dan apabila orang-orang yang jahil bercakap terhadap mereka , hadapkan kata-kata menjawab; dengan perkataan: Selamat sejahteralah (dari perkara yang tidak diingini).” (surah al-Furqan, ayat 63)

Teruskan Istiqamah, jangan diheret oleh musuh atau kawan yang berpura-pura, tangan kiri yang bergelumang memegang kita, tangan kanannya bergantung kepada lawan yang juga mengheret kita daripada “al-Sirat al-Mustaqim”. Jadikan cahaya Islam ini lampu penyuluh jalan mencapai matlamat walau pun jauh dan panjang, namun tetap selamat dan inilah juga cara mengenal kawan dan lawan secara berhemah.

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS). Beliau pernah melanjutkan pelajaran ke Universiti Islam Madinah tahun 1969-1973, kemudian melanjutkan pelajaran ke Universiti al-Azhar ke peringkat M.A (Siasah Syariyyah). Semasa di Timur Tengah, beliau aktif bersama Gerakan Ikhwanul Muslimin bersama Dr. Sa’id Hawwa, Profesor Muhamad al-Wakeel serta Dr. Abdul Satar al-Qudsi.

Sesungguhnya Allah telah menurunkan suatu peraturan yang khusus kepada umat Islam agar batasan-batasan itu sentiasa dijaga dan dipelihara sebagaimana di dalam surah al-Nur ayat 1, berbunyi;

سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لَّعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Ini ialah satu surah yang Kami turunkan dan Kami wajibkan hukum-hukumnya, serta Kami turunkan padanya ayat-ayat keterangan yang nyata supaya kamu beringat (mengamalkannya).”

Alhamdulillah, setinggi-tinggi lafaz syukur kita rakamkan ke hadrat Allah kerana dengan limpah rahmat dan keizinan daripada-Nya, dapat kita bersama-sama berada di dalam Majlis perasmian sambutan Hari “Hududulullah” Negeri Kelantan Darul Naim untuk kali ini. Tahniah saya ucapkan kepada pihak Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Kelantan (JAHEIK) di atas penganjuran sambutan ini. Saya difahamkan majlis ini telah didahului dengan seminar bertajuk hukum sebat di dalam Islam yang telah bermula semenjak pagi tadi. Sekali lagi tahniah dan syabas kepada pihak penganjur.

Saya mulakan dengan serangkap pantun;

Papan tualang mari diukir,
buat penyeri si kayu jati,
Siang malam hidup berzikir,
Hidup bersendi kehendak rabbi.

Undang-undang hudud merupakan salah satu daripada undang-undang yang difardhukan oleh Allah. Sebagaimana kita wajib bersolat, berpuasa dan mengeluarkan zakat, begitu jugalah wajib untuk kita menegakkan tuntutan melaksanakan undang-undang yang disediakan oleh Allah. Jika kita boleh menerima bahawa di sekolah ada undang-undangnya di mana pelajar perlu mematuhi arahan guru dan pentadbir. Di pejabat ada undang-undangnya di mana pekerja perlu mematuhi arahan majikannya. Di dalam negara ada undang-undangnya di mana rakyat diminta taat patuh kepada pemimpinnya. Maka adakah manusia hidup di dunia Allah ini, tidak dikenakan undang-undang? Sudah tentu lebih daripada itu kerana hidup ini satu urusan yang terlalu sulit dan “complicated” sehinggakan di luar daripada kemampuan manusia menguasainya. Siapakah yang berhak menentukan undang-undang hidup di dunia selain daripada pencipta dunia sendiri iaitu Allah?

Inilah yang disebut di dalam firman-Nya:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ

“Hanya Allah jualah yang menetapkan hukum; Dia menerangkan kebenaran dan Dia-lah sebaik-baik yang memberi keputusan.” (surah al-Ana’am, ayat 57)

وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا

“Kebenaran itu milik Allah, keadilan juga milik Allah.” (surah al-Ana’am, ayat 115)

Saya dimaklumkan dalam seminar yang diadakan pagi tadi bukan sekadar kertas kerja ada demonstrasi hukuman sebat di dalam Islam. Saya yakin tuan-tuan sekalian telah mendapat pendedahan dan maklumat yang banyak daripada seminar tersebut. Perlulah diingatkan bahawa hukuman sebat merupakan hukuman yang diturunkan oleh Allah. Ayat yang saya bacakan di awal ucapaan tadi merupakan permulaan surah al-Nur. Nur memberi makna cahaya. Cahaya matahari, bulan, bintang diperlukan untuk fizikal. Cahaya al-Quran dan al-Sunnah diperlukan untuk rohani manusia:

يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

“(Ingatlah) ketika engkau melihat (pada hari kiamat): orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, cahaya (iman dan amal soleh) mereka bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka berjalan, serta dikatakan kepada mereka): “Berita yang mengembirakan kamu pada hari ini, (kamu akan beroleh) Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, kekal kamu di dalamnya; yang demikian itu adalah kemenangan yang besar.” (surah al-Hadid, ayat 12)

Adapun surah al-Nur itu tadi dimulakan dengan (سُورَةٌ أَنْزَلْنَاھَا وَفَرَضْنَاھَا وَأَنْزَلْنَا فِیھَا آَیَاتٍ بَیِّنَاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ). Perhatikanlah bagaimana Allah menggunakan perkataan أَنْزَلْنَاھَا bermaksud; Kami turunkan diikuti dengan فَرَضْنَاھَا bermaksud; Kami wajibkan hukum-hukumnya dan seterusnya أَنْزَلْنَا فِیھَا آَیَاتٍ بَیِّنَاتٍ bermaksud; Kami turunkan padanya ayat-ayat keterangan yang nyata. Ketiga-tiga ini dinyatakan secara berturutan dan beriringan. Walaupun kita semua sudah maklum bahawa al-Quran memang diturunkan oleh Allah, dan memang difardhukan hukum-hukumnya oleh Allah dan diturunkan ayat-ayatnya dengan terang dan jelas juga oleh Allah. Bagaimanapun apabila ketiga-tiganya dinyatakan secara berturutan di dalam satu ayat, ia merupakan satu isyarat bahawa betapa seriusnya perintah yang akan dinyatakan selepasnya. Perintah itu ialah hukuman sebat yang merupakan salah satu daripada hukuman hudud. Justeru, diakhirkan ayat tersebut dengan perintah لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ bermaksud; supaya kamu benar-benar beringat. Beringat ertinya sentiasa pada setiap masa kita hendaklah mengambil ingatan bahawa perintah-perintah yang mengandungi hukuman-hukuman tersebut telah ditetapkan oleh Allah dan akan disoal oleh-Nya di padang Mahsyar kelak.

Allah berfirman selepas ayat pertama surah al-Nur tersebut;

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلا تَأْخُذْكُم بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

“Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap
keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.” (surah al-Nur, ayat 2)

Hudud bukanlah bererti hukuman sebat dan potong tangan semata-mata. Malangnya wajah hudud telah diberikan imej yang cukup buruk oleh media Barat dengan sokongan media sekular di dalam negara menjadikan masyarakat seringkali tersalah anggap tentang hudud. Hakikatnya hudud bermakna batasan. Setiap apa yang diperintahkan atau dilarang oleh Allah itulah yang dinamakan batasan. Melanggar batasan dengan meninggalkan apa yang disuruh atau mengerjakan apa yang dilarang itulah yang disebut sebagai melanggar “hududullah”. Al-Quran menyebut perkataan hudud bukan sahaja di dalam bab jenayah, tetapi dalam masalah peraturan rumahtangga dan nikah cerai.

Allah berfirman;

وَلاَ يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُواْ مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلاَّ أَن يَخَافَا أَلاَّ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ

“Dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu dari apa yang telah kamu berikan kepada mereka (isteri-isteri yang telah diceraikan itu), kecuali jika keduanya (suami isteri ) takut tidak dapat
menegakkan hudud Allah yakni aturan-aturan hukum Allah.” (surah al-Baqarah, ayat 229)

Di dalam masalah pembahagian harta pusaka, turut disebut perkataan hudud. Firman Allah;

وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ. تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

“Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar. Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam Syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan itulah kejayaan yang amat besar.” (surah al-Nisa’, ayat 12-13)

Hari ini negara sedang berada pada keadaan yang sangat memalukan. Kita sering kedengaran berlaku rasuah, penyelewengan dan pecah amanah semakin meningkat. Peningkatan gejala sosial pula kini sampai ke tahapsangat-sangat membimbangkan, ditambah lagi dengan purata setiap 16 minit satu kes kecurian di negara kita. Kes-kes buang bayi pula semakin membimbangkan di mana ia meningkat saban tahun. Begitu juga dengan peningkatan kes pembunuhan, rogol, ragut dan pelbagai jenayah lain. Kenapakah undang-undang yang ada tidak mampu membendung masalah ini? Tidak lain hanyalah kerana undang-undang yang ada tiada kemampuan untuk pencegahan. Undang-undang yang dicadang oleh Allah itulah yang merupakan satu pencegahan. Firman Allah;

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ

“Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah lakukan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (surah al-Maidah, ayat 38)

Kita di Kelantan membawa dasar “Membangun Bersama Islam” sudah lama menyedari hakikat ini. Di antara maksud “Membangun Bersama Islam” ialah; mendidik, mentarbiah qalbu manusia supaya bertaqwa kepada Allah sejak kecil-kecil lagi sampai ke peringkat remaja dan terus kepada meningkat dewasa.Bayi di atas riba diperdengarkan basmallah setiap kali susuan dilakukan. Yang terbaik lagi ibu perlu berwudhuk sebelum susuan dilakukan. Nama Allah, nama “al-Rahman”, nama “al-Rahim”, adalah suntikan ajaib untuk mengukir berkat dan qudus ke atas qalbu bayi yang baru mengenali alam dunia. Tidak ada doktor, tidak ada alat canggih yang boleh mengesan seni Asma’ul Husna ke atas qalbu bayi. Bila anak memasuki alam persekolahan, guru pula mencambah, membajai benih-benih yang telah ditabur oleh golongan ibu di rumah tadi. Dan bila mereka melepasi alam persekolahan dan memasuki alam pekerjaan, menjadi rakyat, bergerak dalam semua bidang hidup, pihak kerajaan pula menyambung, membimbing, dan melaksana segala benih yang ditabur di rumah, dan di sekolah, supaya ianya berubah dan mendatangkan hasil yang memenuhi kehendak iman dan taqwa kepada Allah.

Firman Allah;

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah kami akan melimpahkan kepada mereka segala macam berkat dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat

kami) itu, Maka kami seksa mereka disebabkan perbuatannya.” (surah al-A’araf, ayat 96)

Adalah mendukacitakan sangat-sangat kerana kita yang pandai-pandai menolak pencegahan daripada Allah. Bagaimana rakyat mahu menjaga batas sekiranya kerajaan yang berkuasa sendiri tidak mempedulikan batas “hududullah” sendiri? Bila kerajaan melanggar hudud Allah, dengan sendirinya rakyat hidup tanpa batas. Di sana sini berlaku pelanggaran terhadap hudud Allah dengan sewenang-wenangnya. Tersebarnya gambar-gambar dan video yang merosakkan melalui media massa mahupun internet dan disaksikan oleh anak-anak muda kita setiap hari semakin mendekatkan mereka kepada gejala keruntuhan moral dan akhlak.

Lantas dengan kudrat yang ada, kekangan undang-undang dan kewangan, kita di Kelantan telah melakukan setakat yang termampu untuk meletakkan Islam sebagai syariah yang memerintah bukannya diperintah. Lahirlah Enakmen Kanun Jenayah Syariah (II) Kelantan pada tahun 1993 hasil sumbangan idea dan garapan beberapa tokoh undang-undang yang terkenal seperti Allahyarham Prof. Ahmad Ibrahim, Almarhum Prof. Mahmud Saidun Awang Osman dan beberapa nama-nama yang lain. Namun, sekeping surat bertarikh 8 Jun 1994 daripada Perdana Menteri Malaysia pada masa itu kepada Menteri Besar Kelantan telah menghalang hasrat murni kerajaan negeri Kelantan ini.

Kita tidak pernah berputus asa. Apa yang mampu untuk kita laksanakan di bawah bidang kuasa kerajaan negeri akan dilaksanakan. Kita membataskan penjualan arak, mengharamkan riba, melarang acara tari-menari di majlis-majlis keramaian, menguat-kuasakan larangan menghidangkan minuman alkohol di hotel-hotel dan banyak lagi perubahan yang telah kita perkenalkan yang kesemuanya bersumberkan dari ajaran al-Quran.

Untuk memastikan kewajipan menutup aurat terlaksana, kita mewajibkan mana-mana papan iklan hanya menayangkan gambar yang menutup aurat, kita juga mewajibkan para peniaga beragama Islam di premis-premis perniagaan berpakaian menutup aurat selain turut mewajibkan kakitangan kerajaan yang beragama Islam menutup aurat dengan sempurna. Manakala bagi yang tidak beragama Islam, kita pohon supaya dapat berpakaian dengan baik dan sopan. Semua ini bagi memastikan suasana sekitar tidak tercemar dengan amalan pendedahan aurat yang menyebabkan berlakunya seks bebas dan zina. Apa yang mampu kita lakukan mengikut bidang kuasa kerajaan negeri sudah kita laksanakan. Selebihnya terletak pada bahu kerajaan pusat kerana kita menghormati konsep federalisme. Tepuk dada tanya iman.

Akhir kata, saya sekali lagi mengucapkan syabas dan tahniah kepada pihak JAHEIK di atas kejayaan menganjurkan sambutan hari “hududullah” pada tahun ini. Semoga dengan penganjuran ini, kita sentiasa mengingatkan rakyat Kelantan khususnya bahawa kewajipan melaksanakan dan menjaga undang-undang Allah sentiasa terpikul setiap masa. Semoga setiap amalan kita mendapat ganjaran di sisi Allah.

Biodata Penulis

Artikel di atas adalah teks ucapan Allahyarham Tuan Guru Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat sempena Majlis Perasmian Sambutan Hari Hudud Negeri Kelantan pada 9 Ramadhan 1431 H bersamaan 19 Ogos 2010 di Dewan Besar Balai Islam Lundang, Kota Bharu.

Sering juga kita membaca artikel atau mendengar pandangan yang menyamakan gerakan Tajdid dengan reformis agama. Pandangan Mufti Perlis, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin tentang gerakan Salafiyyah yang dikategorikannya sebagai tercetus daripada kebekuan berfikir dalam agama seperti yang berlaku dalam agama Kristian semasa zaman pertengahan. Semasa diwawancara oleh wartawan Malaysiakini, Fauwaz Abdul Aziz beliau menyebut bahawa kebekuan agama yang disebabkan oleh golongan “conservative” Islam telah menyebabkan golongan muda bangkit sebagaimana yang berlaku terhadap gereja Katholik semasa Zaman Kegelapan Eropah. Antara gerakan yang bangkit dari kebekuan tersebut ialah Gerakan Salafiyyah yang bertujuan mengembalikan semula ketulenan Islam kepada pegangannya yang asal (Malaysiakini, “Mufti: Religious Leaders Can Be Challenged”, 27 November 2006).

Sememangnya ramai ilmuan Islam yang terpengaruh dengan gagasan Barat tentang kebekuan agama sehingga menuntut kepada berlakunya gerakan pembaharuan untuk keluar dari kebekuan tersebut. Begitu ramai juga tokoh-tokoh yang muncul membawa gagasan untuk membebaskan umat Islam daripada fenomena tersebut yang antaranya berpunca daripada kebekuan berfikir dan kongkongan golongan ulama jumud. Kadang-kadang kesemua mereka ini digolongkan dalam kategori yang sama iaitu golongan reformis Islam. Method pengkelasan sebegini sememangnya sering digunakan oleh para pengkaji Barat yang menulis tentang reformasi dalam masyarakat Muslim sehingga sukar dibezakan golongan Islah, golongan tajdid dan golongan reformis. Malangnya ramai pula para ilmuan Islam yang bertaklid dengan metodologi seperti ini.

Sesungguhnya menjadi satu kesilapan besar sekiranya seseorang mengambil sejarah refomasi dalam agama Kristian sebagai titik tolak berlakunya gerakan Islah dan gerakan Tajdid dalam agama Islam. Betapa lagi dikaitkan pula dengan gerakan Salafiyyah yang bertujuan untuk kembali kepada manhaj Salaf al-Soleh. Hakikat ini disedari oleh para pengkaji Barat sendiri sehingga mereka sudah membezakan antara “Theology” dan “Religious Studies” (Kajian Agama). Malah menurut Carl Ernst tidak lagi sesuai menggunakan istilah-istilah yang sinonim dengan sejarah perkembangan agama Kristian untuk dibandingkan dengan agama-agama lain yang mempunyai akar-umbi sejarah yang berbeza. Setiap agama mempunyai akar-umbi sejarah yang berbeza dan setiap istilah yang lahir daripadanya mempunyai konotasi yang berbeza pula.

Sejarah kebekuan agama Kristian semasa Zaman Pertengahan yang dikenali dengan Zaman Kegelapan Eropah adalah satu peristiwa khusus untuk agama Kristian. Kebekuan ini bukan hanya disebabkan oleh kejumudan golongan eklesiastik tetapi kesahihan kandungan ajaran Kristian Katholik itu sendiri. Kejumudan golongan eklesiastik ini berkait rapat dengan politik kerajaan Romawi dan kedudukan Vatican sebagai kuasa autoriti yang bersifat kudus. Manakala kandungan ajaran Kristian pula telah begitu banyak bercampur-baur dengan falsafah Yunani sehingga sukar dibezakan antara ajaran Kristian dengan doktrin falsafah Yunani. Persoalannya adakah fenomena tersebut wujud dalam agama Islam sehingga adanya golongan yang memegang kuasa autoriti yang kudus dan kesahihan ajaran Islam sudah tiada ketulenannya lagi?

Kemunculan Zaman Pencerahan (Age of Enlightenment) di Eropah seharusnya juga dilihat latarbelakangnya daripada zaman pertengahan (medieval) dan sifat-sifat golongan eklesiastik pada ketika itu. Tradisi kristian sebenarnya telah bercampur dengan falsafah yunani khususnya Neo-Platonisme dan Scholastic sehingga sukar dibezakan dengan sumber kitab mereka. Sebagai contoh doktrin Geocentric serta doktrin Mikrocosmic dan Makrocosmic adalah hasil pemikiran Yunani yang telah dibaptiskan sehingga dianggap sebagai doktrin suci kristian. Dalam sejarah Islam percampuran itu hampir tidak berlaku, malah telah ditapis antaranya oleh tokoh-tokoh seperti al-Ghazali. Kemasukan anasir-anasir Falsafah Yunani yang dibawa oleh tokoh-tokoh Masyaiyyun (peripetetik) dan Muktazilah telah ditentang secara berterusan oleh tokoh-tokoh Islah Muslim di zaman masing-masing.

Sebahagian ahli falsafah Barat menyebut sebelum berlakunya pencerahan berlaku terlebih dahulu Revolusi Saintifik yang merupakan titik tolak perubahan epistemologi Barat. Peristiwa ini ditunjangi oleh beberapa pemikiran revolusioner seperti kemunculan doktrin Heleocentric oleh Coppernicus dan doktrin Mechanistic Newton. Pencerahan juga adalah hasil daripada semangat Humanisme yang meletakkan fungsi rasional (akal) mengatasi wahyu sehingga mempengaruhi Descartes dengan kata-katanya “I Think therefore I am”. Sekiranya faktor inilah yang dijadikan bandingan untuk mensabitkan golongan Islah dalam masyarakat Islam, maka golongan yang sebanding dengannya ialah seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Ibn Rushd yang disebut sebagai masyaiyun dan golongan mu’tazilah, bukannya Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim yang dikenali sebagai salafiyyah.

Golongan salafiyyah yang selalu dikaitkan dengan gerakan Islah ini jauh sekali dibandingkan dengan gerakan Humanisme kerana pandangan mereka yang keras terhadap peranan akal antaranya pendirian mereka terhadap Tafsir bi al-Ra’yi. Adapun golongan pertengahan seperti al-Ghazali agak lebih toleran dalam konteks penerimaan peranan akal. Bagaimanapun al-Ghazali selalu dianggap golongan mutakallimin atau dalam bahasa ilmu Barat disebut golongan ortodoks. Malah al-Ghazali juga selalu dikenali sebagai tokoh yang menghancurkan rasional sehingga menyebabkan kebekuan pemikiran dunia Islam. Mungkin beliau seperti Galen yang mengasaskan falsafah teleologi yang selalu dianggap sebagai doktrin yang melumpuhkan kecerahan zaman Yunani.

Sepertimana al-Ghazali diserang oleh golongan filosof seumpama Ibn Rushd selepas kematiannya, beliau juga turut diserang oleh golongan salafiyyah selepas kematiannya. Sedangkan al-Ghazali mempunyai pendirian yang tersendiri tentang falsafah sehingga mekarnya falsafah Islam daripadanya dan mempunyai pendirian tersendiri tentang salafi sehingga mempunyai pengaruh yang besar dalam perbahasan tauhid. Boleh jadi jalan pertengahan yang ditempuhinya lebih menepati Islah sekiranya bersandarkan kepada konsep Islah seperti yang selalu disebut, iaitu kembali berpegang kepada sumber yang asal lalu memperkukuhkannya sebagai landasan untuk membangunkan semula umat dan pada masa yang sama Islah juga selalu dikaitkan dengan pembebasan dari kebekuan iaitu mengiktiraf peranan akal. Maka jalan yang dirintis oleh al-Ghazali lebih menepati kedua-duanya.

Bagaimanapun untuk menafikan peranan Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyim serta mereka yang hadir lewat selepasnya seperti Muhammad bin Abdul Wahab dan al-Shawkani sebagai golongan Islah adalah tidak wajar sama sekali. Mereka dikenali sebagai golongan yang menyeru kembali kepada sumber yang asal di samping meletakkan kedudukan akal pada peranannya yang sebenar di sisi Islam. Yang jelas mereka tidak boleh disamakan seperti Descartes, Locke, Hume, Voltaire dan lain-lain tokoh reformis Barat yang memimpin Zaman Pencerahan di Eropah. Malah lebih tegas lagi gerakan Islah dalam masyarakat Islam sama sekali tidak boleh disebandingkan dengan gerakan Reformasi dalam masyarakat Kristian. Kalau gerakan Refomasi hendak dilabelkan terhadap mana-mana golongan dalam masyarakat Islam, yang sesuai dengannya ialah Masyaiyyun dan Mu’tazilah, bukannya Salafiyyah.

Biodata Penulis

Dr. Mohd Zuhdi bin Marzuki dilahirkan ada 26 Julai 1970 di Slim River Perak, bandar yang kecil tempat bersemaraknya kebangkitan pejuang Melayu Islam seperti Dr. Burhanuddin al-Helmy dan Ahmad Boestamam. Di dalam gerakan Islam Parti Islam SeMalaysia (PAS), beliau merupakan Pengarah Penyelidikan PAS Pusat (PPP). Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia. Bergiat dalam kegiatan akademik dan dakwah Islamiyah dalam usaha mewujudkan sebuah kehidupan dunia yang diredhai oleh Allah.

Kealpaan dan sikap tidak mengambil berat merupakan agen pembunuh yang sangat berbahaya. Ia mampu membunuh stamina perjuangan seorang aktivis sekaligus mampu melumpuhkan sebuah gerakan Islam yang besar jika kehadirannya tidak dibanteras.

Islam adalah suatu agama yang optimis, “sensitive” dan “responsive”, ia melarang umatnya beku membatu diri, pasif dan dhaif. Sungguhpun suatu kenyataan bahawa kini umat Islam telah ditekan dan ditindas serta dikepung dari segenap arah oleh musuh-musuh Islam yang begitu ramai dan memiliki segala kelebihan maddiyah.

Namun, sebagai seorang pemuda muslim, kenyataan itu tidak sewajarnya menjadikan kita kaku dan berputus asa terhadap amal Islami malah sebaliknya menyemarakkan semangat perwira dan jiwa kepemudaan untuk menghadapi segala kemungkinan. Justeru, Islam bukanlah satu agama yang menjanjikan kemenangan dan kejayaan di dunia malah ia satu agama yang membawa berita gembira untuk kemenangan di dunia dan di akhirat.

Penguasaan kuffar akan tiba hari dan saatnya jatuh tersungkur mencium bumi bersama kebesaran dan keangkuhan mereka. Namun khabar gembira ini adalah suatu yang amat mahal nilai harganya. Ia tidak mungkin berlaku tanpa pengorbanan dan kegigihan pejuang-pejuang Islam yang tidak mengenal erti penat dan putus asa, demikianlah sunnatullah.

إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنْكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ

“Jika kamu (dalam peperangan Uhud) mendapat luka (tercedera), maka sesungguhnya kaum (musyrik yang mencerobohi kamu) itu telah (tercedera juga dan) mendaapat luka yang sama (dalam peperangan Badar). Dan demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang mati syahid. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim”. (Surah Aali-Imran, ayat 140)

Firman Allah lagi:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhai-Nya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka”. (Surah al-Nuur, ayat 55)

Persediaan Melahirkan Pemuda Cemerlang

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمْ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ

“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”. (Surah al-Anfal, ayat 60)

Hadaf/ matlamat kita adalah untuk memastikan musuh-musuh Allah yang terdiri daripada golongan mustakbirin dan jabbaarin, gentar dan tunduk kepada agama Allah. Justeru, kita mesti memiliki kekuatan semampu mungkin untuk mencapai hadaf kita. Kekuatan yang dimaksudkan terbahagi kepada 2 kategori:

Kekuatan al-Ma’adi terbahagi kepada al-Mali dan al-Jismi
Kekuatan al-Ruhiy terbahagi kepada al-Imani dan al-Fikriy

Allah mengarahkan orang-orang yang beriman dengan kalimah “وَأَعِدُّوا” (dhamir jama’ pada kalimah tersebut kembali kepada ayat 45 dalam surah yang sama, al-Anfal);

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan sesuatu pasukan (musuh) maka hendaklah kamu tetap teguh menghadapinya, dan sebutlah serta ingatilah Allah (dengan doa) banyak-banyak, supaya kamu berjaya (mencapai kemenangan)”. (Surah al-Anfal, ayat 45)

Sifat orang beriman ialah thabat (teguh) dalam perjuangan untuk menjulang panji kalimatul haq dan ia adalah satu daripada syarat kemenangan.

وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا مِنْ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلا

“Dan pada masa orang-orang yang beriman melihat tentera al-Ahzaab, berkatalah mereka; Inilah yang telah dijanjikan Allah dan Rasul-Nya kepada kami dan benarlah (apa yang telah dijanjikan) Allah dan Rasul-Nya. Dan (angkatan tentera musuh yang mereka lihat) itu tidak memberi sebarang kesan kepada mereka selain daripada menambahkan iman dan penyerahan diri mereka bulat-bulat kepada Allah. Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun”. (Surah al-Ahzab, ayat 22-23 )

Kekuatan Pemuda Islam

Perlu disedari dan diinsafi bahawa pemuda adalah sayap kanan perjuangan umat ini, demi mengembalikan semula kedaulatan Islam dan kesejagatan ummatnya. Satu sayap yang amat penting posisinya, sehingga Allah telah menegaskan:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمْ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi mereka zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”. (Surah al-Taubah, ayat 71)

Justeru al-Amru bi al-Ma’ruf wan Nahyu A’nil Mungkar suatu kewajipan. Namun suatu realiti yang tidak boleh dinafikan bahawa operasi ini amat sulit dan getir. Ia tidak semudah yang diungkapkan. Ia adalah suatu operasi (kewajipan) yang terdedah kepada tentangan yang mencabar. Suatu operasi yang terpaksa merentasi ibtila’ dan mehnah (ujian). Suatu operasi yang terpaksa menuruni lurah tribulasi. Suatu operasi yang terpaksa berdepan dengan konspirasi musuh yang tidak pernah mengenal simpati.

Kepaduan tiga kekuatan dan tiga kekuatan inilah yang melahirkan pemuda cemerlang iaitu;

Kekuatan Jismiyyah
Kekuatan Ruhiyyah; dan
Kekuatan Fikriyyah

Tidak dimaksudkan dengan kekuatan jismiyyah ini, pemuda perlu masuk kelab bina badan, karate, taekwando, judo dan sebagainya. Tetapi ia bermaksud pemuda perlu memiliki susuk tubuh yang mampu memikul beban dakwah dan tanggung jawab perjuangan ini serta berkemampuan juga menanggung risikonya. Awas! Setiap perjuangan ini pasti diuji dan dicuba.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ

“Dan demi sesungguhnya! Kami tetap menguji kamu (wahai orang-orang yang mengaku beriman) sehingga ternyata pengetahuan Kami tentang adanya orang-orang yang berjuang dari kalangan kamu dan orang-orang yang sabar (dalam menjalankan perintah Kami); dan (sehingga) Kami dapat mengesahkan (benar atau tidaknya) berita-berita tentang keadaan kamu”. (Surah Muhammad, ayat 31)

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ. وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

“Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: Kami beriman, sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)? Dan demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang diketahuiNya tentang orang-orang yang berdusta”. (Surah al-Ankabut, ayat 2-3)

Kekuatan/ keupayaan fizikal yang memungkinkan pemuda menunaikan ibadah dan aktiviti taqarrub ila-Llah. Hal ini memaksa pemuda menjaga kekuatan fizikal agar tahap keupayaanya mengizinkan pemuda tampil kehadapan, menghadapi segala kemungkinan. Ertinya kesihatan dan kemahiran fizikal adalah dua tahap keupayaan yang mesti dimiliki dan ditingkatkan kualitinya. Kita tidak mahu gerak kerja dakwah tergendala kerana dua tahap keupayaan ini terlalu rendah. Contoh: Apabila kita nak menyusun program/ aktiviti , pelbagai alasan yang kita terima dari pemuda. Darah tinggi, kencing manis, sakit kepala, sakit perut, tidak pandai komputer, tiada pengalaman dan lain-lain. Keluhan-keluhan sebegini sebenarnya boleh menyebabkan pemuda lari dari tugas perjuangan.

Kedua, kekuatan ruhiyyah. Kekuatan ruh adalah sinonim dengan kekuatan jisim sebagaimana bidalan hukama’;

رُهْبَانُ في اللَيْلِ وَ فُرْسَاُن بِالنَّهَارِ

“Rahib di malam hari dan kuda yang tangkas di siang hari”

جُنْدِيَّةٌ بَحْتٌ مِنْ نَاحِيَةِ العَمَلِ وَ صُوْفِيَّةٌ بَحْتٌ مِنْ نَاحِيَةِ العِبَادَة

“Tentera yang berdisiplin dalam menjalankan tugas dan sufi yang abid dalam melaksanakan ibadat”

Ruh ibarat nadi, menjadi dinamo untuk menggerakkan semangat perjuangan yang berterusan. Persediaan Ruhiyyah ini juga adalah suatu kewajipan utama apabila ia dibias oleh “statement” Ilahi:

يَاأَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ. قُمْ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا. نِصْفَهُ أَوْ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلا. أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلْ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا. إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا

“Wahai orang yang berselimut! Bangunlah bertahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tidak dapat tidak untuk berehat), iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya; dan bacalah al-Quran dengan tartil. (Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya)”. (Surah al-Muzammil, ayat 1-5)

Kekuatan ruh adalah asas kelangsungan perjuangan untuk merealisasikan projek الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر . Ia juga satu kuasa dalaman, laksana “antibody” yang yang mampu mengawal diri dari terjerumus dan terseleweng. Kekuatan ruh bererti kekuatan kekuatan bertawakkal dan tunduk kepada Allah. beriltizam dengan amal Islami dalam apa jua situasi.

انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

“Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui”. (Surah al-Taubah, ayat 41)

Kekuatan ruh jua bererti optimis bahawa مستقبل لهذا الدين yakin bahawa masa depan adalah milik Islam. Justeru itu pemuda tidak sewajarnya merasa lemah.

وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman”. (Surah Aali-Imraan, ayat 139)

Kekuatan roh yang dimiliki oleh generasi terdahulu telah mencatat kemenangan dan sejarah yang gemilang. Selayaknya kita turut mencontohi mereka. Demikianlah anjuran Imam Malik;

لا يَصْلُحُ أخِرُ هذِهِ الأُمَّةِ إلاّ بِمَا صَلُحَ بِهِ َأوَّلُهَا

“Tidak gemilang umat akhir zaman melainkan kembali melaksanakan apa yang telah menyebabkan ummat terdahulu menjadi gemilang”.

Apa yang penting kita mesti memiliki 3 prinsip :-

Iman dan tawakkal. Yakin menang dan serah kepada Allah.
Tegas dan cekal. Tidak berganjak dan cintakan syahid.
Dakwah dan istiqamah.

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمْ الْمَلائِكَةُ أَلا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu”. (Surah Fussilat, ayat 30)

Ancaman Ghazwatul Fikr

Akhir sekali ialah menyediakan kekuatan fikriyyah. Nabi Muhammad di sepanjang zaman menghadapi musuh berbentuk غزوة الفكري . Lantaran itu al-Quran diturunkan dalam bentuk hujjah dan keterangan nyata untuk menghadapi mereka.

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam”. (Surah al-Nahl, ayat 89)

Ancaman غزوة الفكري menjelang abad 21 semakin sengit sementara mufakkir-mufakkir Islami semakin berkurangan. Ini suatu fenomena yang amat membimbangkan kita. Gejala juhala’ berleluasa, pengangguran otak (malas berfikir) sampai ke tahap bahaya. Mereka hanya rasa memadai mendapat sandaran mahasiswa/wi, dr., ustaz, prof., dan lain lain. Tetapi malas berfikir untuk menterjemahkan amal Islami. Mereka guna sandaran ini (title dan ilmu mereka) untuk cari makan. Kelemahan ini menyebabkan benteng ummah kian rapuh (mudah ditembusi dengan pelbagai helah licik golongan orientalis). Kita mesti bina kekuatan fikriyyah ini, terutamanya pemuda.

Daya fikrah sebahagian pemuda masih telalu lemah. Kebanyakan pemuda hanya fikir tentang diri sendiri atau hanya sekitar kerjaya mereka. Mereka tidak melihat peranan mereka untuk ummah dan sedang Islam mesti dilihat secara syumul, justeru itu fikrah pemuda jua mestilah jelas dan syumul juga. Ketajaman fikrah Islami amat perlu di era kini (era maklumat/ era manusia berfikir), tetapi mereka berfikir dengan fikiran yang dikuasai oleh fikrah jahiliyyah moden yang hanya berorientasikan fikrah maddiyah.

Untuk membina kekuatan ini pemuda mesti berani tampilkan diri, banyak membaca dan mengadakan perbincangan ilmiah. Tidak semua isu boleh diselesaikan dengan demontrasi. Kita tidak mahu pemuda dilihat terkebelakang dalam era penguasaan maklumat dan ilmu tanpa menafikan pentingnya penguasaan emosi seperti demontrasi.

Tiga kekuatan ini saling berantaian. Kalau hanya badan sihat, angkat tong gas dan simen dua beg larat dan kuat tetapi malang subuhnya adalah subuh gajah (lewat). Ini tidak boleh jadi. Kuat beribadat tetapi jumud, juga sia-sia. Bukan kita seorang nak masuk syurga. Islam perlu disebarkan dan ini memerlukan pemikiran yang haraki. Pemuda jangan banyak dalih dan lengah, pastikan tiga kekuatan ini dapat dikumpulkan semaksima mungkin. Demi Islam dan perjuangannya. Bila lagi kita mahu berubah dan berusaha gigih untuk memiliki kemampuan dan kekuatan ini. Bukankah kita bercita-cita besar untuk menang dan seterusnya mendaulatkan syariat Islamiyyah di muka bumi Allah amnya dan di tanahair kita khasnya.

Biodata Penulis

YB Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi merupakan ahli Parlimen Temerloh (P.88). Ketua Lajnah Penerangan PAS Pusat sesi 2015-2017. Mantan Ketua Pemuda PAS ini pernah mendapat pendidikan di Maahad Fathul Islami Damascus, Syria dan Universiti Al Azhar, Tanta, Mesir.

Matlamat tugas Rasulullah ﷺ adalah untuk menubuhkan Daulah Islamiyah untuk menjalankan sistem hidup yang diwahyukan oleh Allah. Sirah memaparkan cara Rasulullah ﷺ mendukung Islam dalam segenap segi. Peranan Islam dan pemudanya ialah memimpin perubahan. Penegasan ini dapat dilihat dalam lembaran sirah Rasulullah dan Para Sahabat melalui ucapan Ruba’ei bin Amir kepada panglima Rustam;

إِنَّ اللهَ ابْتَعَثَناَ لِنُخْرِجَ مَنْ شَاْءَ مِنْ عِباَدَةِ الْعِباَدِ إِلىَ عِباَدَةِ رَبِّ الْعِباَدِ وَ مِنْ جَوْرِ اْلأَدْياَنِ إِلىَ اْلعَدْلِ اْلإِسْلاَمِ وَ مِنْ ضِيْقِ اْلدُّنْياَ إِلىَ سِعَتِهاَ وَ اْلآخِرَةِ

“Sesungguhnya Allah telah mengutuskan kami untuk mengeluarkan sesiapa yang Dia mahu dari perhambaan sesama manusia kepada mengabdikan diri kepada Tuhan, dari kezaliman ideologi ciptaan manusia kepada keadilan Islam, dari dunia yang sempit kepada keluasan dunia dan akhirat.”

Inilah tiga program utama bagi proses perubahan yang dibawa oleh Nabi ﷺ kerana sebelum itu manusia terperangkap dalam period jahiliyyah yang;

Mengabdi diri sesama mereka
Menganut agama ciptaan mereka sendiri
Terbelenggu dalam fikrah madiyyah

Nabi Muhammad ﷺ sendiri ada menegaskan;

أُمِرْتُ أَنْ أُقاَتِلَ اْلناَّسَ حَتَّى يَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ الله ُوَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ وَ يُقِيْمُوا اْلصَّلاَةَ وَ يُؤْتوُا الزَّكاَةَ فَإِذاَ فَعَلُوْا ذَلِكَ عَصَمُوْا مِنيِّ دِماَءَهُمْ وَ أَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ اْلإِسْلاَمِ وَ حِساَبُهُمْ عَلى اللهِ تعالى

“Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehinggalah mereka menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammmad adalah pesuruh Allah, mereka mendirikan sembahyang dan mengeluarkan zakat. Apabila mereka menunaikan yang sedemikian itu, maka terpeliharalah darah dan harta mereka daripadaku kecuali apa yang telah menjadi hak bagi agama Islam sementara persoalan hati mereka terserah kepada Allah Taala”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Orientasi dakwah dan perjuangan Nabi ﷺ adalah memerangi dan merubah manusia;

Dari syirik kepada Tauhid (syahadah)
Mengabdikan diri kepada Allah (solat)
Membina hubungan sesama manusia (zakat)

Nabi Muhammad ﷺ diutuskan oleh Allah membawa kebenaran kepada manusia supaya manusia semuanya mendapat panduan di dalam kehidupannya. Bukan sekadar kebenaran berupa al-Quran dan Sunnah yang dibawa olehnya sahaja yang menjadi panduan kepada manusia bahkan perutusan itu sendiri di tengah masyarakat jahiliyyah dan sifat serta peribadi Baginda ﷺ juga menjadi panduan untuk mencapai kejayaan di dalam kehidupan. Inilah yang disimpulkan oleh sebahagian mufassir ketika mentafsirkan ayat:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

“Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (Muhammad) membawa kebenaran, sebagai pemberi berita gembira dan pengancam.” (surah al-Baqarah, ayat 119)

Tiga perkara yang terdapat di dalam ayat ini adalah merupakan berita gembira kepada sesiapa yang menjadikannya sebagai panduan di dalam kehidupannya dan sebagai pengancam bagi sesiapa yang membelakangkannya. Tiga perkara tersebut adalah pengutusan Nabi ﷺ itu sendiri, kedua akhlak serta peribadi Baginda ﷺ yang mana kedua-duanya terangkum di dalam firman-Nya ‘أَرْسَلْنَاكَ’ (Kami telah

mengutusmu) dan ketiga kebenaran iaitu al-Quran dan Sunnah yang dibawa olehnya.

Dalam menjayakan risalah nabawi ini, pemuda menjadi “Top Agent” terhadap perubahan-perubahan tersebut. Pemuda adalah asset ummah dan ia merupakan institusi utama untuk menggerakkan ummah ke arah melaksanakan aspirasi perubahan tersebut. Kekuatan tenaga, kecerdasan minda dan ketinggian semangat meletakkan pemuda di saff hadapan perjuangan (di bawah kepimpinan ulama). Memprogramkan pemuda antara agenda baginda Rasul s.a.w dalam menggerakkan dakwah dan mengibar panji Islam di muka bumi Allah ini.

Generasi awal yang telah berkorban tenaga dan nyawa untuk mengemudi misi dan visi risalah samawiyah juga terdiri dari golongan pemuda. Malah Rasulullah ﷺ sendiri ketika ditabal sebagai seorang Rasul akhir zaman adalah seorang pemuda yang berusia 40 tahun (suatu usia yang sempurna sebagai seorang pemuda). Sabda Rasulullah ﷺ;

أُوْصِيْكُمْ بِالشَّباَبِ خَيْراً فَإِنَّهُمْ أَرِقُّ أَفْئِدَةً لَقَدْ بَعَثَنِيَ الله ُبِالْحَنِيْفِيَّةِ السَّمْحَةِ فَحَاْلَفَنِي الشَّباَبُ وَ خَاْلَفَنِي الشُّيُوْخُ

“Aku berwasiat kepada kamu supaya menanggapi pemuda dengan sebaik mungkin kerana sesungguhnya mereka memiliki jiwa yang mudah dibentuk (lembut dan unik). Sesungguhnya Allah telah mengutusiku dengan agama yang lurus lagi toleransi lalu aku telah dibantu kukuh oleh para pemuda sedang orang-orang tua menyanggahiku”.

Pemuda mesti menjadi arkitek mengawal proses perubahan yang berlaku kerana kita tidak mahu meruntuhkan jahiliyyah dan menegakkan jahiliyyah yang baru. Kita juga tidak mahu slogan taghyir (perubahan) hanya tinggal laungan dan slogan yang hampa. Perubahan yang dilakukan bukanlah asas rekaan dan kajian tetapi mengikut acuan wahyu dan sunnah Rasulullah ﷺ. Justeru, langkahan awal mestilah merubah persepsi umum masyarakat terhadap keupayaan Islam untuk memerintah di era sains dan teknologi.

Bentuk perubahan sedemikian boleh dilangsungkan dengan mengambil kaedah muwajjahah silmiyyah (pendekatan aman) dan mempelbagaikan wasilah serta metodologi dakwah melalui usaha memanafaatkan semua ruang yang wujud dengan mencipta suasana untuk menguasai keadaan. Sebagai contoh, di negara kita, kita mengambil pendekatan pilihanraya sebagai salah satu bentuk perubahan. Kita mempunyai hasil melalui pendekatan ini namun begitu kita tidak pernah beriman dengan pilihanraya.

Pemuda juga mestilah membawa satu bentuk perubahan yang mantap dan bersedia untuk mengambil alih ketuanan pentadbiran/ pemerintahan negara dengan memikir dan mengkaji secara serius dari masa ke semasa untuk memenuhi keperluan semasa.

Biodata Penulis

Kita berada dalam bencana politik gelap gelita dan mengelirukan. Berita tersebar melalui media sosial dalam ruang lingkup langit terbuka, tetapi ramai yang memperkecilkan petunjuk al-Quran supaya ber“tabayyun”.

Apa yang membakar bumi Aleppo dan menjadi berita hangat terkini terdengar laksana pencuri memekik perkataan “pencuri” di tengah suara orang yang mengejarnya di waktu malam gelap, memudahkan pencuri sebenar melepaskan diri sambil melaungkan perkataan pencuri.

Beberapa tahun lalu, ketika berputiknya krisis yang membakar bumi Syria kini, beberapa media negara Arab termasuk Al Jazeera paling menyerlah melaporkan penglibatan pihak perisikan Negara Arab (di antara nama yang disebut ialah Putera Bandar bin Sultan, mantan Duta Saudi di Amerika dan mantan Ketua Perisikannya) terlibat menghantar kalangan pelampau ke Syria supaya tercetusnya kekacauan.

Syria adalah negara terdekat di kalangan negara Arab yang menolak perjanjian Madrid dan Oslo bagi mewujudkan perdamaian dengan negara haram Israel tanpa peduli terhadap bumi Palestin yang dirompak dan rakyatnya yang menjadi mangsa. Iran selepas Revolusi Islam walaupun dilabelkan Syiahnya, adalah kalangan negara Islam yang menentangnya setelah membatalkan pengiktirafan terhadap Israel dan terus memutuskan hubungan biarpun diikat di zaman Shah. Iran telah mengambil manfaat daripada Syria di bawah pemerintahan Parti Baath yang berkrisis dengan Parti Baath Iraq pimpinan Saddam Husain di mana Iraq dibantu negara Barat untuk menyerang Iran dengan sokongan Negara Arab khususnya negara Teluk.

Almarhum Necmettin Erbakan mantan Perdana Menteri Turki menyokong Iran membantu perjuangan Palestin dan menasihatkan kumpulan Islam Syria supaya tidak berhadapan secara keras dengan kerajaannya kerana mendahulukan perjuangan Palestin. Almarhum juga menasihatkan Iran memajukan sains dan teknologinya di mana selepas itu berlaku gerakan membunuh saintisnya, termasuk menawan saintis yang menunaikan haji di Mekah. Kini Iran sudah dapat mencabar kuasa besar dunia dari sudut teknologinya .

Akhirnya Syria memberi kemudahan pangkalan hadapan kepada perjuangan Palestin menentang Israel. Hamas dan Tanzim Jihad yang terbesar dan paling banyak mendapat manafaat dan kemudahan di Syria. Iran menjadi penyumbang paling besar kepada Hamas, Tanzim Jihad dan Hizbullah kumpulan Syiah di Lubnan juga mendapat kemudahan, sehingga menggagalkan operasi ketenteraan Israel di Gaza dan Selatan Lubnan. Semua Negara Arab yang menyokong perjanjian damai dengan Israel secara terbuka atau rahsia tidak mendukung perjuangan di Gaza dan Selatan Lubnan.

Banyak media Timur dan Barat mendedahkan betapa krisis Syria membesar dengan bantuan senjata Barat melalui Nato di Turki di sebelah Utara dan di Selatannya Israel. Selepas itu disokong oleh kenyataan Bush, selepasnya Obama dan mereka yang berada dibawahnya. Isu Sunni dan Syiah ditiupkan supaya membakar. Selepasnya beberapa tokoh ulama rasmi dan tidak rasmi mendukung kenyataan yang membakar itu.

Kumpulan pelampau itu akhirnya dapat menawan sebahagian kawasan minyak di Iraq dan Syria, serta laluan pasaran gelap di Utara dan Selatan. Tentera Bersekutu Barat yang sudah diberi tapak pangkalan di seluruh negara Teluk yang berserban itu lebih bertarik tali untuk mengekalkan keadaan yang menguntungkan mereka dan menjamin keselamatan Israel sebagai paksi utama Gerakan Zionis dengan mempengaruhi politik, ekonomi, media dan lain-lain.

Allah tidak mengizinkan keadaan terus menjadi ancaman kepada Islam walaupun secara senyap. Kadang-kadang perubahan dilakukan oleh keadaan pertembungan di kalangan bukan Islam dan pihak zalim, apabila Islam yang lemah tidak mampu melakukan perubahan. Sepertimana sejarah Parsi Majusi menghancurkan Yahudi di Palestin yang zalim membunuh para Nabi dan ulama soleh.

Keadaan kini berubah apabila Kristian Ortodok yang dibelasah komunis Yahudi. Karl Marx bertembung dengan Kristian Katholik dan Protestan di Amerika dan Eropah bergabung dengan Zionis Yahudi yang mempertahankan Israel. Apabila krisis Ukraine menjadi titik pertembungan sehingga pesawat MAS menjadi mangsa. Peristiwa pesawat kita tenggelam laksana pelanduk yang mati di tengah gajah yang bertarung. Keadaan bertukar kepada ketegangan yang memberi tempat kepada Rusia bertapak di Tarsus Syria menjadi pangkalan tentera Rusia, satu-satunya ruang ke laut lepas. Keadaan ini mengubah neraca politik dan ketenteraan yang melemahkan Barat yang melindungi ISIS dan kumpulannya. Soalannya, di mana Negara Arab yang berlindung di belakang kuasa Barat dan Zionis?

Tekanan melalui serangan Negara Teluk ke atas Yaman di laluan ke laut Merah, diisytiharkan di Washington dengan lesen PBB tidak mencapai tujuan sehingga kini. Lawatan Pengarah Kajian Strategik Arab Saudi (Anwar Asyqi) ke Israel menunjukkan “kegelabahan” Negara Arab. Lebih gelabah lagi baru dua minggu Perdana Menteri British menjadi peserta Sidang Kemuncak Negara Teluk di Bahrain dengan resolusi menghadapi ancaman Iran, sehingga Israel dianggap tidak menjadi ancaman.

Semua perkara ini sepatutnya boleh menjadi jawapan di sebalik Aleppo yang terbakar itu.

Seterusnya kenangilah sejarah kejatuhan Islam di Andalusia yang ditangguhkan beberapa abad apabila salah seorang Raja Islam di Andalusia mengejutkan semua Raja yang tidak mahu menjemput Raja Ibnu Abbad dari Morocco kerana takutkan raja itu akan merampas takhta mereka. Apabila seorang raja yang beriman itu bertitah: “Beta lebih rela menjadi gembala kambing dan unta Ibnu Abbad daripada menjadi gembala babi Raja Kristian yang datang menakluk.”

Setahu saya Iran tidak membuat kenyataan untuk mengeksport Revolusi Islam Syiahnya. Iran hanya mengajak Negara Arab yang berjiran itu bersatu menentang Israel dan membebaskan diri mereka daripada kuasa asing.

Mengapa Mazhab Syiah di dalam masyarakat Sunni yang sudah wujud lebih daripada seribu tahun itu tidak pernah menghalang kemajuan Islam di seluruh pelusuk dunia, tiba-tiba kini ditiupkan api permusuhan untuk menumpahkan darah dalam umat yang satu kiblatnya? Dahulunya berkhilaf secara ilmu sahaja tanpa berpisah dalam satu umat, tiba-tiba sekarang dianggap seperti agama yang berbeza.

PAS adalah Melayu Islam yang tidak mudah lupa. Ketika berlakunya Perang Teluk yang pertama 1980, apabila Saddam Husain menyerang Iran dengan bantuan negara Barat dan Negara-Negara Arab, PAS menyokong Iran, lalu kami dituduh sudah menjadi Syiah. Selepasnya Saddam berpaling tadah menyerang Kuwait, Negara-negara Arab menjemput bala tentera Amerika dan sekutunya menyerang Iraq. PAS menentang jemputan yang haram itu dan berpihak kepada menentang campur tangan asing bersama semua Parti Islam, bukan kerana sudah masuk Parti Baath bersama Saddam.

Sebabnya ialah kami membaca politik di lapangan antarabangsa, bukan hanya membaca kitab dan media sosial di atas meja dalam bilik yang sempit.

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Fenomena persefahaman Sunnah-Syiah sangatlah membimbangkan Israel dan juga negara-negara kuffar seperti Amerika. Sememangnya sejarah telah menyaksikan sehingga hari ini, wujud jurang antara Sunnah dan Syiah sehingga sikap saling mencurigai itu bukanlah satu rahsia lagi. Ketika Ayatullah Khomeini berjaya menggulingkan Shah Iran pemerintah boneka Amerika pada tahun 1978-79, kelihatan jurang tersebut cuba dirapatkan. Ramai pemimpin gerakan Islam dari seluruh dunia termasuk Malaysia melawat Iran untuk mengikuti detik yang dianggap pada ketika itu sebagai bermulanya keruntuhan sekular di dunia Islam.

Bagaimanapun Israel dan kuasa Kuffar cepat menghidu ancaman ini sehingga mempergunakan Saddam Hussain mengekang kemaraan Revolusi Iran. Hampir satu dekad Iran bergelumang menghadapi Iraq yang dilengkapi dengan senjata dari Amerika, sehinggalah tentera Iran telah berjaya masuk ke Iraq sehingga ke Basrah. Ketika itu barulah Saddam Hussin beralah yang membawa kepada perdamaian. Semasa krisis Iraq-Iran hampir keseluruhan negara Arab kecuali Syria berpihak kepada Iraq. Pada ketika ini juga sentimen Sunnah dan Syiah ditonjolkan sehingga ada dari kalangan Sunnah yang menganggap Iran jika berkuasa lebih bahaya dari Amerika dan Israel.

Sememangnya terdapat dari kalangan Syiah golongan yang tidak boleh bertolak ansur dengan Sunnah sebagaimana juga di kalangan Sunnah terdapat juga golongan tersebut. Namun demikian kepimpinan Iran dilihat cuba merapatkan jurang tersebut sehingga menaja pendekatan ‘Taqrib Baynal Mazahib’ yang telah menimbulkan kecurigaan golongan ‘keras’ dalam Sunnah dan Syiah sendiri. Selepas peperangan Iraq-Iran usaha ini cuba disuburkan tetapi terus mendapat tentangan dari kedua-dua pihak dalam Sunnah dan Syiah. Akhirnya usaha merapatkan jurang mazhab itu terus hilang dan kecurigaan antara Sunnah dan Syiah semakin melebar.

Kawasan yang paling hebat pertentangan Sunnah dan Syiah ialah Asia Selatan iaitu Pakistan, India dan Afghanistan. Di Pakistan pertentangan tersebut sehingga membawa kepada pengeboman masjid dan melakukan pembunuhan terhadap tokoh-tokoh agama. Demikian juga di India tetapi tidaklah sampai ke peringkat pengeboman seperti di Pakistan. Manakala di Afghanistan selepas kejayaan Dr Abdullah Azzam menyatukan para kumpulan Mujahidin termasuk golongan Syiah yang diwakili oleh Hizbi Wahdat sehingga menghalau keluar tentera Soviet Union, jurang itu kembali wujud sehingga pentadbiran Mujahidin selepas perang kucar-kacir.

Hasrat untuk mendirikan Kerajaan Islam di Afghanistan terus berkubur disebabkan bukan sahaja jurang antara mazhab tetapi juga jurang antara suku kaum. Negara Iran adalah antara negara pertama yang mengiktiraf Kerajaan Mujahidin yang dikuasai oleh golongan Sunnah di Afghanistan. Malah beberapa pimpinan Sunnah Afghanistan seperti Hekmatyar mempunyai hubungan yang baik dengan Iran. Malangnya dasar ‘pecah dan perintah’ kuasa kuffar terus melemahkan umat Islam meskipun mereka sudah melakukan jihad yang cukup mengagumkan di Afghanistan. Sehingga kini Afghanistan terus bergolak dan tidak diketahui penghujungnya.

Semasa tentera bersekutu yang dipimpin oleh Amerika menyerang Iraq dalam Perang Teluk tahun 1990, Iran mengambil sikap menentang tentera bersekutu walaupun tidak menzahirkan sokongan kepada Iraq. Di kalangan negara-negara Timur Tengah hanya beberapa negara yang mengambil sikap menentang Amerika termasuk Iran, Syria dan Palestine. Dalam konteks hubungan luar antara negara-negara dunia Islam jelas menunjukkan Iran mengenepikan perbezaan mazhab. Bagaimanapun golongan ‘keras’ dari kalangan Sunnah tetap mencurigainya dengan masih lagi mengekalkan tanggapan “taqiyyah” Iran lebih merbahaya daripada Amerika dan Israel.

Selepas selesai Amerika dan Britain menceroboh Iraq dalam tahun 2004, kelihatan umat Islam Iraq dengan disertai mujahidin Arab yang lain mulai memberi tentangan yang sengit terhadap tentera musuh. Difahamkan satu persidangan antara ulama terkemuka Sunnah dan Syiah telah diadakan bagi merapatkan jurang dan bersatu menghadapi musuh sebenar Amerika, Britain dan Israel. Golongan Sunnah dan Syiah bangkit serentak menentang tentera musuh. Bagi golongan Sunnah yang berpusat antaranya di Tikrit termasuk juga dari kalangan Kurdish telah menggunakan beberapa nama kumpulan antaranya yang diketuai oleh Abu Mus’ab al-Zarkawi. Golongan Syiah pula diketuai oleh Muqtada al-Sadr yang dikenali sebagai tentera al-Mahdi.

Tentera Amerika dan Britain telah menghadapi kekangan yang hebat apabila kedua-dua golongan Sunnah dan Syiah secara serentak berhadapan dengan mereka. Bagi melemahkan umat Islam sekali lagi golongan musuh melaksanakan dasar ‘pecah dan perintah’ dengan menaja demokrasi ‘ala-Amerika’ dan menonjolkan golongan Syiah-lah yang sepatutnya diberi kuasa kerana mereka majoriti. Lebih menarik lagi umat Islam di Iraq dibahagikan kepada tiga iaitu Sunnah, Syiah dan Kurdish. Maka jurang mazhab dan jurang suku kaum sekali lagi digunakan untuk memecah dan sekaligus melemahkan tentangan umat Islam.

Tawaran demokrasi ini telah menarik minat Ayatullah Ali Sistani sehingga menggesa tentera pimpinan Muqtada al-Sadr meletak senjata meskipun pada peringkat awalnya beliau tidak bersetuju. Bila golongan Syiah mula meletakkan senjata diikuti golongan Kurdish (juga Sunnah), maka kekangan yang dihadapi oleh tentera musuh semakin lemah. Tidak cukup dengan itu mula berlaku pula pengeboman di masjid-masjid milik Syiah dan Sunnah. Media Barat dengan pantas menggembar-gemburkannya sebagai peperangan antara mazhab. Insiden pengeboman masjid ini sukar untuk dipastikan siapakah dalangnya, tetapi yang jelas mereka yang berpegang kepada Sunnah tidak akan tergamak mengebom masjid yang terletak di dalamnya makam Saiyidina Hussin (cucu Rasulullah ﷺ) walaupun itu masjid bagi komuniti masyarakat Syiah.

Di tengah-tengah kancah peperangan di Iraq, tiba-tiba Hamas memenangi pilihanraya di Palestine pada tahun 2006. Perkembangan terbaru politik di Palestine ini menimbulkan kebimbangan baru kepada Amerika dan sekutunya Israel. Maka berbagai langkah diambil termasuk sekatan dana antarabangsa sampai ke tangan kerajaan Hamas. Negara Iran mengambil sikap yang pro-aktif menyokong kepimpinan Hamas dengan mengenepikan jurang mazhab. Malah pemimpin Hamas, Khalid Mashal telah mengunjungi Iran menemui presidennya bagi mendapat sokongan. Di kalangan negara Timur Tengah malah negara-negara dunia Islam, Iran paling kehadapan membela Hamas. Di negara-negara dunia Islam yang lain sokongan datang dari gerakan Islam bukannya kerajaan.

Negara Iran sendiri sedang menghadapi tekanan hebat daripada Amerika dan sekutunya Britain berhubung dengan program nuklearnya. Pelbagai embargo dikenakan Amerika terhadap Iran. Sepertimana kerajaan Hamas, Iran juga terkontang-kanting sendirian menghadapi serangan politik tersebut. Pelbagai provokasi telah dilontarkan Iran seperti menghapuskan negara Israel dan peristiwa Holocaust, tetapi langsung tidak mendapat sambutan negara-negara dunia Islam yang lain. Maka tinggallah kerajaan Hamas yang mewakili Sunnah dan kerajaan Iran yang mewakili Syiah menghadapi tekanan berterusan daripada Amerika dan Israel di Timur Tengah.

Kemuncak kepada tekanan tersebut ialah pencerobohan Israel di bumi Palestine dan Lebanon dengan alasan membebaskan 3 orang tenteranya yang diculik. Presiden Iran, Ahmadinejad ketika itu dengan tegas menyatakan pencerobohan di Palestine sebagai memerangi dunia Islam seluruhnya tanpa mengira Sunnah atau Syiah. Ketika Isreal sibuk menghadapi pejuang Islam di Palestine tiba-tiba Hizbullah mewakili golongan Syiah yang pro-Iran melakukan serangan terhadap tentera Isreal di Selatan Labenon. Ramai pihak menganggap tindakan Hizbullah ini adalah mewakili tindakan awal Iran, setelah Presiden Ahmadinejad mengishtiharkan perang terhadap Israel sebelumnya.

Pemimpin Hizbullah sendiri Hassan Nasrallah menegaskan bahawa tindakan mereka adalah mewakili dunia Islam dengan tidak menyebut Syiah atau Sunnah. Kebangkitan bersama Sunnah di Palestine dan Syiah di Selatan Lebanon benar-benar memberi ancaman baru kepada Israel dan membimbangkan sekutunya Amerika. Namun demikian, timbul persoalan mungkinkah jurang Sunnah dan Syiah sekali lagi digunakan untuk melemahkan kekangan terhadap Israel? Yang terbaru media menyiarkan bagaimana roket yang dilancarkan oleh Hizbullah mengenai penempatan Arab di Israel. Mungkinkah ini titik awal untuk melaksanakan dasar ‘pecah dan perintah’.

Sememangnya jelas jurang Sunnah dan Syiah merupakan salah satu senjata yang sentiasa digunakan oleh Amerika dan sekutunya untuk melemahkan kesatuan umat Islam. Bagi umat Islam sendiri jurang itu seperti sesuatu yang mustahil untuk diruntuhkan. Meskipun ramai ulama seperti Mufti Palestine al-Hajj Amin al-Husaini (1895-1974) termasuk Hassan al-Banna sendiri cuba mewujudkan kesatuan Islam tetapi sehingga hari ini ia sukar dicapai. Lebih menyulitkan terdapat pula golongan ‘keras’ dari kalangan Sunnah dan Syiah yang mahu jurang itu terus kekal sehingga mereka memperuntukan sebahagian umurnya begitu giat mencari perbalahan, sindir-menyindir antara mazhab Sunnah dan Syiah.

Usaha berterusan perlu diambil untuk mendekatkan semula mazhab Sunnah dan Syiah demi kesatuan umat Islam. Pilihan yang lain ialah kita terus berbalah antaranya tentang hal ehwal politik di zaman Saiyidina Ali sehingga kita mungkin akan melihat sekali lagi jurang Sunnah dan Syiah itu akan menguntungkan Israel.

Biodata Penulis

Artikel ini ditulis ketika Perang Israel-Lebanon pada tahun 2006.

RUU 355 terus menjadi sasaran untuk ditolak oleh sebahagian manusia di Malaysia sekarang, walaupun tujuannya khusus bagi penganut Islam sahaja untuk menaikkan taraf Mahkamah Syariah yang dihina dizaman penjajah dahulu setelah mereka merampas negara dan kuasa Raja-Raja yang melaksanakan Islam di zaman itu. RUU 355 juga menepati kedudukan Islam sebagai agama negara dalam Perlembagaan Malaysia dan konsep kebebasan beragama.

Kajian para orientalis yang mengkaji Islam dan masyarakatnya menegaskan bahawa rahsia kemajuan umat Islam termasuk di rantau ini kerana berpegang dengan ajaran Islam yang sebenarnya secara menyeluruh termasuklah dalam aspek pentadbiran dan hukum syariat yang adil sehingga mewujudkan keamanan dan keselamatan, seterusnya berjati diri dengan iman, ilmu dan akhlak mulia.

Negeri Melaka yang bersejarah dicatatkan sebagai tempat pertemuan budaya dan ekonomi serantau dan banyak catatan dipadamkan dalam Sejarah Nusantara, sebahagiannya masih tersimpan dalam arkib di negara-negara barat secara bertulis. Bahasa Melayu bertulisan huruf al-Quran yang ditambah dengan huruf yang tidak mampu ditampung oleh huruf Bahasa Eropah yang dipaksa pada hari ini masih tetap ada pengaruhnya di seluruh rantau ini termasuklah Indonesia, Malaysia, Filipina, Thailand dan Kaum Cham di Kemboja dan Vietnam. Ini menujukkan betapa pengaruh tamadun Islam itu bertapak sehingga segala surat perjanjian dengan semua pihak ditulis dengan Bahasa Melayu dan hurufnya.

Barat yang datang menjajah melaksanakan agenda menghapuskan pengaruh Islam dalam masyarakat serantau dengan niat yang jahat sehingga hari ini. Walaupun mereka sudah keluar dan kita telah merdeka pada sebutan dan tulisannya, sedarlah bahawa kemerdekaan itu dirancang dan diatur supaya kita terus lemah dan bergantung kepada mereka dalam semua perkara. Dalam masa yang sama, mereka meninggalkan saki baki pengaruh melalui pendidikan dan pelajaran yang membentuk jati diri anak negeri yang dijajah supaya menjadi hamba kepada mereka secara halus, seterusnya boleh menjadi khadam meneruskan agenda yang diatur.

Penjajah itu telah mengatur strategi samada dijadikan rantau ini untuk terus digunakan untuk mendapatkan hasil dan rakyatnya dijadikan khadam atau mereka boleh dipanggil kembali menjadi penyelamat yang jahat dan tidak berperikemanusiaan.

Sedarkah bahawa segala gejala negatif yang berselerak seperti kezaliman sesama sendiri, salahlaku kuasa dan harta negara, merebaknya rasuah, jenayah, maksiat, arak, dadah, judi, pergaulan bebas dan semuanya kerana kelemahan ideologi, teori, undang-undang, sistem dan segala warisan peninggalan penjajah yang dikekalkan. Tidakkah sepatutnya kita membuang saki baki peninggalan penjajah bila kita sudah merdeka? Mana yang baik terus dikekalkan, mana yang buruk dibuang dan ditinggalkan.

Islam adalah petunjuk paling sempurna kepada manusia seluruhnya dalam semua urusan dan aspek kejadian kerana Islam ini ciptaan Allah Pencipta seluruh alam.

Umat Islam wajib kembali kepada aqidahnya sendiri kecuali kalau aqidahnya sudah batal dan wajib dihidupkan semula secara ilmu dan ikhlas mencari kebenaran sebelum meninggal dunia kerana wawasan kita adalah wawasan akhirat, wawasan selepas mati.

Adapun orang bukan Islam tidak dipaksa menganut Islam, namun mereka mestilah membuat kajian secara jujur sepertimana mereka membuat kajian terhadap teori dan ideologi barat yang juga bukan berasal daripada China dan India. Pembacaan terhadap Islam hendaklah diambil daripada sumber yang asal, bukannya melalui penulisan orientalis barat yang tidak ikhlas terhadap Islam. Kalau penulisan orientalis itu menjadi rujukannya, penganut Islam juga boleh menjadi sesat dan salah faham terhadap agamanya sendiri.

Sangat malang nasibnya kalau merasa megah kerana merujuk kepada bekas penjajah seperti penyakit yang disifatkan oleh Ibnu Khaldun dalam kitab “al-Muqaddimah”:

أن المغلوب مولع أبداً بالاقتداء بالغالب (مقدمة ابن خلدون ص: 73، بترقيم الشاملة آليا)

“Sesungguhnya bangsa yang dikalahkan seringkali tertarik dan terpengaruh dengan bangsa yang mengalahkan dan menjajahnya.”

Bangsa Jerman dan Jepun yang kalah perang dunia bangkit bersama jatidiri bangsa dan bahasa masing-masing dan kembali menjadi kuasa besar yang tidak bergantung dengan kuasa besar yang mengalahkannya. Dua negara ini disaksikan kembali menjadi kuat.

Kita kembali kepada masalah mereka yang menolak RUU 355 adalah sebenarnya menghalang Islam kembali membangun umat. Mereka menghujahkan bukan tajuk asalnya RUU 355 tetapi mempersoalkan hukum Hudud, Qisas dan Takzir yang termasuk dibawah bidang kuasa negeri.

Sebenarnya, RUU 355 bertujuan memperkasa bidang kuasa Mahkamah Syariah supaya ditinggikan kerana kedudukan Islam adalah Agama Persekutuan mengikut Perlembagaan dan agama lain bebas diamalkan. RUU 355 juga dapat memperkenalkan sistem kehakiman Islam secara terperinci dan meluas dan memperkenalkan konsep hukuman bertujuan mendidik bukannya mendera yang khusus bagi umat Islam sahaja.

Ada yang menjadikan adanya dua sistem mahkamah sebagai alasan. Sebenarnya tidak menjadi salah adanya dua sistem mahkamah atau lebih dalam beberapa aspek kerana perbezaan agama dan budaya yang tidak harus dipaksa seperti contohnya undang-undang keluarga adalah berbeza diantara penganut Islam dan bukan Islam, bahkan sesama bukan Islam juga tidak sama agama mereka. Peraturan restoran Islam dan bukan Islam juga boleh berbeza kerana hukum halal dan haram yang tidak boleh dipaksa terhadap bukan Islam dan undang-undang pusaka turut berbeza. Ada juga perkara yang tidak boleh dibezakan undang-undangnya seperti undang-undang jalanraya kerana tidak masuk akal kalau dibezakan. Maka janganlah kita kelirukan akal kerana perkara yang berbeza yang dapat diselesaikan melalui dua sistem mahkamah.

Pelaksanaan Islam juga memberi hikmah kepada semua pihak untuk membuat perbandingan diantara undang-undang Islam dan undang barat dalam perkara menyelesaikan masalah bersama yang tidak dapat diselesaikan seperti kadar jenayah, kemalangan jalanraya yang semakin meningkat dan gejala dadah yang tidak dapat di atasi sehingga kini di seluruh dunia.

Islam bersikap tegas dalam perkara nas iaitu ketetapan Allah dan Rasul yang tidak mampu difikirkan oleh akal manusia tanpa memaksa orang bukan Islam. Namun Islam terbuka dalam isu kemanusiaan seperti hak asasi manusia mengikut fitrah seperti perlindungan terhadap agama, nyawa, keturunan, maruah dan harta sehingga Islam mengiktiraf dalam persamaan undang-undangnya dan membenarkan perbezaan terhadap agama dan adat kaum tertentu. Adanya banyak mazhab dalam hukum cabang syariat Islam adalah disebabkan oleh perubahan tempat, masa, dan perbezaan masyarakat.

Sejarah perundangan moden banyak dipengaruhi oleh syariat Islam melalui kajian orientalis dan pergaulan dizaman penjajahan apabila mereka menerima banyak kajian para ulama Islam. Contohnya, demokrasi moden berubah daripada demokrasi purba sehingga wujudnya pilihanraya, apabila mereka membaca sejarah pemilihan ketua negara dizaman awal Islam.

Selain itu juga, teori kalangan ahli falsafah barat untuk menghapuskan peperangan terpaksa menyerah kalah kepada panduan al-Quran. Terjemahan al-Quran dijadikan rujukan utama ketika menggubal undang-undang antarabangsa diawal abad yang lalu. Al-Quran mengajar bahawa peperangan menjadi tabii manusia dan menjadi wajib bagi menentang pencerobohan yang melampau tetapi jangan melampau dengan menggunakan undang-undang antarabangsa.

Perbezaan syariat Islam dengan perundangan moden barat adalah dari sudut aspek rohani (hubungan dengan Allah dan Hari Akhirat), adanya perhitungan dosa dan pahala yang tidak ada pada dasar, konsep dan sistem barat. Mereka tidak mengambil contoh pemerintahan Rasulullah S.A.W. yang mengarahkan supaya dibayar diat (ganti rugi) di atas kesilapan tentera Islam terhadap nyawa dan harta musuh dalam satu peperangan. Peristiwa itu berlaku di zaman tidak ada undang-undang antarabangsa seperti hari ini, sebabnya kerana aspek rohani yang tersebut.

Perbandingan di zaman kini adalah peristiwa pesawat MAS ditembak dan hilang, sebelumnya peristiwa pesawat Iran yang ditembak di Teluk, pesawat Libya dan Korea beberapa dekad yang telah berlalu, walaupun ada Mahkamah Antarabangsa dan berbagai-bagai pertubuhan antara negara, undang-undang antarabangsa dan hak asasi manusia, semuanya laksana sarang labah-labah sahaja, boleh dirempuh oleh yang besar dan gagah mengikut undang-undang di hutan rimba.

Kejayaan syariat Islam mewujudkan keadilan untuk semua dan keamanan sejagat kerana kehebatannya yang menawan hati manusia sehingga berjaya menjadikan rantau yang dikuasai Islam di Asia, Utara Afrika dan Selatan Eropah sebagai tumpuan pedagang dan perkembangan sains dan teknologi yang bermanfaat daripada tamadun Islam yang memberi sumbangan kepada seluruh dunia. Kedengkian barat yang melihat kehebatan ini menyebabkan mereka mencetuskan Perang Salib dan Penjajahan Barat setelah mereka mencapai ilmu duniawi yang dicedok daripada tamadun Islam tetapi berkonsepkan sekularisma yang memisahkan cara hidup daripada agama dan mencetuskan imperialisma yang menindas.

Hari ini dunia barat sedang menerima padahnya apabila tercetusnya krisis nilai kemanusian, kemusnahan moral, politik, ekonomi dan sosial tetapi menyalahkan pihak lain khususnya Islam yang menjadi mangsa utama. Sudah banyak kenyataan menunding jari terhadap Islam daripada beberapa tokoh ilmuan dan politik barat.

Maka percayalah bahawa mereka yang menghalang segala usaha untuk kembali semula kepada Islam adalah khadam upahan yang dilantik di negeri masing-masing yang terperangkap dalam krisis nilai. Mereka boleh menerima negara yang bersih rasuah tetapi boleh kalau pemimpinnya pemabuk, mengamalkan seks bebas dan sebagainya yang lebih besar dosanya daripada rasuah. Mereka boleh menerima pemimpin yang bercakap benar dalam mengerjakan maksiat kerana bagi mereka berani berterus terang walaupun mengerjakan maksiat dan meneruskan maksiat yang lebih besar kerana tidak ada konsep bertaubat dalam kefahamamnya.

PAS tidak boleh terpengaruh dengan mereka yang terperangkap dalam krisis nilai, apa lagi Islam berbeza menentukan nilai kemanusiaannya.

Islam meletakkan sifat yang menyeluruh terhadap fitrah manusia dari segi nilai baik buruknya merangkumi jasad, akal, roh, individu, keluarga, masyarakat, hubungan dengan Tuhan dan alam sekeliling yang tidak ada dalam teori barat yang mengalami krisis nilai sehingga terserlah tanda kejatuhannya.

Perbezaannya, Islam menjadikan segala amalan baik dan buruk laksana hubungan mata rantai yang tidak berpisah. Allah telah menyebut sebab keruntuhan tamadun terdahulu yang dipandang hebat pembangunan kebendaannya:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (6) إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ (7) الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ (8) وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ (9) وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ (10) الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ (11) فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ (13) إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ (14) سورة الفجر.

“Apakah kamu tidak melihat (dengan mengambil iktibar) betapa Tuhan lakukan terhadap kaum Aad, kotanya bernama Iram punya bangunan yang teguh dan tinggi yang tidak pernah dibangunkan sepertinya di negeri lain. Kaum Thamud yang dapat membina bangunannya di batu besar dan bukitnya dilembah kediaman mereka. Firaun (Raja Mesir) yang mempunyai bala tentera ramai jumlahnya. Mereka semuanya melampau di negeri masing-masing, mereka juga banyak melakukan kejahatan dalam negeri masing-masing. Lalu Tuhanmu timpakan ke atas mereka hukuman azab yang membinasakan semuanya. Sesungguhnya Tuhanmu sentiasa melihat dengan nyata (apa-apa yang dilakukan).”

Sangat malang terhadap kalangan yang tidak senang dengan pertemuan dua parti UMNO, PAS dan NGO Islam kerana perbincangan perkara RUU 355, tetapi merasa senang kalau pertemuan DAP, MCA, GERAKAN dan sebagainya? Umat Islam sentiasa dianggap salah bila adanya sebarang usaha untuk melaksanakan Islam walaupun atas kepentingan bersama demi menyelamatkan semua.

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Islam diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada nur. Manusia dilantik menjadi khalifah dan tanggungjawab melaksanakan segala perintah Allah adalah merupakan satu perjanjian yang telah dimeterai di antara manusia dan Allah seperti mana dalam firman-Nya:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا

“Tidakkah Aku Tuhan kamu? Lalu manusia menjawab ya, sesungguhnya Kamu-lah Tuhan kami...” (surah al-A’raf, ayat 172)

Kesempurnaan iman dan tauhid seseorang itu kepada Allah akan hanya berlaku apabila dia telah meyakini bahawa sesungguhnya Allah itu mencipta, memiliki dan menguasai segala yang ada di alam ini dan Dia-lah pula yang wajib disembah, ditaati dan diikuti segala arahan-Nya dalam menjalani urusan hidup samada sebagai individu, ahli masyarakat, institusi ataupun sebuah sistem. Selagi mana penyerahan diri terhadap segala perintah Allah belum berlaku, maka selagi itulah kesempurnaan Iman dan Islam seseorang masih lagi belum sampai ke tahap seperti yang diarahkan oleh Syara’.

Dalam menjalani kehidupan di dunia sebagai khalifah, manusia telah diutuskan dengan Para Rasul untuk memandu perjalanan hidup mereka agar bertepatan dengan peraturan dan arahan yang telah ditetapkan Allah. Panduan ini adalah penting untuk menjawab sebarang kekeliruan yang timbul dalam proses perjalanan hidup manusia.

Salah satu kekeliruan yang begitu ketara pada hari ini adalah salah tanggap terhadap sistem syariah dan perundangan Islam yang asalnya menghantui orang-orang bukan Islam tetapi hari ini menjadi wabak pula di kalangan sebahagian umat Islam sendiri. Pelbagai tuduhan dan cercaan telah dilakukan terhadap undang-undang Islam. Ada yang mengatakan bahawa sistem perundangan Islam sudah tidak sesuai lagi dilaksanakan sekarang ini kerana zaman Nabi sudah tidak sama dengan zaman sekarang. Ada yang mengatakan bahawa sistem ini jumud (statik) dan tidak menjawab persoalan semasa umat yang sentiasa berkembang. Ada pula yang menyatakan bahawa sistem ini terlalu zalim kerana hukuman yang dikenakan ke atas pesalah melibatkan anggota, penganiayaan dan sebagainya.

Walau apapun tuduhan dan tohmahan yang diberikan terhadap sistem perundangan Islam, ia akan tetap kekal sebagai sistem yang terunggul kerana ia adalah dari Allah Ta’ala Yang Maha Sempurna dan Dia tidak mensyariatkan kepada manusia melainkan yang terbaik.

Sistem perundangan Islam merangkumi setiap bidang kehidupan manusia. Ia adalah gabungan antara undang-undang sebagai alat kawalan sosial dan ikatan iman dan penyerahan diri kepada kuasa mutlak Allah. Konsep ini amat berbeza dengan konsep undang-undang sekular atau undang-undang lain ciptaan manusia yang mewujudkan pemisahan antara unsur-unsur agama dan undang-undang. Agama hanya dilihat sebagai ritual dalam majlis dan tempat tertentu sahaja dan tidak ada kaitan dengan kehidupan.

Antara tujuan utama sistem syariah dan perundangan Islam adalah untuk memelihara lima perkara yang merupakan satu kemestian di dalam kehidupan mereka. Prinsip yang dikenali sebagai al-dharuriyaat al-khamsa adalah untuk:

Memelihara Al Deen (Agama)
Memelihara Al ‘Aqal (Akal)
Memelihara Al Nafs (Jiwa / Nafsu)
Memelihara Al ‘Ard ( Keturunan / Kehormatan )
Memelihara Al Mal (Harta)

Perkembangan sistem Perundangan Islam adalah tidak sama dengan perkembangan sistem perundangan ciptaan manusia. Syariah bukannya merupakan satu himpunan kaedah yang sedikit dan kemudiannya berkembang mengikut peredaran masa. Ia juga bukan merupakan asas-asas yang bertaburan lalu disusun rapi dan bukan juga merupakan teori-teori yang kemudiannya dikelompokkan untuk dijadikan satu formula yang diikuti. Syariah tidak lahir sebagai seorang bayi yang lemah dan serba kekurangan tetapi telah lahir ke bumi sebagai seorang pemuda yang cukup dewasa, matang dan serba lengkap tanpa sebarang kecacatan dan kekurangan.

Berdasarkan kepada kenyataan ini dapatlah difahami bahawa Syariah yang diwahyukan Allah ini adalah sempurna lagi lengkap tanpa perlu dipersoalkan lagi kemampuannya untuk memandu perjalanaan hidup manusia dan alam. Syaikh Abdul Qadir Audah telah mengulas lagi bahawa asal sistem perundangan hanyalah sekadar mengatur perjalanan hidup manusia bermasyarakat tetapi tidak berperanan untuk memandu masyarakat tersebut ke arah satu matlamat. Inilah sebabnya mengapa undang-undang datang dan terbentuk selepas terbentuk perkembangan masyarakat. Undang-undang adalah hasil ciptaan ramai dan bukan sebaliknya.

Syariah dan fiqh adalah dua kalimat yang sering digunakan dalam persoalan undang-undang Islam. Perbincangan tentang kedua-dua kalimah ini telah berlangsung untuk sekian lama tetapi penulis sendiri merasakan adalah lebih relevan sekarang ini untuk digunakan kalimat fiqh untuk dirujukan kepada undang-undang Islam.

Dalam pengajian Islam syariah biasanya disama ertikan dengan agama atau Al Deen. Ia mengertikan apa sahaja yang ditetapkan oleh Allah untuk para hamba-Nya baik tentang akidah, ibadat, akhlak, muamalat dan apa sahaja tata cara hidup di dunia ini. Dengan perkataan lain, ia adalah keseluruhan wahyu Tuhan sebagaimana yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Hukum pula lebih merujuk kepada nilai-nilai yang difahami dari syariah. Sebab itu, dalam pengajian hukum Islam, hukum disebut berasaskan konteks tertentu.

Menurut para fuqaha, hukum ialah arahan (khitab) Allah berkenaan dengan tindak -tanduk manusia. Satu istilah lain yang ada kaitan rapat dengan syariah dan hukum ialah fiqh. Dalam penggunaan biasa ia bererti pemahaman tentang apa sahaja, sama ada secara mendalam atau sebaliknya. Di zaman permulaan Islam, fiqh diistilahkan bagi memahami apa sahaja isi syariah. Tetapi selepas berlakunya pertumbuhan ilmu yang sangat pesat dalam masyarakat Islam yang kemudiannya melahirkan bidang-bidang pengkhususan dalam bidang-bidang pengajian iaitu di zaman pemerintahan Abbasiyah, fiqh telah dikhususkan bagi pengertian memahami hukum-hukum amali semata. Maksud hukum amali di sini ialah ketentuan berhubung tindak tanduk manusia.

Fiqh dari seginya bahasanya adalah faham dan dari sudut istilah pula adalah memahami hukum-hukum syariah yang berbentuk amali yang diambil dari dalil-dalil yang tafsili iaitu al-Quran dan al- Sunnah dan segala furu’ (cabang)nya. Hukum -hukum Syariah yang berbentuk amali tersebut merangkumi segenap aspek kehidupan manusia. Pembahagian hukum-hukum fiqh pula adalah seperti berikut:

Hukum hukum yang berkaitan dengan ibadat seperti solat, puasa dan sebagainya yang dikenali sebagai ibadat (Fiqh Ibadat)
Hukum-hukum yang berkaitan dengan kekeluargaan seperti nikah, talak, nafkah dan sebagainya yang dikenali hari ini sebagai “Ahwal al-Syaksiyah”
Hukum-hukum urusan harian manusia yang berkaitan dengan harta, hak dan sebagainya yang dikenali sebagai “Muamalat”
Hukum-hukum yang berkaitan dengan pemerintahan, hak rakyat kepada negara dan juga sebaliknya yang dikenali sebagai “Ahkam al-Sultaniyah”
Hukum hukum yang berkaitan dengan jenayah dan balasannya yang dikenali sebagai ‘Uqubat
Hukum-hukum yang berkaitan dengan hubungan antarabangsa yang dikenali sebagai “Huquq al-Daulah” / “Qanun Dauli”
Hukum-hukum yang berkaitan dengan akhlak dan berkelakukan baik yang dikenali sebagai Adab

Pembahagian ini bagaimanapun akan berkembang mengikut perkembangan masa, keadaaan dan tempat. Maka itu kalau diteliti dari penulisan para fuqaha kita akan dapati perbincangan juga merangkumi aspek-aspek undang-undang seperti undang-undang harta intelek, undang-undang alam sekitar dan lain-lain cabang yang cukup luas.

Dari apa yang dilihat di atas dapatlah dirumuskan bahawa sistem perundangan Islam adalah gabungan sistem kerohanian dan sistem kemasyarakatan kerana syariah Islam turun untuk mengatur dunia dan agama. Ia adalah merupakan sistem yang sempurna lagi lengkap bagi mengatur kehidupan manusia. Syariah adalah merupakan keseluruhan ajaran Islam yang terkandung di didalamnya perintah aqidah, fiqh dan akhlak. Mereka yang beriman dengan Islam telah diperintah Allah untuk tidak memisahkan diri mereka dengan satu juzu’ pun daripada keseluruhan perintah tersebut. Allah telah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya dan janganlah kamu turuti jejak langkah syaitan kerana syaitan itu bagi kamu adalah musuh yang nyata.” (surah al-Baqarah, ayat 208)

Setelah kita meneliti pengenalan-pengenalan di atas, adalah jelas bahawa fiqh adalah sebahagian dari syariah dan ia adalah berkaitan dengan urusan amali dalam kehidupan manusia. Tetapi ini tidaklah bermakna ia tidak berkait dengan cabang-cabang lain yang terkandung di dalam syariah. Di sana terdapat banyak dalil-dalil al-Quran yang menggabungkan antara fiqh dan keseluruhan sistem syariah seperti firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ

“Wahai orang -orang yang beriman jika kamu bangun untuk mendirikan solah, basuhlah muka kamu dan tangan kamu sehingga ke siku...” (surah al-Maidah, ayat 6)

Ayat ini dengan jelas telah menggabungkan ciri seorang yang beriman itu yang bersih dan suci ketika hendak beribadat kepada Allah dan ini adalah gabungan antara iman dan fiqh (ibadat). Konsep ini adalah amat jauh berbeza dengan kefahaman terhadap undang-undang di dalam sistem sekular yang memisahkan antara undang-undang dan ketuhanan. Tidak hairanlah jika Hugo Grotius, seorang Belanda yang dianggap sebagai bapa sistem perundangan antarabangsa moden pernah menyebut bahawa “natural law” pasti akan wujud walaupun sekiranya tuhan itu sendiri tidak wujud. Dia seterusnya berpendapat bahawa sistem “natural law” adalah merupakan satu kelahiran secara spontan hasil dari kesedaran manusia untuk mengawal sistem sosial mereka.

Sesungguhnya undang-undang Islam ini adalah bertujuan untuk memberi satu gambaran secara umum tentang kesempurnaan sistem yang datang dari Allah. Tugas kita hari ni adalah untuk meletakkan keyakinan sepenuhnya terhadap syariah yang mampu menyelesaikan segala permasalahan yang dihadapi manusia.

Biodata Penulis

Ustaz Nasharuddin Mat Isa merupakan bekas pelajar di Fakulti Undang-Undang, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman dalam al-Quran al-Karim, ayat 114 surah al-Baqarah yang berbunyi:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَائِفِينَ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang menyekat dan menghalang daripada menggunakan masjid-masjid Allah untuk (sembahyang dan) menyebut / mengingati nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Orang-orang yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dengan rasa penuh hormat dan takut kepada Allah (bukan secara yang mereka lakukan itu). Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar.”

Para mufassirun atau ulama-ulama tafsir khilaf (berselisih pendapat) dalam menyatakan sebab nuzulnya atau sebab turunnya ayat 114 surah al-Baqarah di atas. Mengikut riwayat al-Kalbi daripada Ibnu Abbas katanya, ayat ini bersempena dengan serangan Putlos iaitu seorang Maharaja Rom ke atas Masjid al-Aqsa, masjid itu dirobohkan supaya orang-orang Yahudi tidak dapat beribadat kepada Allah, malah kaum lelakinya dibunuh, kaum perempuan dan kanak-kanak ditawan, manakala kitab Taurat dibakar. Masjid yang dibinasakan itu diganti kepada tempat pembuangan bangkai dan penyembelihan babi. Sejarah peleburan ini sangat terkenal di dalam sejarah bangsa Yahudi, mereka mengenangnya sehingga ke hari ini.

Mengikut satu riwayat yang lain daripada Qatadah, sebab turun ayat ini bersempena dengan serangan Bukhtanasar (Nebuchadnezzar), orang-orang Parsi dari Babylon ke atas Masjid al-Aqsa di mana rumah Allah itu dibakar hangus. Yang demikian itu sebagai pembalasan di atas kekejaman bangsa Yahudi membunuh Nabi Yahya bin Zakaria. Itulah sebabnya Allah mengeji, tiada siapa yang lebih zalim dari mereka yang membinasakan Masjid al-Aqsa ini.

Mengikut riwayat Ibnu Abbas dalam satu riwayat yang lain pula, ayat ini bersempena dengan tindakan yang dilakukan oleh orang-orang kafir Makkah yang menghalangi Nabi Muhammad ﷺ bersembahyang, berumrah dan mengajar agama (berdakwah) di sana. Peristiwa ini berlaku pada tahun ke-6 selepas hijrah. Sekatan ini akhirnya menghasilkan suatu perjanjian damai yang terkenal dinamakan “Sulh al-Hudaibiyyah”.

Mengikut Ibnu Arbi di dalam kitabnya Ahkam al-Quran, yang dimaksudkan masjid dalam ayat di atas ialah segala jenis masjid kerana lafaz dalam ayat ini adalah umum, tidak dikhususkan kepada spesifikasi masjid yang tertentu sahaja, dan tidak juga terbatas kepada sesuatu zaman. Walaupun ayat ini sebab nuzulnya dijelaskan oleh ulama tafsir, tetapi mengikut kaedah hukum yang berdasarkan kepada Usul Tafsir iaitu pengajaran diambil daripada lafaznya yang umum, bukan daripada sebabnya yang khusus.

Yang dimaksudkan dengan mengingati Allah di sini seperti yang dinyatakan oleh al-Syawkani dalam Fathu al-Qadir dan beberapa mufassirun (ahli-ahli tafsir), termasuk di dalamnya bersembahyang, membaca al-Quran, berzikir, beriktikaf, mengajar dan belajar agama di dalam masjid termasuk di dalam ayat ini. Justeru, meruntuhkan masjid itu bukan dengan makna merobohkan fizikal bangunannya sahaja, tetapi juga mengandungi erti perbuatan meruntuhkan tujuan-tujuan masjid itu dibina kerananya, umpamanya menghalang manusia melakukan ketaatan kepada Allah. Hal ini berdasarkan kepada apa yang dilakukan oleh Abu Jahal kepada Nabi Muhammad ﷺ, di mana Abu Jahal menghalang Nabi ﷺ beribadat di masjid, menghalang Baginda mengajar dan menerangkan hukum agama di dalam masjid.

Oleh kerana itu, menjadi amalan kepada Nabi ﷺ dan para sahabatnya, tidak melarang orang mengajar agama di dalam masjid. Apabila dilihat seseorang yang diragui mengajar agama di dalam masjid dan bimbang kalau mengajar perkara yang tidak benar, dia perlu dipanggil dan disoal siasat tentang apa yang diajarkannya. Kalau apa yang diajar itu perkara yang benar, dia tidak boleh dihalang dan dicegah. Barang siapa yang mencegah orang yang mengajar adalah hukuman yang termasuk dalam meruntuhkan masjid dan mencegah manusia daripada mengingati Allah di dalamnya.

Termasuk juga dalam mencegah manusia mengingati Allah dalam masjid ialah mereka yang mengunci masjid kononnya untuk menjaga keselamatan masjid. Jaga keselamatan masjid bukan cara menutupnya dari kunjungan manusia. Jaga keselamatan masjid ialah dengan menghidupkan masjid itu dengan zikrullah serta melakukan kerja-kerja kebajikan yang ada hubung kaitnya dengan kegiatan masjid. Boleh jadi ada orang yang berkata, sekiranya masjid itu tidak dikunci nanti ia akan dimasuki penagih dadah, pencuri dan seumpamanya. Sebab berlaku begitu kerana kita merasakan Islam itu hanya di masjid sahaja.

Satu kekeliruan apabila umat berfikir Islam hanya di dalam masjid. Antara sebab lain kekeliruan ini ialah kerana di luar masjid, Islam tidak dilaksanakan, dengan sebab itu hubungan antara masjid

dengan luar masjid tidak dapat diselaraskan. Mengapa orang yang melakukan kejahatan suka masuk ke dalam masjid untuk melakukan kejahatan? Ini kerana di luar masjid berjalan undang-undang jahat yang tidak berlandaskan kepada hukum Allah, sebab itulah huru-hara boleh berlaku dalam masjid dan di mana-mana sahaja.

Kita mestilah mengetahui bahawa hukum agama Allah ini bukan sahaja dilaksanakan dalam masjid, tetapi juga di luar masjid. Yang menjadi kacau-bilau hari ini kerana kita bimbang kalau-kalau masjid diganggu kerana kita tidak melaksanakan Islam di luar masjid. Apabila Islam tidak dilaksanakan di luar masjid, maka berlakulah perkara yang tidak selaras dalam masalah keselamatan masjid sehingga kita membuat undang-undang sendiri dan undang-undang yang bercanggah dengan al-Quran dan Hadis Nabi Muhammad ﷺ.

Kita hendaklah memhami bahawa yang dikatakan memakmurkan masjid itu ialah seperti yang disebut oleh Allah di dalam firman-Nya:

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ...

“Sesungguhnya hanya yang memakmurkan masjid itu ialah sesiapa yang beriman dengan Allah (dalam erti kata yang sebenarnya)...” (surah al-Taubah, ayat 18)

Bukan dalam makna yang tidak sebenar iaitu beriman dengan sebahagian sahaja daripada ajaran Allah dan yang sebahagian lagi tidak beriman. Orang yang beriman sebahagian sahaja daripada ajaran Allah tidak layak untuk memakmurkan masjid. Disebut ayat berikutnya iaitu mereka yang beriman dengan hari akhirat {وَالْيَوْمِ الآخِرِ}. Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang percaya kepada hari akhirat bukan sebaliknya, dan mereka yang mendirikan solat {وَأَقَامَ الصَّلاةَ}. Iaitu orang yang mendirikan solat inilah orang yang memakmurkan masjid. Orang itu mestilah mendirikan solat, kalau kerajaan, kerajaan itu hendaklah mendirikan solat juga.

Apa makna kerajaan mendirikan solat? Makna memakmurkan masjid ialah kerajaan yang jemaah menterinya dan ketua-ketua negaranya menunaikan solat lima waktu, bukan solat sunat hari raya dan solat Jumaat sahaja. Mereka juga hendaklah menjalankan undang-undang yang memerintah supaya orang mengerjakan solat. Kalau dalam negara itu tidak ada undang-undang demikian serta menghukum orang yang tidak solat, maka tidak dinamakan pemerintah yang mendirikan solat. Kerajaan seperti itu tidak layak untuk memakmurkan masjid.

Dan juga ciri terakhir ialah mengeluarkan zakat {وَآتَى الزَّكَاةَ}. Orang yang memakmurkan masjid ialah orang yang menunaikan zakat. Apa kena mengena memakmurkan masjid dengan menunaikan zakat? Orang yang menunaikan zakat ini ialah orang yang tahu tanggungjawab harta bendanya dengan menunaikan zakat mengikut hukum-hukum agama yang ditetapkan Allah dan Rasulullah ﷺ.

Mereka juga tidak takut dengan kuasa-kuasa lain selain daripada Allah {وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ}. Inilah hakikat sebenar erti memakmurkan masjid termasuklah memakmurkan negara.

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Mempunyai anak lelaki mahupun perempuan sama sahaja. Jangan jadikan kelahiran anak perempuan itu satu episod sedih dalam kehidupan. Hakikat yang perlu diketahui, Islam menjanjikan syurga kepada sesiapa yang memuiliakan, memberikan kasih sayang yang cukup, pendidikan dan ilmu agama yang sempurna kepada anak perempuan. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنِ ابْتُلِيَ مِنَ الْبَنَاتِ بِشَيْءٍ فَأَحْسَنَ إِلَيْهِنَّ كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنَ النَّارِ

“Barangsiapa (pasangan) yang diberi cubaan dengan anak perempuan kemudian dia berbuat baik kepada mereka, maka mereka akan menjadi penghalang baginya dari api neraka.” (Riwayat al-Bukhari)

Islam memuliakan anak perempuan sejak dari hari pertama kelahirannya. Anak itu perlu dididik, diajar dan dibekalkan dengan akhlak yang mulia, kerana mereka ini adalah aset utama umat Islam di masa akan datang. Memuliakan anak perempuan ini sama halnya dengan memuliakan generasi yang akan datang. Seorang wanita itu bukan sahaja dilahirkan sebagai ibu yang mengasuh dan membesarkan anak, bahkan mereka ini merupakan “pencetak” pemimpin umat di masa akan datang. Inilah antara kenikmatan luar biasa bagi ibu bapa yang memiliki anak perempuan. Sesungguhnya mempunyai anak perempuan ini merupakan satu ibadah dan mempunyai kemuliaan di sebaliknya.

Sebelum kedatangan Islam, hak-hak kaum wanita tidak dibincangkan atas nama sistem agama atau tanggungjawab keagamaan dalam wajah yang lengkap. Jikapun ada pembelaan hak mereka adalah atas ihsan dan simpati lelaki semata. Bahkan dalam sesetengah masyarakat, wanita dianggap sial dan tidak mempunyai nilai. Dalam masyarakat Babylon, jika suami membunuh seseorang, maka isterinya dihukum mati menggantikan tempatnya. Masyarakat Greek menganggap wanita lebih rendah nilainya dari lelaki. Pelacuran pula adalah amalan biasa di setiap peringkat dalam masyarakat Greek dan Rom. Masyarakat Mesir kuno menganggap wanita adalah lambang syaitan.

Masyarakat Arab pula mewarisi tradisi membunuh anak perempuan hidup-hidup. Masyarakat Hindu lebih dahsyat membakar seorang isteri bersama dengan mayat suaminya. Ini menyebabkan bekas ketua Hakim Mahkamah Delhi, Mr. Rajindar Sachar pernah menyebut: “Dari segi sejarahnya, Islam telah lama begitu terbuka dan progresif dalam memberikan hak pemilikan harta untuk kaum wanita. Suatu hakikat yang pasti bahawa tiada hak pemilikan harta yang diberikan kepada wanita Hindu sehinggalah tahun 1956. Ini apabila Hindu Code Bill dihapuskan. Sedangkan Islam telah pun memberikan hak-hak ini kepada wanita Muslim sejak seribu empat ratus tahun yang lampau.” (Wahidudin Khan, Women Between Islam and Western Society, hlm. 46.)

Anak lelaki mahupun perempuan adalah sama, kedua-duanya adalah makhluk Allah Ta’ala yang diciptakan berpasang-pasangan dan saling lengkap-melengkapi. Mustahil sekiranya dunia ini hanya diciptakan untuk lelaki, sedangkan lelaki memerlukan wanita untuk berjaya. Akan tetapi, setiap kejayaan itu tidak akan berhasil sekiranya ibu bapa tidak mampu memberikan pendidikan atau mentarbiyah yang baik untuk anak perempuannya. Sama ada anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Islam adalah bergantung kepada baik buruknya kedua orang tuanya memberikan didikan kepada mereka.

Justeru, berhati-hatilah dalam mendidik khususnya anak-anak perempuan, jangan sampai dirinya terabai dan terjerumus di liang kesesatan. Rasulullah ﷺ ada menyebutkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik tentang kaitannya kiamat dengan orang tua yang memelihara dan memberikan pendidikan yang sempurna kepada anak perempuannya. Sabda Rasulullah ﷺ:

مَنْ عَالَ جَارِيَتَيْنِ حَتَّى تَبْلُغَا جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَنَا وَهُوَ هَكَذَا، وَضَمَّ أَصَابِعَهُ

“Barangsiapa yang mencukupkan keperluan dan mendidik dua anak perempuan sehingga mereka dewasa, maka dia akan datang pada hari kiamat nanti dalam keadaan aku dan dia (seperti ini), dan Baginda menggenggam jari-jemarinya.” (Riwayat Muslim)

Kedatangan Nabi Muhammad ﷺ adalah rahmat bagi kaum perempuan. Baginda telah membela dan mempertahankan hak mereka. Bayangkan, dalam keadaan dunia sekeliling menafikan hak-hak mereka dan mempersendakannya, tiba-tiba insan yang bernama Muhammad ini bangun dengan perintah wahyu membela mereka. Hadis-hadis Nabi yang membela dan mempertahankan wanita begitu banyak dan jelas. Antaranya Saydatuna ‘Aisyah r.a.h pernah mengatakan:

دَخَلَتْ عَلَيَّ امْرَأَةٌ وَمَعَهَا ابْنَتَانِ لَهَا تَسْأَلُ فَلَمْ تَجِدْ عِنْدِي شَيْئًا غَيْرَ تَمْرَةٍ وَاحِدَةٍ فَأَعْطَيْتهَا إيَّاهَا فَقَسَمَتْهَا بَيْنَ ابْنَتِهَا وَلَمْ تَأْكُلْ مِنْهَا ثُمَّ قَامَتْ فَخَرَجَتْ، فَدَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْنَا فَأَخْبَرْته فَقَالَ مَنْ اُبْتُلِيَ مِنْ هَذِهِ الْبَنَاتِ بِشَيْءٍ فَأَحْسَنَ إلَيْهِنَّ كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنْ النَّارِ

“Telah datang kepadaku seorang wanita bersama dua orang anak perempuannya meminta (makanan) daripadaku sedangkan tiada padaku melainkan sebiji tamar. Aku berikan kepadanya, lalu dia membahagikannya untuk kedua anaknya. Kemudian dia bangun dan keluar. Apabila Nabi masuk, aku pun menceritakan kepadanya, lalu baginda bersabda: Sesiapa yang mengendalikan sesuatu urusan anak-anak perempuan lalu dia melakukan kebaikan kepada mereka maka mereka menjadi penghalang dari api neraka untuknya.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Tirmizi)

Dalam sebuah hadis lain:

أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ فِي سَفَرٍ وَكَانَ غُلَامٌ يَحْدُو بِهِنَّ يُقَالُ لَهُ: أَنْجَشَةُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: رُوَيْدَكَ يَا أَنْجَشَةُ سَوْقَكَ بِالْقَوَارِيرِ، قَالَ أَبُو قِلَابَةَ : يَعْنِي النِّسَاءَ

“Bahawa Rasulullahﷺ berada dalam satu perjalanan. Ada seorang budak yang dikenali dengan Anjasyah menarik unta yang ditunggangi kaum wanita. Lalu Rasulullahﷺ bersabda; Wahai Anjasyah, berlembutlah kerana yang kamu tarik itu ialah botol-botol kaca (mudah pecah).” (Riwayat al-Bukhari)

Demikianlah juga teladan yang ditunjukkan betapa Islam itu sangat memuliakan anak perempuan. Hadis daripada al-Mughirah bin Syu’bah, bahawa Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ حَرَّمَ عَلَيْكُمْ عُقُوقَ الْأُمَّهَاتِ وَوَأْدَ الْبَنَاتِ وَمَنْعًا وَهَاتِ وَكَرِهَ لَكُمْ ثَلَاثًا قِيلَ وَقَالَ وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ وَإِضَاعَةَ الْمَالِ

“Sesungguhnya Allah mengharamkan atas kalian derhaka kepada ibu, mengubur anak perempuan hidup-hidup, menolak untuk memberikan hak orang lain (dan menuntut apa yang bukan haknya), dan Allah membenci bagi kalian banyak menukilkan khabar-khabar angin (yang belum dipastikan kebenarannya), banyak bertanya dan menyia-nyiakan harta.” (Riwayat Muslim)

Dalam pelbagai riwayat, Rasulullah ﷺ turut menekankan hal ini:

مَنْ كَانَ لَهُ ثَلاثُ بَنَاتٍ، يُؤْوِيهِنَّ، وَيَكْفِيهِنَّ، وَيَرْحَمُهُنَّ، فَقَدْ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ الْبَتَّةَ، فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ بَعْضِ الْقَوْمِ : وَثِنْتَيْنِ، يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: وَثِنْتَيْنِ

“Barangsiapa yang memiliki tiga orang anak perempuan yang dia jaga, dia cukupi dan diberi mereka kasih sayang maka pasti baginya syurga, lalu seorang lelaki bertanya; Dua juga wahai Rasulullah? Baginda menjawab; Ya dua juga.” (Riwayat al-Bukhari)

Agama Islam yang syumul ini memberikan gambaran yang cukup sempurna tentang pengungkapan kasih sayang orang tua kepada anak perempuannya. Rasulullah ﷺ memberikan contoh pergaulannya dengan puteri Baginda sendiri, Fatimah. Kata ‘Aisyah:

مَا رَأَيْتُ أَحَدًا كَانَ أَشْبَهَ كَلَامًا وَحَدِيثًا بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ فَاطِمَةَ، وَكَانَتْ إِذَا دَخَلَتْ عَلَيْهِ قَامَ إِلَيْهَا، فَقَبَّلَهَا، وَرَحَّبَ بِهَا، وَكَذَلِكَ كَانَتْ هِيَ تَصْنَعُ بِهِ

“Aku tidak pernah melihat seseorang yang lebih mirip dengan Nabi ketika berkata dan berbicara seperti Fatimah. Biasanya apabila Nabi melihat Fatimah datang, Baginda akan berdiri menyambut dan menciumnya. Begitu juga apabila Nabi datang kepadanya (Fatimah).” (al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala’)

Begitulah juga dengan hal pemberian, Islam mengajarkan kita untuk berlaku adil antara anak lelaki dan anak perempuan. Berdasarkan hadis Nu’man bin Basyir berkata (maksudnya), “Ayahku pernah memberiku sebahagian hartanya, lalu ibuku, ‘Amrah binti Rawahah mengatakan kepadanya; Aku tidak reda sehingga engkau minta persaksian Rasulullahﷺ. Maka ayahku pun menemui Rasulullahﷺ untuk meminta persaksian Baginda”. Kemudian Rasulullah ﷺ bertanya padanya:

أَفَعَلْتَ هَذَا بِوَلَدِكَ كُلِّهِمْ

“Apakah ini kau lakukan pada semua anakmu?”

“Tidak”,jawab ayahku.

Baginda ﷺ pun bersabda:

اتَّقُوا اللَّهَ، وَاعْدِلُوا فِي أَوْلَادِكُمْ

“Bertakwalah kepada Allah tentang urusan anak-anakmu”.

Ayahku pun kembali dan mengambil kembali pemberian itu. (Riwayat al-Bukhari)

Islam sentiasa menggagahkan kedudukan wanita di mana-mana ruang kehidupan bermasyarakat. Dr. Makarim Mahmoud Nasr al-Din al-Diri, salah seorang reformis wanita Ikhwan al-Muslimin di Mesir pernah mempersoalkan kerelevenan sambutan “Hari Wanita Sedunia” (International Women’s Day) yang disambut sepanjang tahun pada 8 Mac. Mengapa perlu ada hari tertentu untuk memuliakan mereka? Kerana ia adalah kesan dengan masalah sosial yang kini menjadi “high profile” di seluruh dunia iaitu kes-kes pencabulan, gangguan seksual, buang bayi dan rogol terhadap kanak-kanak juga pelajar-pelajar remaja perempuan.

Walaupun ada akta-akta yang melindungi manusia dari perlakuan jenayah dan keganasan, namun ia tidak memadai untuk merasa selamat dalam norma kehidupan seharian masyarakat pada hari ini. Terdapat juga masalah yang ditimbulkan oleh kaum wanita sendiri seperti aktiviti pelacuran. Berdasarkan catatan sejarah, Abdullah Munshi pernah mendapati wujudnya perempuan-perempuan “jalang” dan “murahan” yang mendekati perahu dagang di Tanah Melayu. Walaupun tiada catatan yang lengkap yang menunjukkan peristiwa sebenar itu, namun kegiatan pelacuran telah bermula seawal abad ke-18 lagi. Lebih malang lagi, penjajah Inggeris ketika itu telah menghalalkan rumah-rumah “sundal” dengan mewujudkan Ordinan Wanita dan Gadis 1870.

Era globalisasi yang mencengkam pada hari ini bukan satu alasan untuk wanita mengatakan bahawa mereka harus turut serta dan “manut” melayari arus tersebut sehingga diri dieksploitasikan oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab yang sering sahaja mengambil kesempatan terhadap wanita. Wanita harus bangkit dan sedar dengan memainkan peranan mereka yang sepatutnya agar tidak diperjudikan seperti suatu ketika dahulu iaitu pada zaman jahiliyah. Namun, kebangkitan itu mestilah dengan dukungan terhadap ajaran Islam kerana Islam lah yang telah memuliakan mereka sehingga sejarah hitam kemanusiaan kepada kaum wanita berjaya dihapuskan.

Biodata Penulis

Ustaz Nasrudin bin Hasan Tantawi merupakan bekas Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM). Beliau pernah mendapat pendidikan di Maahad Fathul Islami Damascus, Syria dan Universiti Al Azhar, Tanta, Mesir. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia.

Saydatuna Aishah r.a.h pernah ditanya oleh para sahabat Rasulullah ﷺ mengenai gambaran akhlak Baginda Nabi. Maka dijawab oleh Ummu al-Mukminin, “Akhlak baginda Nabi ialah akhlak al-Quran” {كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ}. Jawapan ini sudah menjelaskan kepada kita pengertian akhlak yang sebenar menurut ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Perkara ini perlu diperbetulkan oleh kerana ramai masyarakat hari ini keliru tentang pengertian akhlak. Sedangkan ciri-ciri akhlak itu mestilah bersifat syumul sebagaimana lengkapnya ajaran al-Quran.

Rasulullah ﷺ adalah sebagai contoh praktikal kepada akhlak Islam. Akhlak Baginda Nabi ﷺ adalah al-Quran sehingga ia dipuji oleh Allah Ta’ala sebagai orang yang memiliki akhlak yang tinggi. Akhlak berada di tahap yang tinggi dalam Islam. Bahkan ia adalah binaan asasi dalam Islam bersama Syariat dan Aqidah. Akhlak adalah syarat yang asasi untuk masuk ke dalam syurga dan jatuh dari api neraka. Bagaimanapun seseorang itu tidak cukup mengaku berakhlak jika seandainya menghayati dalam bentuk nisbi.

Kefahaman ini mesti dibetulkan, kerana masyarakat hanya faham akhlak menurut perspektif norma masyarakat. Misalnya, orang itu dipandang berakhlak kerana dia rajin berpuasa sunat sedangkan dia menentang perjuangan Islam. Ini tidak berakhlak. Tidak cukup dengan hanya solat dan puasa tetapi hubungannya dengan manusia tidak dijaga. Para sahabat pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ mengenai seseorang yang menunaikan solat dan berpuasa tetapi menyakiti jirannya dengan kata-katanya. Lalu Baginda ﷺ menjawab:

لا خَيْرَ فِيهَا، هِيَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ

“Tiada kebaikan dari perbuatannya, dia termasuk ahli neraka...”

Malas juga adalah sifat orang yang tidak berakhlak. Oleh itu sifat malas bukan satu sifat yang mulia menurut ajaran Nabi yang menekankan agar umatnya berusaha. Nabi mengajar di dalam doanya supaya sifat malas tidak menimpa umatnya:

وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ

“...Dan aku memohon perlindungan-Mu (Ya Allah) daripada sifat lemah dari malas...”

Hal ini kerana malas itu adalah sifat simbiotik dalam diri manusia. Kerana itu Rasulullah mengajarkan umatnya agar dilindungi daripada sifat malas khususnya dalam agenda yang lebih besar dalam mendaulatkan Islam. Sesungguhnya sifat manusia tidak pernah tetap dalam satu keadaan, tidak pernah merasa tenang dalam sesuatu suasana. Ia sentiasa terumbang-ambing oleh perkara baharu, bahkan gemar sekali berubah-ubah dalam seribu macam corak atau menampakkan diri dalam seribu juta ragam. Firman Allah:

وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ

“Di kala manusia itu ditimpa sesuatu bahaya ia lalu memohon kepada Kami, baik waktu tidur, duduk atau berdiri. Tetapi di kala Kami telah melepaskan kesukaran, ia lalu melakukan apa-apa yang seolah-olahnya tidak pernah bermohon kepada Kami untuk menghilangkan kesukarannya tadi.” (surah Yunus, ayat 12 )

Dalam surah al-Ma’arij ayat 19-23 pula Allah berfirman:

إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا. إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا. إِلاَّ الْمُصَلِّينَ. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ.

“Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan solat, yang mereka itu tetap (istiqamah) mengerjakan solatnya.”

Sifat malas tidak mendatangkan produktiviti yang baik sama ada untuk diri atau jemaah. Amat malang sekiranya ahli PAS atau pemimpin PAS yang malas untuk melaksanakan amanah parti. Hari ini keprihatinan mendesak ialah parti memerlukan ahli (termasuk pemimpin ) yang rajin bekerja untuk kepentingan Islam. Parti berhadapan dctigan ancaman daripada berbagai sudut maka memerlukan ahli yang rajin memikirkan gerak kerja supaya matlamat perjuangan tercapai.

Malulah kita, sebagai sebuah parti Islam yang bercita-cita untuk meneruskan perjuangan Nabi ﷺ tiba-tiba kita menjadi ahli dan pemimpin yang malas. Walaupun perjuangan kita suci, jika kita malas Allah tidak bantu untuk kemenangan. Kita mesti malu dengan pihak yang menyaingi kita, yang bekerja siang malam, walaupun perjuangan mereka untuk melawan kebenaran. Konspirasi musuh-musuh terhadap Islam dan ummahnya akan berterusan dan sesungguhnya ia akan berlanjutan sehingga Allah menentukan keputusannya. Pun begitu ia menuntut pejuang Islam untuk terus bekerja.

Pembelaan terhadap maruah kaum muslimin adalah suatu tugas yang wajib dan bekerja untuk mengembalikan semula maruah Islam ini dan kegemilangan ummahnya adalah suatu tugas wajib bagi setiap Muslim yang telah menyerah dan meletakkan ketaatannya kepada Allah dan Rasul. Firman Allah:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

“Dan hendaklah ada dari kalangan kamu suatu kumpulan umat yang menyeru kebaikan, mengajak kemakrufan dan mencegah kemungkaran...” (surah Aali-Imran, ayat 104)

Bekerja untuk kemenangan Islam hendaklah sentiasa dimuhasabah agar ia sentiasa selaras dengan tuntutan ilmu dan akhlak Islam. Demi menjamin keberkesanan gerakan dakwah dan perjuangan Islam, kerja yang tersusun dan berterusan dalam gerakan adalah merupakan faktor yang terpenting.

Ahli PAS masih beruntung, kerana mempunyai ikon tok guru yang gigih bekerja walaupun uzur dari segi fizikal tetapi mempunyai semangat yang sangat tinggi. Mereka bekerja mengalahkan orang muda. Kehidupan mereka adalah mewakafkan diri untuk perjuangan Islam. Inilah pemimpin yang berakhlak, laksana apa yang mereka kata. Terus berjihad dan bekerja tanpa jemu-jemu. Sabar menghadapi kritikan musuh dan karenah ahli.

Biodata Penulis

Ke-Islaman Saidina Hamzah dan Umar adalah perkara yang berlaku di luar dugaan umat Islam. Di saat memuncaknya tekanan kaum kuffar kepada Islam, Allah membuka laluan baru kepada kemajuan dakwah di peringkat Makkiyyah dengan Islam-nya dua orang tokoh terkenal yang dianggap “samseng” di zaman jahiliyyah. Bahkan Umar antara yang keras menentang Islam pada awal dakwah Islamiyyah berlangsung.

Sabda Rasulullah ﷺ:

خِيَارُكُمْ فِي الجَاهِلِيَّةِ خِيَارُكُمْ فِي الإِسْلاَمِ إِذَا فَقِهُواْ

“Orang-orang terpilih di zaman Jahiliah, juga terpilih di zaman Islam jika dia memahami Islam.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Peristiwa ini menjadi pengajaran agar kita tidak berputus asa ketika mendakwah orang yang terlalu keras menentang Islam. Lantaran bukan mustahil yang keras itu kelak akan dipancari cahaya hidayah, yang boleh menukar sikapnya kelak menjadi orang yang paling gigih pula memperjuangkan Islam. Terkadang pertolongan Allah dalam urusan dakwah ini hadir dengan pelbagai versinya. Antaranya seperti yang disabdakan Rasulullah ﷺ:

إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ

“Sesungguhnya Allah juga akan membantu agama ini dengan lelaki yang jahat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ibnu Batthal menjelaskan hadis ini:

وقوله: (إِنَّ اللهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ) يشتمل على المسلم والكافر، فيصح أن قوله: (لا نستعين بمشرك) خاص فى ذلك الوقت

“Sabda baginda berhubung; (Allah menolong agama ini dengan lelaki yang jahat) termasuklah ia seorang muslim dan kafir, sahihlah bahawa (kita tidak perlu meminta bantuan orang musyrik) maka hadis ini khusus pada waktu tersebut.”

Allah berhak menentukan pertolongan terhadap perjuangan agama ini mungkin bukan dari tangan mereka yang berada “solid” dalam gerakan dakwah, boleh jadi dari tangan orang lain, atau bahkan boleh jadi dari tangan orang yang fasik atau kaum yang tidak ada akhlak {بأقوام لا خلاق لهم}. Pun begitu, hadis di atas ini bukanlah bermaksud orang Islam perlu meminta bantuan daripada kalangan mereka yang berada di luar dari Islam untuk menegakkan agama ini. Hadis ini menunjukkan kekuasaan Allah dalam menentukan sesuatu urusan. Oleh itu, jangan kita terlalu mudah menuding jari dengan berkata kamu ahli neraka, kamu jahat sampai ke mati. Sedangkan itu semua hak Allah untuk menentukannya.

Disebut dalam sebuah Hadis al-Qudsi, bahawa di dunia dahulu terdapat dua orang bersaudara dari kalangan Bani Israel. Salah seorangnya sangat baik manakala seorang lagi sangat jahat. Suatu hari yang baik menggelarkan yang jahat sebagai ahli neraka dan dosanya tidak mungkin akan diampunkan Allah. Lalu Allah mematikan kedua-duanya serta memanggil mereka menghadap-Nya. Akhirnya Allah memasukkan yang jahat ke dalam syurga manakala yang baik dicampakkan ke dalam neraka.

Berikut adalah nas sebenar hadis yang dinyatakan dalam kisah di atas:

كَانَ رَجُلَانِ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ مُتَوَاخِيَيْنِ فَكَانَ أَحَدُهُمَا يُذْنِبُ وَالْآخَرُ مُجْتَهِدٌ فِي الْعِبَادَةِ فَكَانَ لَا يَزَالُ الْمُجْتَهِدُ يَرَى الْآخَرَ عَلَى الذَّنْبِ فَيَقُولُ أَقْصِرْ فَوَجَدَهُ يَوْمًا عَلَى ذَنْبٍ فَقَالَ لَهُ أَقْصِرْ فَقَالَ خَلِّنِي وَرَبِّي أَبُعِثْتَ عَلَيَّ رَقِيبًا فَقَالَ وَاللَّهِ لَا يَغْفِرُ اللَّهُ لَكَ أَوْ لَا يُدْخِلُكَ اللَّهُ الْجَنَّةَ فَقَبَضَ أَرْوَاحَهُمَا فَاجْتَمَعَا عِنْدَ رَبِّ الْعَالَمِينَ فَقَالَ لِهَذَا الْمُجْتَهِدِ أَكُنْتَ بِي عَالِمًا أَوْ كُنْتَ عَلَى مَا فِي يَدِي قَادِرًا وَقَالَ لِلْمُذْنِبِ اذْهَبْ فَادْخُلْ الْجَنَّةَ بِرَحْمَتِي وَقَالَ لِلْآخَرِ اذْهَبُوا بِهِ إِلَى النَّارِ

“Pada zaman dahulu, terdapat dua orang lelaki dari kalangan Bani Israel yang bersaudara tetapi berbeza karakternya, salah seorangnya pelaku dosa dan seorang lagi rajin beribadah. Setiap kali ahli ibadah ini melihat saudaranya berbuat dosa, ia menyuruhnya untuk berhenti dari perbuatan dosanya. Pada suatu hari ahli ibadah itu berkata lagi; Berhentilah dari berbuat dosa. Pelaku dosa itu menjawab; Biarkan aku, Allah telah menetapkan aku bahawa engkau diutus-Nya untuk mengawasi apa yang aku lakukan. Lantas ahli ibadah itu menempelaknya; Demi Allah, dosamu tidak akan diampuni-Nya atau kamu tidak mungkin dimasukkan Allah ke dalam syurga. Kemudian Allah mencabut nyawa kedua-dua lelaki itu dan mengumpulkan keduanya di hadapan Allah Rabb al-‘Alamin. Allahberfirman kepada lelaki ahli ibadah itu; Apakah kamu lebih mengetahui daripada Aku? Adakah kamu dapat mengubah apa yang telah berada dalam kekuasaan tangan-Ku? Kemudian Allah berfirman kepada pelaku dosa itu pula; Masuklah kamu ke dalam syurga dengan rahmat-Ku. Sementara kepada ahli ibadah itu dikatakan; Masuklah orang ini ke neraka.” (Riwayat Abi Daud)

Ini menunjukkan bahawa semua perkara adalah bidang kuasa Allah Ta’ala. Kita sebagai hamba tidak boleh campur tangan dengan menentukan sama ada orang itu ahli syurga atau ahli neraka. Senario orang kita hari ini mudah sangat menuding orang ini ahli neraka, orang ini jahat sampai mati, dosanya tidak terampun. Sedangkan nasib kita sendiri akan datang pun kita tidak tahu. Dakwah adalah kewajiban setiap individu Muslim, tetapi menghakimi seseorang dengan menentukan takdirnya bukanlah urusan manusia. Boleh jadi di dunia dia jahat, tetapi di akhirat kelak Allah memasukkan dia ke dalam syurga-Nya.

Jangan kita menyangka mereka yang selama ini mendabik dada berjuang Islam selama-lamanya kekal istiqamah, tetapi akhirnya ada juga yang lari terjun meninggalkan perjuangan. Di sinilah kita diajar dalam setiap solat membaca:

اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

“Tunjukkanlah kami jalan yang lurus.”

Kenapa kita mengulang-ulang permintaan yang sama ini setiap kali solat? Apa belum luruskah jalan kita selama ini? Bukan bermaksud begitu. Sebaliknya jalan lurus ini sangat mencabar. Bermacam dugaan di sepanjang jalan, memerlukan bantuan hidayah daripada Allah sentiasa.

Allah Ta’ala berfirman di dalam surah Hud ayat 112:

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

“Maka tetaplah kamu (pada jalan yang benar), sebagaimana diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah bertaubat bersama kamu. Dan janganlah kalian melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

Ayat di atas menurut Nabi ﷺ adalah sangat berat dan susah untuk dilaksanakan sehingga menyebabkan Baginda beruban. Para sahabatnya pernah bertanya Nabi ﷺ:

لَقَدْ أَسْرَعَ إِلَيْكَ الشَّيْبُ

“Cepat sungguh engkau beruban.”

Lalu Baginda Nabi ﷺ menjawab:

شَيَّبَتْنِيْ هُوْدٌ

“Yang telah membuatku beruban adalah surat Hud.”

Kerana di dalam surah tersebut terdapat ayat yang mengandungi perintah untuk istiqamah. Sebab itu di antara sifat orang beriman adalah selalu memohon dan berdoa kepada Allah agar diberi keteguhan (istiqamah) di atas kebenaran. Di dalam al-Quran, Allah memuji orang-orang yang beriman yang selalu berdoa kepada-Nya untuk meminta keteguhan iman ketika menghadapi ujian. Allah berfirman:

وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ (146) وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (147)

“Dan berapa banyaknya Nabi yang berperang bersama-sama mereka sejumlah besar dari pengikut(nya) yang bertaqwa. Mereka tidak menjadi lemah kerena bencana yang menimpa mereka di jalan Allah, dan tidak lesu dan tidak (pula) menyerah (kepada musuh). Allah menyukai orang-orang sabar. Tidak ada doa mereka selain ucapan; Wahai Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan kami yang berlebih-lebihan dalam urusan kami dan teguhkanlah pendirian kami, dan tolonglah kami terhadap kaum yang kafir.” (surah Aali-‘Imran, ayat 146-147)

Dalam ayat lain Allah Ta’ala berfirman:

رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

“Wahai Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran atas diri kami, dan teguhkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang-orang kafir.” (surah al-Baqarah, ayat 250)

Do’a lain agar mendapatkan keteguhan di atas jalan yang lurus:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; kerana sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi (kurniaan).” (surah Aali-‘Imran, ayat 8)

Manakala dalam hadis yang diriwayat Imam Muslim, antara doa yang paling kerap dipanjatkan oleh Nabi ﷺ ialah:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِى عَلَى دِينِكَ

“Wahai Zat yang Maha membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Ummu Salamah pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ, mengapa doa tersebut sering dibaca Baginda. Lalu Nabi ﷺ menjawab:

يَا أُمَّ سَلَمَةَ إِنَّهُ لَيْسَ آدَمِىٌّ إِلاَّ وَقَلْبُهُ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ أَقَامَ وَمَنْ شَاءَ أَزَاغَ

“Wahai Ummu Salamah, yang namanya hati manusia selalu berada di antara jari-jemari Allah (kekuasan-Nya). Siapa sahaja yang Allah kehendaki, maka Allah akan berikan keteguhan dalam iman. Namun siapa sahaja yang dikehendaki, Dia-pun boleh menyesatkannya.”

Biodata Penulis

Muhammad Marwan M.Shukrimun berasal dari Kuala Terengganu. Beliau merupakan EXCO DPP Kuala Nerus. Salah seorang tenaga pengajar di MDQ.

Setelah Masjid Quba’ dibangunkan Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya, serta menjadi pusat kegiatan kebajikan dan sosial kaum Muslimin ketika itu, rupanya masih terdapat orang-orang munafik yang merasa sangat terusik di atas kejayaan kaum Muslimin. Akhirnya mereka membangunkan Masjid Dhirar, masjid baru nan megah namun tanpa dasar ketakwaan kepada Allah Taala iaitu bertujuan memecah-belah hubungan persaudaraan dan melemahkan kesatuan umat Islam.

Sebelum Rasulullah ﷺ berhijrah ke kota Yathrib (Madinah), di sana ada seorang lelaki dari puak Khazraj yang digelar Abu Amir al-Rahib (أَبُو عَامِرٍ الرَّاهِبُ), seorang yang memiliki pengetahuan mendalam mengenai ajaran Ahli al-Kitab dan saki-baki peninggalan ajaran “Hanif” yang dibawa Nabi Ibrahim alaihissalam. Boleh dikatakan Abu Amir adalah termasuk dalam golongan yang sangat tekun beribadah dalam masa yang sama dia juga mempunyai pengaruh besar dalam kabilahnya.

Pengaruh Abu Amir tidak hanya dikenali di kalangan kaum Aus dan Khazraj, tetapi juga di seluruh jazirah Arab termasuklah di wilayah-wilayah kerajaan Rom. Kata-katanya sangat didengari untuk dijadikan rujukan oleh kaumnya. Namun, ketika Rasulullah ﷺ berhijrah ke Yathrib (Madinah), kaum Muslimin bersatu di bawah kepemimpinan Rasulullah ﷺ sehingga Islam yang dahulu dikenali kepercayaan minoriti menjadi kuat dengan izin Allah Taala. Keadaan tersebut tidak menyenangkannya dan menyebabkan Abu Amir gelisah, lalu secara terang memusuhi kaum Muslimin.

Abu Amir sanggup bertemu pembesar-pembesar kafir Quraish di Makkah untuk mengajak mereka memerangi Rasulullah ﷺ dan kaum Muslimin di Madinah. Ketika Perang Uhud berlaku, Abu Amir merupakan individu yang menyebabkan Rasulullah ﷺ menerima kecederaan parah akibat lobang yang digalinya ketika peperangan berlaku antara kaum Muslimin dan Kafirin. Abu Amir juga berkempen kepada kaum Ansar agar memusuhi Rasulullah ﷺ, tetapi niat buruknya telah dihidu kaum Ansar lalu mereka mencela dan memakinya:

لَا أَنْعَمَ اللَّهُ بِكَ عَيْنًا يَا فَاسِقُ يَا عَدُوَّ اللَّهِ

“Celakalah kamu (Abu Amir), wahai pembangkang dan musuh Allah (moga Allah menjadikanmu sebagai orang yang dibenci setiap kaum yang melihatmu).”

Rasulullah ﷺ telah mengajak Amir secara damai untuk menjadikan Islam sebagai agamanya, dengan membacakan ayat-ayat suci al-Quran kepadanya sebelum dia akhirnya lari menuju ke Rom untuk meminta bantuan Raja Rom bernama Heraclius ketika itu. Bagaimanapun Abu Amir menegaskan keazamannya untuk terus memerangi Rasulullah ﷺ dan umat Islam. Di atas dana bantuan Raja Rom yang besar, Abu Amir memerintahkan golongan munafik untuk membangunkan projek mendirikan masjid baru yang lebih inklusif dan progresif kepada umat Islam, Masjid Dhirar.

Lokasi Masjid Dhirar yang berhampiran dengan Masjid Quba’, masjid pertama umat Islam yang dibina bersama Rasulullah ﷺ dikatakan lebih selesa berbanding masjid sebelumnya. Terdapat riwayat yang mengatakan struktur binaan Masjid Dhirar yang diasaskan oleh Abu Amir itu itu lebih indah dari Masjid Quba’ sehingga boleh menyebabkan setiap orang terpegun apabila melihat keindahannnya.

Sebelum Rasulullah ﷺ berangkat ke Tabuk, golongan munafik telah memujuk Rasulullah agar melaksanakan solat di masjid yang dibina mereka. Fikiran licik kaum munafik di atas jemputan itu sebenarnya bertujuan mengelabui kaum Muslimin lainnya agar turut solat di masjid baru yang dibina mereka. Jika Rasulullah melaksanakan solat di Masjid Dhirar itu, hal ini seolah-olah Rasulullah bersetuju dengan projek pembangunan masjid tersebut.

Para kaum munafik menyebutkan pelbagai alasan dalam mendirikan Masjid Dhirar kononnya sebagai alternatif kepada jamaah Muslimin yang tidak hadir di Masjid Quba’, akan tetapi alasan ini hanyalah tipu muslihat mereka semata-mata. Pada permulaannnya, Rasulullah ﷺ bersetuju menerima pelawaan untuk melaksanakan solat di masjid yang dibina mereka setelah kembali dari perjalanan jauh ke Tabuk. Kata Rasulullah ﷺ:

إِنَّا عَلَى سَفَرٍ، وَلَكِنْ إِذَا رَجَعْنَا إِنْ شَاءَ اللَّهُ

“Aku sekarang akan berangkat untuk melakukan sebuah perjalanan (ke Tabuk), In sya-Allah setelah kembali nanti (aku akan mengunjunginya).”

Namun dalam perjalanan pulang dari Tabuk, ketika Rasulullah ﷺ beristirahat di tanah Dzu Awan (sekitar setengah hari perjalanan dari Madinah) Allah telah menurunkan ayat yang tujuannya

memberi peringatan kepada Baginda Nabi dan umat Islam yang lain tentang Masjid Dhirar (dan larangan solat di dalamnya) kerana ia dibangunkan tanpa ketaqwaan kepada Allah Taala. Allah melarang Rasulullah ﷺ agar tidak menunaikan solat di Masjid Dhirar.

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ. لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ

“Dan ada orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (kepada orang-orang mukmin), untuk kekafirannya dan memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka (kaum munafik) sesungguhnya bersumpah; Kami tidak menghendaki selain kebaikan. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka adalah pendusta (dalam sumpahnya). Janganlah kamu solat dalam masjid itu selama-lamanya. Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa (Masjid Quba’) sejak hari pertama adalah lebih patut kamu solat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan Allah menyukai orang-orang yang bersih.” (surah al-Taubah, ayat 107-108)

Ibnu Kathir mengatakan di dalam tafsirnya:

نَهْيٌ مِنَ اللَّهِ لِرَسُولِهِ، صَلَوَاتُ اللَّهِ وَسَلَامُهُ عَلَيْهِ، وَالْأُمَّةُ تَبَعٌ لَهُ فِي ذَلِكَ، عَنْ أَنْ يَقُومَ فِيهِ، أَيْ: يُصَلِّي فِيهِ أَبَدًا

“Ia merupakan larangan dari Allah kepada Rasulullah agar tidak solat di masjid tersebut selama-lamanya, dan umatnya (wajib) mengikutinya dalam hal ini.”

Arahan Allah ini memberikan isyarat penentangan yang jelas agar umat Islam berwaspada terhadap konspirasi kaum munafik walaupun mereka membina sebuah masjid yang teguh dan indah. Rasulullah ﷺ memberi perintah tegas kepada para sahabat-nya, Malik bin Dukhsyum dan Ma’an bin Adi untuk menghancurkan Masjid Dhirar. Inilah pengakhiran masjid yang didirikan atas niat yang tidak baik, niat untuk memecah-belah umat Islam walaupun namanya “masjid”.

“Dan (di antara orang munafik) ada orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (kepada orang-orang Mukmin), untuk kekafiran dan memecah belah antara orang-orang Mukmin serta menunggu kedatangan orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka (kaum munafik) sesungguhnya bersumpah; Kami tidak menghendaki selain kebaikan. Dan Allah menjadi saksi bahawa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya).” (surah al-Taubah, ayat 107)

Menurut Sayyid Qutb, kaum munafik ini sanggup menjadi kaki tangan kepada musuh untuk membinasakan umat Islam, mereka tidak hanya memiliki niat yang jahat tetapi juga merealisasikan kejahatan tersebut dalam perbuatan mereka. Dalam berhadapan makar jahat dan konspirasi kaum munafik yang membahayakan kaum Muslimin ini, kita sebagai umat Islam mestilah tegas tanpa kompromi dalam mematahkan setiap strategi jahat yang mereka bangunkan.

Orang-orang munafik ini sentiasa ber“sujud” di telapak kaki musuh-musuh Islam, orang-orang kafir untuk membantu mereka memerangi umat Muslim. Tetapi, ketika bertemu kaum Muslimin, mereka bersikap seperti saudara yang sama-sama mengagungkan Islam. Tetapi bila ada kesempatan, mereka akan menusuk kaum Muslimin dari belakang. Sabda Rasulullah ﷺ berhubung individu yang diibaratkan sebagai mereka yang telunjuknya lurus, kelingkingnya berkait ini sebagai “zu al-wajhain”:

إِنَّ شَرَّ النَّـاسِ ذُو الْوَجْهَيْنِ الَّذِى يَأْتِى هَؤُلاَءِ بِوَجْهٍ وَ هَؤُلاَءِ

“Sesungguhnya seburuk-buruk manusia adalah “zu al-wajhain” (orang yang memiliki dua wajah), yang datang kepada mereka ini dengan satu wajah dan datang kepada mereka itu dengan satu wajah yang lain.” (Riwayat al-Bukhari)

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Para ulama tafsir meriwayatkan makhluk yang bergelar Iblis pada asalnya sangat dihormati oleh para Malaikat yang sangat taat kepada Allah, kerana iblis itu kuat beribadat, berada di dalam syurga, pernah melihat neraka dengan seksaannya dan diberi kelebihan berdialog di hadapan Allah.

Para Malaikat hanya melihat sifat zahirnya sahaja tanpa mengetahui sifat buruk yang tersirat di dalam hati iblis, iaitu perangai takabur yang merasa dirinya mengetahui segala-galanya dan dirinya melebihi daripada yang lain. Maka terserlah kebodohan iblis kerana mengangkat diri sendiri yang dimuatkan dalam bakul sendiri.

Sifat buruk ini dizahirkan apabila Allah yang mencipta makhluk manusia bermula dengan Adam alaihissalam. Allah Taala berfirman:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٣٠]

“Dan ingatlah apabila Allah berkata kepada para Malaikat: Sesungguhnya Aku hendak ciptakan makhluk yang menjadi Khalifah di atas muka bumi. Para Malaikat berkata: Adakah Engkau ciptakan makhluk yang akan melakukan keburukan di atasnya dan menumpahkan darah, pada hal kami ini sentiasa bertasbih, memuji dan memuja-Mu (wahai Tuhan kami). Allah menjawab: Aku lebih tahu di samping adanya apa-apa yang kamu tidak tahu.” (surah al-Baqarah, ayat 30)

Manusia yang dijadikan Allah mempunyai ciri-ciri naluri, jasad, roh, sifat kendiri dan bermasyarakat yang menjadikan mereka mempunyai kelebihan yang tidak ada pada makhluk yang lain. Namun, kelemahan mereka dibantu dengan hidayah daripada Allah, bukan sahaja hidayah sifat naluri, perasaan dan akal yang berbeza dengan makhluk yang lain. Allah mengurniakan hidayah al-Din (hidayah agama) melalui kitab yang diwahyukan kepada para rasul yang dilantik daripada kalangan manusia.

Allah berfirman:

﴿۞وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً﴾ [الإسراء: ٧٠]

“Dan sesungguhnya kami telah muliakan anak-anak Adam (manusia) dan kami tanggungkan mereka berada di darat dan laut, serta kami berikan rezeki kepada mereka daripada segala yang terbaik dan kami berikan kelebihan kepada mereka mengatasi kalangan makhluk yang kami ciptakan dengan kelebihan yang dijadikan keistemewaannya.” (surah al-Isra’, ayat 70)

Allah telah menamatkan syariat-Nya dengan diwahyukan al-Quran dan diutuskan Nabi Muhammad ﷺ berkonsepkan penerimaan untuk beriman secara anjal (fleksibel) sebagaimana ditegaskan dalam firman-Nya:

﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾ [فاطر: ٣١-٣٢]

“Dan ajaran yang telah kami wahyukan (al-Quran) kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) ialah yang benar, lagi membenarkan kitab lain yang sebelumnya yang ada dihadapanmu. Sesungguhnya Allah itu Maha Mengetahui (berkenaan kamu) lagi Maha Melihat. Kemudian kami warisi kitab yang kami pilih kepada orang-orang yang kami pilih di kalangan hamba-hamba kami (mereka ialah umat Islam). Maka kalangan mereka ada orang-orang yang menzalimi dirinya sendiri (kerana mengerjakan maksiat), ada kalangan yang sederhana (amalannya) dan ada yang sangat maju mengerjakan kebajikan dengan izin Allah. Demikian itulah kelebihan yang sangat besar fadhilatnya.” (surah Fatir, ayat 31-32)

Dalam ayat ini, Allah meletakkan konsep beriman kepada kitab-kitab Allah secara umum sama ada golongan yang beramal atau tidak beramal dengan kitab-kitab-Nya atau golongan yang tenggelam di dalam maksiat, mereka semua telah dijanjikan oleh Allah akan mendapat kelebihan sehingga selepas kematiannya. Namun, mereka yang menolak ajaran kitab-kitab Allah secara ingkar tidak termasuk di dalam orang-orang yang mendapat kelebihan ini.

Iblis yang ingkar kerana sifat takabur yang ada di dalam dirinya tidak mengikut perintah Allah supaya hanya sujud menghormati ciptaan Allah iaitu Adam (makhluk manusia). Perintah yang lebih mudah daripada RUU 355. Oleh kerana sifat takabur dalam diri Iblis itu, dia merasa dirinya melebihi daripada semua orang lain, seolah-olah tahu semuanya sehingga mencabar ilmu Allah. Firman Allah:

﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: ٣٤]

“Dan ingatlah apabila Tuhan Mu berkata kepada para malikat: “Sujudlah kamu semua kepada Adam”. Lalu mereka semua sujud melainkan iblis. Dia enggan dan takabur, lalu dia termasuk dikalangan mereka yang ingkar.” (Surah al-Baqarah, ayat 34)

Allah menyebut pula dalam surah yang lain:

﴿قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ﴾ [الأعراف: ١٢]

“Allah bekata: Apakah yang menghalang kamu daripada sujud? Dia (iblis) berkata: Aku lebih baik daripadanya, kerana Engkau ciptakan aku daripada api dan Engkau ciptakan dia daripada tanah.” (surah al-A’araf, ayat 12)

Iblis telah menggunakan kaedah Qias dan Maqasid Syariat-nya sendiri menyebabkan pertimbangan yang salah kerana perbezaan unsur api dan tanah. Adapun para Malaikat yang mulia menunjukkan sifat tawaduknya di hadapan Allah:

﴿قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: ٣٢]

“Mereka berkata: Maha Suci Engkau wahai Tuhan kami! Kami tidak ada ilmu melainkan sekadar yang Engkau ajarkan kepada kami. Sesungguhnya Engkau sahaja sebenarnya Tuhan kami Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana).” (surah al-Baqarah, ayat 32)

Perbincangan sifat tawaduk dan takabur dibahaskan dalam lapangan ilmu akhlak yang dinamakan juga ilmu tasawuf. Dalam kitab berjudul إيقاظ الهمم disebut kata-kata Imam Malik:

من تصوف ولم يتفقه فقد تزندق. ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق

“Sesiapa yang bertasawuf sahaja tanpa feqahnya, dia menjadi zindiq dan sesiapa yang berfeqah sahaja tanpa tasawufnya dia menjadi fasiq.”

Ilmu Islam itu mencakupi tiga bahagian mengikut soalan Malaikat Jibril kepada Rasulullah ﷺ di hadapan para sahabat iaitu Islam (rukun syariat), Iman (rukun aqidah) dan Ihsan (rukun sifat mulia daripada hati) terhadap Allah, sifat yang menggerakkan hati dan yang memerintah kepada akhlak mulia kepada akal dan jasad.

Sesiapa yang memisahkan ketiga-tiga perkara ini atau mana-mana yang kecil sahaja sudah cukup akan menjadi pengikut syaitan.

Firman Allah yang menegaskan tentang konsep beriman kepada ajaran Islam secara menyeluruh:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ [البقرة: ٢٠٨]

“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam itu semuanya, dan janganlah kamu ikut langkah-langkah syaitan, sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata kepada kamu.” (surah al-Baqarah, ayat 208)

Konsep beriman kepada semua ajaran Islam dan bercita-cita menegakkannya wajib berada dalam diri setiap muslim. Walaupun kemampuan adalah ukuran pelaksanaan, namun tidak harus menafikan beriman kepada hukum Islam dalam perkara yang tidak menjadi kemampuannya dari segi pelaksanaan.

Contohnya seseorang yang tidak ada kemampuan untuk menunaikan haji menjadikan haji tidak diwajibkan ke atas dirinya pada masa ini, tetapi haram dia menegaskan hukum haji tidak wajib secara dasarnya.

Begitulah juga ketidakmampuan untuk melaksanakan undang-undang jenayah yang dinaskan di dalam Al Quran kerana tiada kuasa politik, tidak menasakhkan hukum wajib beriman kepadanya, bahkan ia menjadi kewajipan untuk diperjuangkan, menjadi cita-cita dan keazaman yang diberi pahala walaupun tidak melaksanakannya.

Inilah yang diamalkan oleh Amirul Mukminin Saidina Umar bin al-Khattab yang tidak menjatuhkan hukuman terhadap orang miskin yang mencuri kerana kedudukan ekonomi di zaman kemelesetan, namun suasana ini tidak boleh menjadi nas untuk membatalkan hukuman terhadap orang kaya yang melakukan kesalahan jenayah mencuri.

RUU 355 adalah permulaan bagi melaksanakan sebahagian daripada syariat Islam yang adil kerana dapat menghapuskan halangannya, walaupun ia dalam perkara yang tidak ada nas daripada al-Quran dan Hadis. Para ulama Usul Fiqh menetapkan kaedah:

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

“Apa-apa yang tidak disempurnakan yang wajib melainkan dengannya maka ia menjadi wajib.”

Sebagai contoh di zaman terkini yang menetapkan pasport haji dan visa, maka pasport dan visa menjadi syarat wajib yang berikutnya walaupun tidak disebut dalam nas kitab Allah dan sunnah Rasulullah ﷺ. Beginilah betapa syariat Allah dapat menjadi hidayah di sepanjang zaman dan semua tempat.

Sistem kehakiman menjadi sebahagian daripada jalan menegakkan keadilan syariat Islam yang mewajibkan pindaan Akta 355 untuk meninggikan kedudukan Mahkamah Syariah yang dipenjarakan oleh penjajah dahulu. Mereka yang menghalangnya adalah menjadi wakil kepada penjajah terhadap umat Islam.

Orang bukan Islam tidak boleh menentang, kerana ini bukan urusan mereka. Adapun penganut Islam yang jahil adalah berdosa kerana tidak belajar. Manakala orang yang tahu tetapi menentang juga, bacalah firman Allah:

﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ. وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ.سَاء مَثَلاً الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُواْ يَظْلِمُونَ. مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَن يُضْلِلْ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الأعراف: ١٧٥-١٧٨]

“Bacalah kepada mereka (kumpulan ahli kitab) cerita orang yang kami kurniakan kepadanya ilmu berkenaan ayat-ayat kami, tiba-tiba dia melapahkan dirinya daripada kitab itu, lalu syaitan menggoda dibelakangnya (berlagak laksana pengikut), maka jadilah dia dikalangan orang-orang yang sesat. Kalau kami kehendaki nescaya kami tinggikan kedudukannya, tetapi dia mahu kekal di dunia ini, lalu dia mengikut hawa nafsunya. Maka bandingannya seperti anjing yang sentiasa menjelirkan lidahnya sama ada engkau membawa sesuatu kepadanya atau tidak. Begitulah bandingan puak yang mendustakan ayat-ayat Kami. Bacalah kepada mereka cerita-cerita (yang menjadi pengajaran) supaya mereka berfikir. Alangkah buruknya contoh mereka yang mendustakan ayat-ayat kami, sebenarnya mereka menzalimi diri mereka sendiri. Sesiapa yang Allah memberi hidayah kepadanya nescaya dia mendapat petunjuk (ke jalan yang benar) dan sesiapa yang Allah jadikan dia sesat, maka mereka menjadi orang-orang yang rugi).” (surah al-A’araf, ayat 175-178)

Di antara sifat yang tidak layak mendapat hidayah itu adalah takabur. Sifat inilah yang ada pada Iblis yang sangat berilmu, mampu menyaksikan kebesaran Allah dan melihat syurga dan neraka. Sifat inilah yang meletakkan diri sendiri sangat bijak, seolah-olah orang lain semuanya bodoh.

Peristiwa memperjuangkan RUU 355 menempa sejarah kerana melibatkan semua kalangan umat Islam, semua wajah yang berada di medan para ulama, ahli politik, NGO, para pengamal undang-undang, ilmuan, para mahasisiwa, media, seniman, pasukan keselamatan, jentera kerajaan dan rakyat di semua lapisan. Maka yang terpisah daripadanya laksana kambing yang terpisah daripada kawanannya yang mudah menjadi mangsa serigala liar yang berkeliaran.

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Seorang tokoh pendakwah wanita terkenal, Zainab al-Ghazali al-Jubaily (1917 – 2005 M) telah kembali ke rahmatullah pada 3 Ogos 2005. Dalam usia mencecah 88 tahun, beliau telah berkecimpung dalam bidang dakwah selama 53 tahun bersama dengan gerakan Jama’at al-Sayyidaat al-Muslimat, salah satu sayap pergerakan kaum muslimat di dalam gerakan lkhwan al-Muslimin, Mesir. Beliau merupakan tulang belakang kepada gerakan muslimat yang merentasi beberapa buah negara Arab dan Islam sepanjang perjalanannya sebagai pendakwah.

Zainab al-Ghazali yang dilahirkan pada 2 Januari 1917/ bersamaan 8 Rabiul Awal 1335 H, di sebuah perkampungan al-Buhairah (utara Kaherah), adalah terdiri daripada keluarga yang berpegang kuat kepada ajaran Islam. Bapanya adalah salah seorang ulama al-Azhar yang cukup berpengaruh dan bertanggungjawab mentarbiyahnya dengan ilmu-ilmu agama agar beliau sentiasa berpegang kepada kebenaran. Bapanya memanggil beliau dengan panggilan Nusaibah Binti Ka’ab, iaitu salah seorang sahabat wanita yang mempertahankan Rasulullah ﷺ di dalam medan Uhud.

Pada peribadi Zainab al-Ghazali tercanai kukuh sifat-sifat gigih dan berani hasil didikan ayahnya yang menginginkan beliau menjadi seorang yang hebat. Bapanya sering membawa beliau bersama ke masjid dan menghadiri majlis-majlis ta’alim bersama beberapa ulama’ al-Azhar. Beliau sering diperingatkan agar sentiasa menunaikan solatnya pada awal waktu dan membentuk jati diri mujahidah dengan sering menceritakan kisah para sahabiyah terulung dan meniupkan semangat untuk mencontohi perjuangan mereka dalam membela agama Islam.

Selain mendidik, bapanya juga merupakan usahawan kapas di Mesir. Selepas bapanya meninggal dunia ketika Zainab al-Ghazali berusia 10 tahun, beliau dibawa ibu dan saudaranya berpindah ke Kaherah bagi meneruskan kehidupannya di sana. Di Kaherah, beliau aktif dalam aktiviti kemasyarakatan dan pernah menganggotai salah sebuah pertubuhan wanita yang dipimpin oleh Huda Sya’arawi pada tahun 1923. Pandangan pertubuhan berkenaan, sering mendapat kritikan hebat daripada para ulama al-Azhar kerana membawa agenda westernisasi feminisme dan liberalisme.

Pandangan ahli pertubuhan yang dipimpin Huda Sya’rawi itu disifatkan al-Azhar menyeleweng daripada nas-nas Islam yang sebenar, sehingga menyebabkan akhirnya sebarang aktiviti pertubuhan itu dilarang untuk bergerak di Mesir. Huda Sya’rawi terkenal dengan kelantangannya menuntut dan memperjuangkan hak-hak wanita, malah pernah melantik Zainab al-Ghazali dalam bahagian pentadbiran dengan harapannya agar gadis yang dilihatnya sangat berpotensi itu bakal menggantikannya memimpin kumpulan memperjuangkan hak wanita tersebut.

Namun, selepas sekian lama Nusaibah Binti Ka’ab kurun ke-20 ini bersama pergerakan pimpinan Huda Sya’arawi, Zainab al-Ghazali meninggalkan pertubuhan wanita yang songsang itu dan menubuhkan satu pertubuhan muslimat yang menumpukan perhatian kepada penyebaran dakwah di kalangan kaum wanita pada tahun 1936. Implikasi penglibatan beliau tersebut pada masa yang sama dapat menghakis prejudis terhadap Islam yang kononnya sentiasa menghalang atau menyekat kebebasan wanitanya daripada turut menyumbang kepada kepimpinan masyarakat dan negara.

Selain berkhidmat dalam pergerakan sosial, Zainab al-Ghazali turut tidak mengecualikan dirinya untuk terus mempelajari ilmu-ilmu agama daripada beberapa orang guru al-Azhar secara tidak formal antaranya seperti Syaikh Ali Mahfuz, Syaikh Muhammad Sulaiman al-Najjar dan Syaikh Majid al-Labban. Hal ini kerana pengajian bagi syahadah di Universiti al-Azhar hanya dibuka secara rasmi kepada siswi bermula pada tahun 1961. Oleh kerana itu, beliau menyusun pelbagai kegiatan ilmu di antaranya menubuhkan pusat dakwah bagi melahirkan para pendakwah di kalangan wanita.

Dari masa ke semasa, pertubuhan muslimat yang diasaskannya mengadakan kerjasama dengan gerakan lkhwan al-Muslimin pimpinan Hassan al-Banna pada tahun 1948, sebelum konspirasi pembunuhan terhadapnya berlaku. Sepanjang pengenalan Zainab al-Ghazali dengan Hassan al-Banna, beliau giat memperkenalkan pertubuhan muslimat sebagai salah satu anggota sayap bagi gerakan lkhwan al-Muslimin khusus bagi kaum wanita. Zainab al-Ghazali menerajui gerakan yang dinamakan Jama’at al-Sayyidaat al-Muslimat dengan jumlah keanggotaan seramai 3 juta orang.

Apabila berlaku pembunuhan Mursyidul Am Ikhwan al-Muslimin iaitu Hassan al-Banna, Zainab al-Ghazali terus beristiqamah di dalam gerakan Islam dan berbai’ah kepada Hassan al-Hudhaibi, pengganti Hassan al-Banna itu untuk terus berbakti dalam perjuangan menegakkan Islam. Beliau terus mengadakan pertemuan dan perbincangan dengan pimpinan-pimpinan Ikhwan al-Muslimin, mendengar pandangan-pandangan mereka dan mengambil pengajaran daripada mereka.

Namun, gerakan lkhwan al-Muslimin sering menerima tribulasi sehingga ramai di kalangan pimpinannya ditangkap atas arahan Perdana Menteri ketika itu, Mustafa al-Nuhas Basha (1879 – 1965 M). Zainab al-Ghazali memainkan peranan penting menghubungi isteri-isteri pimpinan Ikhwan yang ditangkap dan membantu kebajikan mereka. Tekanan demi tekanan terus diterima, walaupun setelah pemerintahan Raja Farouk (silsilah raja terakhir dalam keluarga Muhammad Ali Pasha) digulingkan dalam revolusi 23 Julai 1952 yang dipimpin Jamal Abd al-Nasir.

Di zaman Jamal Abd al-Nasir, Zainab al-Ghazali dipaksa memimpin sayap wanita Parti Sosialis Mesir yang diasaskan oleh Salama Moussa (1887 – 1958 M), tetapi beliau menolaknya dengan keras. Salama Moussa yang beragama Kristian Koptik merupakan pemikir sosialis pertama di Mesir. Salama sangat terpengaruh dengan fabianisme ketika belajar di Lincoln’s Inn Society, England dan pernah menjadi anggota “The Fabian Society” pada Julai 1909. Pada tahun 1913, Salama kembali ke Mesir dan berusaha untuk menyebarkan dasar sosialisme bersama Farah Antoun (1874 – 1922 M).

Keengganan Zainab al-Ghazali untuk menyertai parti sosialis Salama Moussa menyebabkan Jamal Abd al-Nasir mengeluarkan arahan agar pertubuhan muslimat diharamkan, segala penerbitannya dilarang. Beliau ditangkap pada Ogos 1965 dan dipenjarakan di penjara wanita al-Qanatir selama enam tahun atas tuduhan sebagai penentang revolusi. Penderitaannya dalam penjara dirakamkan dalam karya yang berjudul “أيام من حياتي”, bermaksud hari-hari dalam hidupku. Buku tersebut telah diterjemahkan ke Bahasa Melayu oleh al-Marhum Ustaz Hj. Mohd Tahir Daeng Mengati.

Akhirnya dengan perantaraan dan campur tangan Raja Arab Saudi, Raja Faisal Abd al-Aziz (1904 – 1975 M), Zainab al-Ghazali telah dibebaskan di zaman pemerintahan Anwar Sadat pada Ogos 1971. Setelah beliau dibebaskan, beliau terus memperlihatkan kesungguhannya dalam bidang dakwah tanpa pudar dan terus istiqamah sehingga membuatnya terpanggil menyebarkan Islam bukan sahaja dalam negara asalnya di Mesir, malah ke beberapa buah negara Arab dan Islam. Beliau juga semakin aktif dalam bidang penulisan yang dikaitkannya dengan amalan dakwah.

Terdapat beberapa kitabnya yang mendapat pengiktirafan ilmuwan Islam antaranya seperti karya “نحو بعث جديد” dan “نظرات في كتاب الله”. Sesungguhnya penjara dan seksaan, tidak mematahkan tekad Zainab al-Ghazali bahkan membuatkannya lebih kuat. Beliau meninggalkan warisan berupa perjuangan membela Islam dan reputasinya sebagai aktivis muslimat yang tanpa ragu melawan ideologi-ideologi songsang dan menggantikannya dengan nilai-nilai Islam.

Zainab al-Ghazali meyakini bahawa syariat Islam tidak melarang kaum wanita untuk bermasyarakat, berusaha pada bidang perekonomian atau apapun kegiatan demi menunjang perkembangan sosial Muslim. Keistimewaan ini tidak diberi oleh mana-mana agama ataupun perundangan lain kerana dalam Islam peranan wanita diiktiraf sebahagian daripada tonggak dalam masyarakat. Wanita berhak bergerak dalam dunia politik serta mengungkapkan gagasan-gagasannya, kerana masa depan kepada perkembangan semasa dan jatuh bangun sesuatu kebangkitan bermula dengan wanita.

Walaupun usaha yang dilakukan oleh muslimat tidak seperti sumbangan kaum muslimin, tetapi tanggungjawab untuk menyebarkan risalah dakwah adalah tanggungjawab bersama. Malah mereka di kurniakan keistimewaan khusus di mana pengaruhnya dapat meresap ke dalam jiwa individu, keluarga, masyarakat dan ummah seluruhnya. Tanpa adanya gabungan tenaga antara muslimin dan muslimat maka kejayaan penyebaran misi risalah agung ini tidak tercapai dan terlaksana. Firman Allah :

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang makruf, mencegah dari yang mungkar...” (surah al-Taubah, ayat 71)

Zainab al-Ghazali tetap berpendirian bahawa tugas utama seorang wanita adalah menjadi ibu yang baik bagi anak-anak dan menjadi isteri yang taat bagi suaminya. Jangan ada apapun yang menghalangi kaum wanita untuk tidak menjalankan tugas ini. Tidak dapat dinafikan bahawa penglibatan Zainab al-Ghazali di dalam gerakan dakwah telah menjadi inspirasi kepada muslimah di zaman moden ini. Akhirnya pada tanggal 3 Ogos 2005, beliau dijemput pulang ke pangkuan Ilahi dan disolatkan di masjid Rabia’t al-Adawiyyah, Medinat Nasr.

Biodata Penulis

Penganut Islam yang peka terhadap hubungannya dengan aqidah, dan kaitannya dengan kepercayaan kepada Syariat Islamnya, serta akhlaknya terhadap anutannya, pasti merasa terpanggil tanpa bahas dan debat, apabila kedudukan Islam dihina atau direndahkan, lalu bangkit berusaha dan berjuang bagi meninggikan kedudukan Islam di setiap kemampuan, kedudukan dan mengambil setiap peluang.

Begitu juga kalangan yang berjati diri dengan moral, merasa risau dengan kegagalan undang-undang ciptaan manusia yang serba kelemahan, lalu bermuhasabah kembali kepada hukum Allah. Kecuali mereka yang hilang kemanisan iman dan akhlak luhur, menegakkan kepentingan dunia dan nikmatnya, terus memandang serong terhadap Syariat Allah dengan berbagai dalih.

Kepada sesiapa sahaja yang bencikan kemungkaran selemah imannya, apabila membaca Perlembagaan Malaysia dan huraiannya dengan bahasa kebangsaan, walaupun dia tidak berilmu tinggi dalam ajaran agamanya, pasti merasa terhina apabila membaca kedudukan Islam di dalam Perlembagaan itu.

Prof. Ahmad Ibrahim menegaskan dalam tulisannya: Kedudukan Islam Dalam Perlembagaan, dalam ulasan beberapa muka surat, mafhumnya, “Perlunya Pindaan 355 bagi mengangkat kuasa Mahkamah Syariah yang sangat direndahkan kedudukannya, sehingga Mahkamah Tinggi Syariah lebih rendah daripada Mahkamah Majistret di daerah-daerah.”

Generasi terdahulu telah meminda sebanyak dua kali mengikut kemampuan mereka, namun mengangkatnya dalam keadaan masih rendah dan hina.

Dalam Tafsir al-Manar melaporkan Fatwa Sheikh Muhammad Abduh kepada soalan Maulawi Noruddin Mufti Panjab India, betapa seseorang Islam boleh menjadi hakim dan apa-apa jawatan di bawah Kerajaan Penjajah Inggeris yang memaksa undang-undangnya menghukum rakyat dengan undang-undang ciptaannya. Tujuannya mengambil setiap peluang melaksanakan Syariat Islam sekadar kemampuan, walaupun hanya undang-undang keluarga dan meringankan bebanan kezaliman.

Ibnu Taymiyyah dan Ibnu al-Qayyim yang menjadi rujukan penting golongan Wahabi juga memberi fatwa di zaman keganasan kaum Tartar supaya mengambil setiap peluang, bersama perjuangan menegakkan Syariat dan mempertahankannya, bukannya meninggalkan Syariat dan mendiamkannya, menyerah diri kepada musuh Islam kerana berlunak.

RUU 355 adalah mencegah kemungkaran warisan penjajah terhadap “Hukum Allah” di zaman kita sudah merdeka secara berperingkat dengan wajib disokong dan didukung oleh penganut Islam dan bukan Islam yang peka berkenaan hak umat Islam dan tidak menghalang untuk melihat ruang Islam dilaksanakan walaupun pada kadarnya yang masih terhad.

Kalau undang-undang ciptaan manusia daripada berbagai negara dan bangsa diizinkan untuk dilihat pelaksanaannya walaupun terus menerus gagal dan mendera rakyat, tanpa kejayaan mengurangkan jenayah termasuk yang paling berat, mengapa usaha kembali semula kepada Syariat Islam dihalang dan dihina?

Hukuman seperti bunuh menggunakan tali gantung, mencekik dan menyeksa yang diamalkan sejak dahulu kala masih diamalkan sehingga kini di seluruh dunia. Adapun hukum Islam apabila menjatuhkan hukuman mati, Rasulullah ﷺ bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، وَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

“Sesungguhnya Allah menetapkan pahala amal kepada tiap-tiap sesuatu (berlaku baik). Maka apabila kamu melakukan hukuman membunuh, lakukanlah secara yang baik dan apabila kamu menyembelih, lakukanlah juga secara yang baik. Tajamkankan pisau dan rehatkan binatang sembelihannya.” (Riwayat Muslim)

Begitu juga hukuman sebatan Syariat Islam berbeza dengan sebatan undang-undang manusia terkini, kerana hukuman sebatan Islam bersifat mendidik. Ada pun sebatan undang-undang ciptaan manusia lebih bersifat menyeksa bukannya mendidik.

Rasulullah ﷺ bersabda apabila diberitahu bahawa penjenayah yang dihukum sebatan seratus sebatan kerana berzina itu seorang yang uzur dan lemah:

“Ambilah seberkas seratus ranting, pukulkan dia satu kali sahaja...”

Dalam hukum jenayah ciptaan manusia diadakan pengampunan oleh Lembaga Pengampunan. Ada pun hukum Islam, yang berhak mengampun ialah mangsa atau walinya (keluarga terdekat dan terkuat). Mengapa perbandingan ini tidak dilakukan untuk mengambil yang terbaik?

RUU 355 hanya sebahagian daripada pelaksanaan sistem kehakiman dan membolehkan pelaksanaan hukuman sebahagian hukum Syariat di peringkat negeri. Juga untuk memberi ruang kepada masyarakat umum menyaksikan ruang diberi kepada undang-undang di bawah bidang kuasa negeri masing-masing. Malangnya kalangan bukan Islam mencampuri urusan umat Islam walaupun sudah dinyatakan sempadannya oleh Perlembagaan terhadap bukan Islam bahawa Mahkamah Syariah tidak diberi kuasa dalam urusan bukan Islam. Lebih malang pula terdapat segelintir penganut Islam juga menentang. Adakah kerana kejahilan atau sengaja berdolak dalih terhadap Islam yang diketahui kedudukannya? Mungkin di belakang mereka dalang penjajah?

Mereka yang menentang itu memang menyedari hukuman yang terlalu ringan terhadap penjenayah Syariah pada hari ini tidak mendidik dan tidak mencapai hikmahnya yang sebenar, tidak mampu menunjukkan kehebatan Syariat Islam. Inilah kehendak penjajah dahulu dan barangkali inilah sebenarnya perjuangan mereka bagi meneruskan kehendak penjajah itu.

Kepada penganut Islam bacalah peringatan Allah:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّه مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ. وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ. أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ

48. Dan Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, untuk mengesahkan benarnya Kitab-kitab suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu) dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya.

49. Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik.

50. Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Padahal kepada orang-orang yang penuh keyakinan tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik dari Allah. (surah al-Ma’idah: 48-50)

Para ulama Siyasah Syariyyah menyebut peranan kerajaan atau pemerintah mencegah kemungkaran dalam perkara yang tidak ada nas di dalam al-Quran juga mendukung pelaksanaan Hukum al-Quran:

الله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن (الطرق الحكمية ابن القيم )

“Allah (memerintah) mencegah dengan kuasa pemerintah dalam apa-apa yang (tidak disebut) cegahannya dengan nas al-Quran.” (kitab Turuq al-Hukmiyyah – Ibn al-Qayyim)

Saya mengingatkan mereka yang menentang RUU 355 dengan amaran Allah:

الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ

“Orang-orang yang mengutamakan dunia lebih daripada akhirat dan menghalangi manusia dari jalan agama Allah, serta menghendaki jalan itu menjadi bengkok terpesong, mereka itulah orang-orang yang terjerumus ke dalam kesesatan yang jauh terpesongnya.” (surah Ibrahim: 3)

Bagi penganut Islam bukan sahaja mempelajari ilmu agama, hendaklah juga bertafaquh (memahaminya), kerana sabda Rasulullah ﷺ:

مَنْ يُرِدِ اللّهُ بِهِ خَيْراً يُفَقّهْهُ فِي الدّينِ. وَإِنّمَا أَنَا قَاسِمٌ وَيُعْطِي اللّهُ

“Sesiapa yang Allah kehendaki yang terbaik kepadanya, maka dijadikannya memahami dalam perkara agama Islam. Aku yang membahagi Allah sahaja yang memberi kurnia.” (Muttafaqun alaihi)

Betapa perlunya berilmu dan bertafaquh (faham) sehingga Rasulullah ﷺ bersabda:

خِيَارُهُمْ في الجَاهِليَّةِ خِيَارُهُمْ في الإِسْلامِ إِذَا فقُهُوا

“Mereka yang terbaik (akhlak dan pengetahuannya) di masa jahiliyyah, menjadi terbaik juga apabila bersama Islam sekiranya memahami agama.” (Muttafaqun alaihi)

Maka Rasulullah ﷺ menerima segala sifat mulia di kalangan jahiliyyah sehingga mengenangkan mereka yang tidak sempat bersama Islam. Rasulullah ﷺ juga menerima ilmu dunia yang bermanfaat yang datang daripada kalangan bukan Islam.

Malangnya ada mereka yang jahil murakkab atau bersifat takabur dengan sedikit ilmunya, menutup pintu kepada Islam. Kononnya berniat baik. Janganlah termasuk kalangan mereka, Allah mendedahkan niat mereka:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ. أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ

11. Dan apabila dikatakan kepada mereka: Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan.

12. Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya. (surah al-Baqarah: 11-12)

Kepada ahli PAS, ingatlah! Bahawa kemenangan di akhirat hanya bersama Islam walaupun siapa membawanya wajib disokong. Menang pilihan raya sahaja tanpa menang di akhirat jawapannya kosong. Tujuan kita menang kedua-duanya, namun kemenangan akhirat tetap menjadi pilihan.

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Kebelakangan ini, sejak kempen untuk memperkasakan Undang-undang dan Mahkamah Syariah digiatkan, terdapat parti politik Muslim, NGO Islam dan tokoh ilmuwan yang bersikap sinis, malah menentang usaha yang dijalankan. Argumen yang mereka kemukakan hampir sama, antaranya perkara itu bukanlah keutamaan pada masa kini. Mereka mengemukakan pelbagai isu khilaf dan teknikal termasuklah awlawiyyat, maqasid dan seumpamanya. Terdapat juga yang melaungkan slogan 'Rahmat Kepada Sekelian Alam', 'Negara Rahmah' dan lain-lain untuk membelakangkan kempen ini. Sedikit sebanyak tindakan mereka menjadi perisai bagi golongan penentang.

Sebenarnya sesuatu yang amat menarik, golongan yang menggunakan argumen dan jargon ini boleh jadi tidak menyedari, pemikiran mereka tentang Syariah adalah begitu sempit malah begitu menebal pengaruh sekularnya. Mereka hanya melihat Undang-undang Syariah ini dari kacamata individu pesalah tidak dari skop yang lebih luas iaitu kepentingan sebuah masyarakat dan negara. Lebih dari itu, mereka memisah-misahkan aspek Undang-undang Syariah ini dengan aspek lain seperti pendidikan, ekonomi dan industri, sedang kesemuanya amat berkait rapat. Mereke kemudian mendabik dada, merekalah yang faham Falsafah Tasyri, Keadilan Syariah, Rahmat Islam dan lain-lain.

Artikel ringkas ini, cuba membuka kotak pemikiran golongan ini untuk melihat usaha memperkasakan Undang-undang dan Mahkamah Syariah dari kacamata yang lebih luas, sekaligus menjawab beberapa argumen dan jargon yang mereka kemukakan. Dalam konteks ini, penulis ingin membawa perhatian pembaca kepada isu Industri Dosa atau _Sin Industries_, dan bagaimana Pindaan Akta 355 ini boleh berperanan besar. Dengan melihat satu aspek ini sahaja, kita boleh melihat bahawa Pindaan Akta 355 ini sebenarnya menjadi keutamaan sekarang, boleh mencapai maksud pensyariatan, menuju keadilan dan lain-lain lagi. Secara langsung ia adalah rahmat atau rahmah kepada semua.

Kemusnahan Disebabkan Industri Dosa

Dalam dunia perindustrian hari ini, pemain-pemain industri akan memanipulasikan segala aspek yang berkaitan keperluan dan kehendak manusia, demi keuntungan mereka. Satu perkara yang sedang dimanipulasikan oleh mereka dan banyak mendapat tentangan terutama dari golongan sosialis ialah aspek kebajikan. Bagaimanapun, ramai yang tidak memyedari ada satu aspek lain yang juga sedang dimanipulasikan oleh pemain-pemain industri ini, iaitu aspek keseronokan yang di dalam Islam ia berkait rapat dengan nafsu syahwat. Aspek ini telah dijadikan satu komoditi untuk diperdagangkan sehingga pemain-pemain industri ini untung berlipat ganda, dan ia dikenali sebagai Industri Dosa.

Kemunculan kegiatan perniagaan dosa seperti ini bukan satu perkara baru, tetapi kewujudannya dalam bentuk perindustrian boleh dikatakan masih baru dan sedang berkembang. Industri Dosa ini meliputi industri tobacco (secara tidak langsung berkaitan dadah), alkohol, perjudian, seks dan lain-lain. Di kebanyakan negara sekarang, Industri Dosa ini sudah dilesenkan sehingga rakyat sesebuah negara boleh melanggani produk Industri ini dengan melakukan pembayaran. Kerajaan pula telah menjadikan industri ini sebagai satu sumber pendapatan bagi menjana kekayaan negara, sebagaimana sektor-sektor perindustrian yang lain.

Bagaimanapun kebelakangan ini sudah banyak kajian dijalankan oleh para ilmuwan, tentang kesan industri ini terhadap sesebuah masyarakat, malah yang lebih penting terhadap ekonomi sesebuah negara. Para ahli ekonomi mulai menyedari bahawa kesan keburukan yang ditimbulkan oleh industri ini seperti peningkatan kadar jenayah, kemusnahan struktur sosial, penyebaran wabak penyakit, korupsi dan lain-lain lagi, lebih buruk dan membebankan daripada manfaat ekonomi yang diperolehi. Disebabkan negara-negara itu telah terjerumus jauh dengan industri ini, usaha untuk berpusing balik sangat sukar. Apa yang boleh dibuat, hanyalah mengurangkan kesan negatifnya daripada menjadi kian teruk.

Jaringan Industri Dosa ini di peringkat global akan menimbulkan lebih kebimbangan bagi mereka yang menelaahnya. Kegiatan-kegiatan yang terlibat dalam Industri Dosa ini saling berkait rapat dan sokong menyokong antara satu sama lain. Dengan pengertian lain, tobacco, alkohol, seks dan dadah mempunyai perkaitan rapat antara satu sama lain, sehingga bila jaringan global industri ini terbentuk, ia menjadi satu ancaman keselamatan yang besar. Daripada Industri Dosa ini mempunyai lesen, ia boleh menyebabkan kepada berlakunya kegiatan buruk lebih besar seperti Pemerdagangan Manusia (Human Trafficking) dan Perdagangan Dadah (Drug Trafficking).

Kedua-dua Pemerdagangan Manusia dan Perdagangan Dadah akan membawa pula kepada Pasaran Gelap Senjata Api (Fire Arm Black Market) yang akan menyebabkan bukan sahaja meningkatkan kadar jenayah, malah di sesetengah negara seperti di Amerika Tengah, ia turut mengancam kedaulatan negara. Sejarah Perdagangan Candu semasa era penjajahan di beberapa Wilayah China menjadi petunjuk tentang kesan akhir industri ini yang boleh berulang semula. Oleh sebab itu, sebelum Industri Dosa ini berakar umbi sehingga menjadi lebih parah, langkah-langkah untuk mencegahnya perlu diambil, bukan menggalakkannya yang akhirnya akan membina jaringan sehingga ke peringkat global.

Industri Dosa Di Malaysia

Bagi mereka yang mengikuti perkembangan Industri Dosa di Malaysia, ia sebenarnya telah sampai ke tahap yang sangat membimbangkan. Terdapat kegiatan-kegiatan industri ini yang berlesen dan terdapat pula yang tidak berlesen. Disebabkan majoriti (sekitar 62%) rakyat negara ini adalah Muslim, sudah tentu mereka menjadi antara sasaran utama pemasaran. Malah tidak keterlaluan dikatakan, memang masyarakat Muslim lah antara yang ramai terlibat menjadi pelanggan industri ini. Beberapa kawasan di bandar-bandar utama telah menjadi terkenal dengan industri ini, sama ada berlesen atau tidak berlesen. Kawasan-kawasan gelap ini turut terkenal sebagai sarang penjenayah.

Tidak dapat dinafikan Industri Dosa di negara ini terutama yang tidak berlesen seperti kegiatan seks dan perjudian, telah membiakkan kegiatan gangsterisme yang sudah mula menular ke sekolah-sekolah untuk menjadi rekrut-rekrut pelapis. Kegiatan gangsterisme ini pula membiakkan perdagangan gelap senjata api di Malaysia. Kumpulan-kumpulan seperti ini diperlukan untuk melindungi kegiatan Industri Dosa termasuk yang melibatkan Pemerdagangan Manusia dan Perdagangan Dadah. Sebagaimana biasa, kewujudan kumpulan ini turut dikaitkan dengan penyeludupan, rasuah, duit perlindungan, dana politik haram dan lain-lain. Jika tidak dicegah ia boleh meruntuhkan negara.

Negara kita akan lebih cepat kemusnahannya jika Industri Dosa ini berjaya mempengaruhi golongan politik, sehinga mereka boleh mewujudkan dasar-dasar tertentu yang melindungi kegiatan industri ini, selain daripada sogokan kepada golongan politik tertentu. Dalam dunia akademik, sudah ada ilmuwan yang memperkenalkan istilah Politik Dosa (The Politics of Sin) untuk menunjukkan barah yang lebih kronik apabila pemain-pemain industri ini berjaya mendominasikan golongan politik. Situasi ini sudah berlaku di beberapa negara sehingga diwujudkan undang-undang untuk memberi lesen kepada kegiatan ini termasuklah penggunaan dadah.

Sekiranya perkembangan Industri Dosa ini tidak dicegah dan pemain-pemain utama industri ini dibiarkan untuk mempengaruhi golongan politik, tidak mustahil Malaysia turut terjebak dengan kemusnahan disebabkan industri ini. Malaysia sudah mula menjadi perhatian dunia apabila masalah Pemerdagangan Manusia telah dibangkitkan oleh pihak-pihak berkuasa negara lain. Masalah penyalahgunaan dadah di Malaysia masih belum 'menemui cahaya di hujung terowong'. Sekarang ini, kes-kes pembunuhan senjata api sudah semakin menjadi-jadi. Kesemua ini dibiakkan oleh kegiatan-kegiatan tidak bermoral di dalam Industri Dosa yang tidak disedari oleh banyak pihak.

Peranan Akta 355 Untuk Membasmi Industri Dosa

Perkembangan Industri Dosa di Malaysia sememangnya sukar dikawal disebabkan pelbagai faktor, antara yang utama ialah demografi penduduk Malaysia yang majmuk. Kemajmukan ini menyebabkan ada kegiatan-kegiatan tertentu dilesenkan seperti perjudian dan ada kegiatan-kegiatan tertentu 'dibiarkan bebas' meskipun tidak berlesen atau lesen disalahguna seperti pelacuran. Kegiatan-kegiatan ini telah mengayakan pemain-pemain industri, contohnya syarikat perjudian berlesen mengaut keuntungan bebilion Ringgit setiap tahun, sementara kaki-kaki judi terus merempat dan keluarga mereka tidak bercukupan dari segi makanan dan tempat tinggal.

Sekiranya tindakan tegas diambil untuk membekukan lesen-lesen Industri Dosa ini, akan timbul bantahan dari pimpinan-pimpinan bukan Islam termasuk ada yang berlatarbelakangkan agama. Jika industri ini dibiarkan pula, ia akan merosakkan ekonomi dan sosial masyarakat termasuk yang turut terkesan ialah kelompok masyarakat Islam sebagai golongan majoriti, sedangkan kegiatan-kegiatan ini haram bagi mereka. Masyarakat Islam digesa menghormati hak masyarakat bukan Islam meskipun kesan buruknya lebih banyak terkena kepada mereka. Oleh sebab itu, apakah penyelesaian kepada dilema ini? Apakah mahu dibiarkan sahaja kerosakan ini berpanjangan?

Salah satu penyelesaian yang sesuai ialah menggunakan kuasa pengguna yang ada pada umat Islam, iaitu umat Islam memboikot atau berhenti dari menggunakan produk-produk Industri Dosa ini. Bagaimanapun, ini tidak semudah yang disangka kerana ia berkaitan dengan nafsu syahwat yang amat sukar dibendung. Industri Dosa ini boleh dibendung antaranya dengan menguatkuasakan penyelesaian Syariah, kerana hampir keseluruhan kegiatan-kegiatan industri ini berkaitan rapat dengan kesalahan Jenayah Syariah. Hukuman Jenayah Syariah yang bersifat mendidik dan mengekang, merupakan satu khabar buruk kepada pemain-pemain Industri Dosa dan 'Tuan-tuan Politik' yang melindungi mereka.

Pemerkasaan Undang-undang dan Mahkamah Syariah melalui pindaan Akta 355 ini sememangnya membimbangkan pemain-pemain utama Industri Dosa. Mereka akan kehilangan kelompok pelanggan-pelanggan terbesar iaitu dari kalangan Masyarakat Islam. Sekiranya golongan kaki botol, tahi judi, pelaku maksiat, penzina dan seumpamanya dapat dipupuskan dalam kalangan umat Islam, Industri Dosa ini boleh dibasmi di Malaysia. Kesannya, keluarga umat Islam lebih kukuh, masyarakatnya lebih sihat dan ekonomi ummah lebih berkat. Oleh sebab itu, pindaan Akta 355 ini sememangnya satu keperluan mendesak jika dilihat dalam konteks Industri Dosa yang sedang berkembang biak.

Kesimpulan

Berdasarkan teropong khusus kepada isu Industri Dosa ini, penulis sebenarnya hairan mengapa parti politik Muslim, NGO Islam dan tokoh ilmuwan memandang sinis dan remeh terhadap usaha besar-besaran umat Islam untuk membasmi Industri Dosa ini? Parti politik Muslim itu perlu sedar, Islam ini adalah rahmat kepada sekelian alam, tetapi bukan rahmat kepada Industri Dosa. NGO Islam juga perlu sedar kita tidak boleh membina Malaysia yang rahmah dengan Industri Dosa. Manakala ilmuwan Islam yang bercakap tentang maqasid dinasihatkan jangan terjebak untuk memperjuangkan maqasid pemain-pemain utama Industri Dosa ini. Ayuh kita bersatu memperkasa dan memartabatkan Syariah.

Biodata Penulis

Dewasa ini kita sering dimomokkan dengan permainan istilah. Antaranya ialah istilah ‘ekstremis’ yang biasanya ditujukan kepada kumpulan manusia (termasuk muslim) yang bersungguh-sungguh berpegang teguh dengan doktrin sesuatu ajaran (termasuk ajaran Islam) serta melaungkan seruan kembali kepada ketulenan ajaran tersebut secara menyeluruh. Demikian juga dengan lontaran istilah ‘penderhaka’ ke atas mana-mana pihak yang berbeza pendapat dengan golongan penguasa, kerajaan atau raja.

Sewajarnya difahami bahawa berpegang teguh dengan sesuatu ajaran yang berasaskan sumber yang konkrit, bukan bermaksud ekstrem dan berbeza pendapat dan pandangan tidak semestinya menderhaka. Tulisan saya kali ini ingin mengajak sahabat-sahabat sekalian melihat dan merenung bagaimana Allah melabelkan ciri-ciri setengah golongan ekstremis dan penderhaka tegar di dalam al-Qur’an dengan istilah ‘Mu’tadin athim’.

Firman Allah di dalam surah al-Muthoffifin, ayat 10 – 17 :

وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ. الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ . وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ . إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ . كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ . كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ . ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ . ثُمَّ يُقَالُ هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ

“Kecelakaan besar, pada hari itu, bagi orang-orang yang mendustakan (10) Iaitu mereka yang mendustakan hari pembalasan (11) Dan tiada yang mendustakannya melainkan tiap-tiap orang yang melampaui batas (kebenaran), lagi amat derhaka! (12) (Sehingga) apabila dia dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata ; Ini ialah dongeng orang-orang dahulu kala! (13) Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan(14) Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya (15) Kemudian, sesungguhnya mereka akan menderita bakaran Neraka (16) Akhirnya dikatakan (kepada mereka); Inilah dia (azab seksa) yang kamu dustakan dahulu (17)”

Himpunan ayat tersebut secara keseluruhannya menerangkan kepada kita beberapa pengajaran berikut :-

Allah menjelaskan bahawa ‘wail’ iaitu kecelakaan besar, hancur dan binasalah orang-orang yang mendustai hari akhirat. Ini kerana hari akhirat adalah sesuatu yang sangat jelas dan logik. Banyak tempat di dalam al-Qur’an, Allah membentangkan hujjah logik dengan beberapa perumpamaan bahawa hari akhirat adalah sesuatu yang pasti dan boleh diterima akal. Malah Allah mencabar manusia yang berakal fikiran agar mendatang hujjah bagi menafikan kebenaran perkara tersebut.

Tiada manusia yang waras pemikiran dan jernih hatinya menafikan dan mendustakan kebenaran hari akhirat, melainkan orang-orang yang ‘mu’tadin athim’. Apa dan siapakah golongan mu’tadin athim ini? Mereka ialah golongan yang ekstrem dalam menolak kebenaran, walaupun tiada hujjah di sisi mereka melainkan hanya kepentingan diri dan hawa nafsu serta golongan yang tegar dalam menderhakai suruhan dan larangan Allah selaku Raja bagi segala Raja dan Pemilik Sebenar Seluruh Kerajaan Bumi dan Langit! Golongan ekstrem ini sangat berkait dengan teguran Allah di awal surah ini (ayat 1-3 surah Al-Muthoffifin) kepada golongan yang menipu dalam timbangan (takaran). Mereka ialah dari kalangan elit politik Makkah yang berkomplot dengan golongan pedagang agar mengaut keuntungan dengan secara haram melalui penipuan dalam urusniaga. Selaku golongan yang monopoli perdagangan eksport import, mereka menipu golongan peladang dan penternak yang menjual hasil ternak dan tani dengan cara mengurangkan timbangan. Mereka mengaut keuntungan dengan cara menipu lantaran merekalah yang menguasai politik dan monopoli perdagangan.

Itulah antara faktor sebenar mereka menentang Nabi Muhammad ﷺ bukan sepertimana tohmahan mereka bahawa Muhammad adalah seorang gila, pemecah belah perpaduan masyarakat dan lain-lainnya. Mereka menentang Muhammad ﷺ kerana risalah Islam yang dibawa oleh Muhammad ﷺ sangat menentang penipuan dan kezaliman termasuklah di dalam urusan perniagaan. Risalah dan seruan Islam ini bagi mereka akan menghapuskan peluang dan kepentingan jahat mereka selama ini. Tuduhan-tuduhan sesat, pemecah belah perpaduan dan sebagainya hanyalah propaganda mereka untuk menutup hakikat dan kebenaran ini. Mereka inilah antaranya yang digolongkan sebagai golongan ‘Mu’tadin – Ekstremis’ dan ‘Athim – Penderhaka tegar’ dalam Islam lantaran menentang kebenaran bukan kerana jahil atau tersilap, tetapi menentang kebenaran dan tegar menderhakai Allah semata-mata kerana kepentingan diri dan hawa nafsu yang jahat walaupun mereka sebenarnya akur dan tidak mampu menafikan kebenaran Islam!

Kesan dari sikap ekstrem dan derhaka tegar inilah menimbulkan sifat dan kelakuan buruk yang lain seperti degil, tertutup telinga, mata dan hati dari mendengar dan menerima kebenaran, hilang sensitiviti dan kemanusiaan serta sanggup memperlekehkan Islam dan hukum hakam Islam. Ini berlaku disebabkan hati mereka telah tertutup dari kebenaran disebabkan sikap melampau dan dosa-dosa tegar yang telah mereka lakukan sebagaimana dalam ayat 13 dan 14 surah al-Muthoffifin:

إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ . كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

“(Sehingga) apabila dia dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata ; Ini ialah dongeng orang-orang dahulu kala! (13) Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan (14)”

Golongan ekstrem dan penderhaka tegar ini tidak lagi sesuai dihadapi dengan nasihat, tazkirah dan seumpamanya. Ia sudah tidak bermanfaat kepada mereka. Dakwah, seruan dan sebagainya hanya bermanfaat bagi mereka yang masih memiliki pemikiran yang waras dan hati yang bertimbang rasa. Untuk golongan ekstrem penentang kebenaran dan penderhaka Allah yang tegar ini, bahasa yang sesuai bagi mereka ialah bahasa kuasa, politik, undang-undang, hukuman dan jihad. Inilah antara fungsi dan peranan bab iqab (hukuman denda), siasah (politik kuasa), qhudhah (kehakiman) dan jihad (perjuangan) dalam Islam. Untuk selain Mu’tadin Athim, bagi mereka adalah pendekatan penerangan, dakwah, debat, diskusi, forum, konvensyen, ceramah, kuliah ilmu dan sebagainya.

Golongan yang sengaja membiarkan hatinya tertutup dari kebenaran ini, diancam oleh Allah di akhirat kelak dengan dirinya tertutup dari rahmat Allah.

كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

“Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya (15)”

Menurut setengah ulama’ tafsir, mereka akan terhijab (tertutup) dari nikmat dapat melihat Allah di akhirat kelak. Untuk makluman bersama, melihat Allah di akhirat kelak adalah nikmat yang paling agung dan terhebat di dalam syurga Allah. Bayangkan, seorang mukmin itu sangat meyakini bahawa yang menciptanya adalah Allah, dia bersungguh-sungguh menjalani kehidupannya mengikut hidayah Allah, beramal ibadah tanpa henti semata-mata kerana Allah, berjuang dan berkorban demi Allah, bercita-cita mati dalam keredhaan Allah, lalu di akhirat kelak dia akan dikurniakan peluang hebat iaitu bertemu dan melihat langsung Allah yang selama ini menjadi tujuan hidup dan segala-gala baginya.

Lebih malang lagi, golongan ini diancam oleh Allah dengan disalai di dalam api neraka jahim. Dalam keadaan tubuh diseksa dengan seksaan yang sangat dahsyat itu, jiwa pula terseksa dengan kata-kata sindiran – Inilah dia akibat dari apa yang kamu dustakan dahulu – (rujuk ayat 16 dan 17 surah al-Muthoffifin) yang pastinya menimbulkan kesakitan yang tiada tara dan penyesalan yang tidak terhingga. Namun, tiada lagi peluang untuk kembali. Allah telah mengurniakan akal yang waras dan sekeping hati untuk mereka merasa dan berfikir dengan selayaknya. Wahyu dan Rasul telah diutuskan untuk memberi peringatan. Tetapi, mereka memutuskan untuk mengikut hawa nafsu dan syaitan, dari bersikap jujur terhadap diri sendiri, mereka sendiri yang memilihnya.

Maka siapa lagi yang boleh mereka persalahkan selain diri mereka sendiri?

Itulah di antara golongan eksremis dan penderhaka sebenar yang dibongkarkan oleh Allah. Bagaimana pendapat anda? Dalam melayari bahtera kehidupan sehingga kini, berapa ramaikah anda bertemu dengan golongan manusia seperti yang dimaksudkan? Memang terkadang kita merasa pelik dan berang apabila berdepan dengan golongan manusia yang bertindak seperti hilang kewarasan dan pertimbangan, menghadapi hujjah kebenaran bukan dengan hujjah tetapi dengan kuasa dan kezaliman, menolak kebaikan walaupun sudah terang lagi bersuluh, menegakkan kejahatan walau menjolok mata, penyelewengan menjadi kebanggaan, penindasan menjadi kebiasaan dan seumpamannya.

Namun, bila kita hidup di bawah naungan al-Quran, kita akan bertambah yakin bahawa inilah rencam kehidupan. Golongan tersebut hanyalah sebahagian dari cabaran dalam perjuangan hidup kita bagi mencapai misi dan visi Islam di dunia ini, seterusnya beroleh redha Allah di akhirat kelak dengan penuh kemuliaan menjejakkan kaki di gerbang pintu syurgawi. Teman, marilah bersama kita kecapi manisnya hidup di bawah naungan al-Qur’an.

Biodata Penulis

Ustaz Mohd Hazmi Dibok berasal dari Kampung Selimbar Jerantut Pahang. Pernah bertugas sebagai Imam Sambilan di Masjid Negeri Sultan Ahmad 1 Kuantan (2002-2003), bertugas sebagai Pegawai Hal Ehwal Islam (S41) UMP (2003-2010), Pegawai Hal Ehwal Islam Kanan (S44) Pusat Islam & Pembangunan Insan [PIMPIN] UMP (2011-sekarang). Tenaga Pengajar dan Penceramah di Masjid dan Surau sekitar Pahang, Penceramah Jemputan Badan-Badan Kerajaan dan Swasta topik kerohanian, pembangunan insan, intergriti, kepimpinan, kerja berpasukan dan seumpamanya, Daie Zakat (sukarelawan) Pusat Kutipan Zakat Pahang, Penceramah tajuk Kepimpinan Kursus Induksi Modul Umum bagi Pengurusan & Profesional serta Sokongan 1, Pembentang Seminar dan Kursus anjuran pelbagai Institusi berkaitan topik agama, dakwah, kepimpinan, nilai-nilai murni dan sebagainya. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia. Bergiat dalam kegiatan akademik dan dakwah Islamiyah dalam usaha mewujudkan sebuah kehidupan dunia yang diredhai oleh Allah.

Membina Kekuatan dan Ketahanan ‘Amilin Melalui Penghayatan Risalah Ta’alim

Biodata Penulis

Selamatkan Negara Bersama Islam

Biodata Penulis

Kerajaan Langgar Hudud Allah, Rakyat Hidup Tanpa Batas

Biodata Penulis

Antara Gerakan Tajdid, Salafiyyah dan Reformis Agama

Biodata Penulis

Wahai Pemuda! Masa Depan Milik Islam

Biodata Penulis

Agenda Perubahan : Tinjauan Ringkas dari Sirah Nabawiyyah

Biodata Penulis

Siapa Di Sebalik Krisis Syria, Iraq dan Lain-Lain?

Biodata Penulis

Mungkinkah Jurang Sunnah-Syiah Menguntungkan Israel?

Biodata Penulis

Mengapa Syariat Islam Dikelirukan?

Biodata Penulis

Pengenalan Kepada Syariah dan Undang-Undang Islam

Biodata Penulis

Menghalang Fungsi Masjid Bererti Meruntuh Masjid

Biodata Penulis

Islam Memuliakan Kaum Wanita

Biodata Penulis

Malas Bukan Akhlak Pejuang Islam

Biodata Penulis

Jangan Mudah Menghukum Orang

Biodata Penulis

Masjid Dhirar : Konspirasi Jahat Memecah-Belah Jamaah Rasulillah ﷺ

Biodata Penulis

RUU355: Iktibar Daripada Iblis

Biodata Penulis

Mengenang Perjuangan Zainab al-Ghazali di Medan Dakwah

Biodata Penulis

RUU 355 Wajib Disokong

Biodata Penulis

RUU Pindaan Akta 355 Ke Arah Pembasmian Industri Dosa

Biodata Penulis

Mengenali Puak Ekstremis dan Penderhaka Tegar

Biodata Penulis