Quantcast
Channel: Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia
Viewing all 310 articles
Browse latest View live

Jangan Merajuk Wahai Pejuang Agama Allah

$
0
0

Hidup ini menuntut mujahadah berterusan, setiap hari pasti ada sahaja perkara yang perlu diusahakan. Seringkas bangun pagi memerlukan kekuatan menolak keseronokan tidur yang lena, sehinggalah keteguhan mendirikan Islam dalam diri setiap insan. Inilah kehidupan, tidak lari dari, suka duka, perit jerih, dan susah payah. Apatah lagi bagi tiap jiwa yang dalam sedar berikrar menyerahkan diri mereka kepada Allah, menggelar diri sebagai pejuang di jalan Allah. Mereka yang berada di dalam kategori tersebut mesti lebih lagi menunjukkan kesungguhan dalam tiap perkara, mengelak fitnah menimpa.

Begitupun hal itu pasti tidak akan dapat dielakkan, usah kita lupa bahawa hati-hati itu ada pemegangnya, yang mengawal waktu bersungguh dan berakhir dengan waktu lelah. Jika kita terkandas memandu keghairahan semangat dan azam, kita akan kecewa apabila usaha tidak membuahkan hasil seperti yang dijangka. Tetapi ingatlah, tidak pernah susah bermakna tidak sempurna, tidak pernah merasa payah bermakna tidak normal. Allah memberikan amanah mengikut kesanggupan hamba-Nya, natijahnya pula di bawah takdirNya. Bak bidalan, ‘menabur benih di bumi, hasilnya dari Ilahi’.

Lalu di saat hati sedang kabur, lemah dan gelisah, carilah hikmah apapun yang ditenun di dalam lembar Al Quran. Rupa-rupanya kisah Nabi Yunus yang jarang dijadikan bahan sebutan, memberi seribu pengertian dalam kehidupan seorang da’ie (pendakwah).

Nabi Yunus menyeru pada kaumnya
Sembahlah Allah Yang Maha Esa
Tinggallah berhala yang tidak bernyawa
Jauhi perbuatan yang sia-sia

Seruan Nabi tidak diterima
Nabi diejek dan Nabi dihina
Baginda tidak berputus asa
Walau dicaci walau dihina

Akhirnya Nabi merasa hampa
Umatnya masih menderhaka
Lalu dia pergi membawa hati
Ke tepi pantai seorang diri

Kapal pedagang Baginda menumpang
Membawa diri ke rantau orang
Malangnya laut bergelombang
Hampir karam ditengah lautan

Bila diundi Nabi merelakan
Terjun ke laut penuh bergelora
Baginda ditelan ke perut Ikan Nun
Gelap gelita tidak terkira

Sedarlah Baginda akan silapnya
Ditarbiyyah Allah sebegitu rupa
Menangislah Nabi penuh duka
Memohon Ampun dari Tuhannya

Inilah Dai’e Rabbani, tidak takut menghadapi salah, tetapi lekas kembali kepada Allah yang Maha Pemurah. Memujuk hati mencari hikmah mengakui kelemahan dirii. Berbekal ibadat di kala senang, menjadi keselamatan di waktu susah. Tabah dan sabar dalam berdakwah tanpa mengira ketidakberhasilan hidayah, kerana setiap langkah di atas jalan ini adalah kejayaan.

وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya, jika kamu orang-orang yang beriman.”– Surah Aali-‘Imran: 139, al-Quranul Karim

Sejarah membuktikan PAS terus gagah sejak ditubuhkan 1951 meskipun mengharungi pelbagai kocakan dalaman termasuk gugurnya beberapa belas pimpinan tertinggi PAS pada 1982. Hal ini kerana kekuatan PAS adalah pada dasar Islam yang dipegang serta rujukan al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qiyas yang memandu hala tuju dan gerak kerja PAS.

Pemimpin dan ahli boleh datang dan pergi, namun parti berasaskan Islam yang membawa cahaya kebenaran Islam akan terus berjalan dan berlangsung. Allah berfirman;
يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
“Mereka mahu memadamkan cahaya Allah dengan mulut-mulut mereka sedang Allah enggan melainkan menyempurnakan cahaya-Nya walaupun dibenci oleh orang yang kufur.”– Surah al-Taubah: 32, al-Quranul Karim

Kita bersama PAS memperjuangkan kuasa politik Islam hanyalah kerana Allah demi memperjuangkan agama-Nya. Selagi PAS terus menjadikan Islam sebagai dasarnya dengan empat rujukannya iaitu al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qiyas maka kita akan terus istiqamah sehingga kemenangan. Sesungguhnya kemenangan Islam itu semakin hampir. Hanya orang yang sabar bakal menikmatinya.

Gelombang Rang Undang-Undang 355

$
0
0

Tidak diduga betapa Rang Undang-Undang (RUU 355) mencetuskan gelombang besar terhadap perkara yang tersirat di dalam lubuk hati semua kumpulan terhadap Islam. Walaupun ia bukan hukum hudud yang selalu dijadikan senjata paling tajam mengikut tanggapan semua kumpulan anti Islam, namun tetap dikaitkan juga. Tujuannya untuk menikam Islam daripada segenap penjuru dengan hukum Allah tersebut, walaupun mereka jahil berkenaannya. Matlamatnya semata-mata mencacatkan wajah Islam yang murni dan mulia.

Walaupun RUU 355 melalui proses demokrasi paling lembut perjalanannya melalui parlimen dengan kebijaksanaan YB Tan Sri Datuk Seri Panglima Pandikar Amin Haji Mulia menangguh lagi untuk memanjangkan perbahasannya bagi memberi peluang lebih panjang kepada semua pihak. PAS dan semua yang menyokongnya daripada UMNO dan lain-lain menerima dengan terbuka, namun kepada penentangnya laksana batu besar yang dicampak ke dalam lubuk tenang yang tidak disangka adanya buaya, bukan sahaja ikannya terkejut gelombangnya.

Tiba-tiba semua menimbulkan diri, termasuk ular dan buaya paling besar  menerkam dengan rakus menempik segala hujah, termasuk mencetuskan perkara yang tersasul tidak ada kena mengena dengan tajuk RUU 355, apabila menimbulkan Peraturan Mesyuarat yang tidak menyentuhnya sedikit pun, niatnya untuk memamah masa supaya tidak ada ruang langsung bagi RUU 355.

RUU 355 adalah perkara Islam yang paling mudah difahami oleh setiap penganut Islam yang beriman dan budiman walaupun sebesar zarah paling halus dan paling lemah pegangan agamanya, tetapi rasa kasihkan Islam masih tersemat di dalam dirinya. Maka, RUU 355 berjaya sehingga menyatukan semua penganut Islam termasuk paling jahil agamanya, namun masih wujud jati diri Islamnya tanpa mengira aliran politik dan pendidikan, kecuali segelintir yang terpinggir laksana melukut di tepi gantang.

Adapun kalangan bukan Islam yang bersaudara dalam masyarakat majmuk tidak menghalang kerana punya sifat persaudaraan kemanusiaannya dalam satu negara yang wajib dihormati, kerana bahasa penjelasannya pula sangat mudah difahami perlunya bagi umat Islam sahaja, tanpa gangguan terhadap bukan Islam.

Disebabkan setiap perjalanan menuju Islam itu pasti diganggu oleh syaitan yang sentiasa mengekori di sepanjang jalan dan masa, termasuk perkara paling asas dan mudah seperti mengambil wudhu’ dan sembahyang pun ada was-was syaitan. Maka, begitulah RUU 355 terus menghadapi gangguan syaitan besar dan kecil, sekurang-kurangnya mewas-waskan hati manusia. Apatah lagi perkara Mahkamah Syariah yang hendak dimuliakan itu bergelumang dengan masyarakat umum yang masih dibejati karat semangat penjajah, menjadikan RUU 355 diganggu begitu rupa.   

Allah mendedahkan betapa kalangan bukan Islam yang bermusuh terhadapnya dan segelintir serpihan kalangan Islam yang ada sifat munafiq lapuk bersamanya, berpura-pura Islam mencari kesempatan semata-mata apabila mereka tidak dapat menyembunyikan rasa hati sanubari mereka kebenciannya terhadap Islam, walaupun penganut Islam menunjukkan semangat persaudaraan bermasyarakat majmuk. Firman Allah memberi peringatan kepada yang beriman:
﴿هَاأَنتُمْ أُولاء تُحِبُّونَهُمْ وَلاَ يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُواْ آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [آل عمران: 119]
“Awaslah! Kamu ini adalah orang-orang (yang melanggar larangan), kamu sahajalah yang suka (dan percayakan) mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu. Kamu juga beriman kepada segala kitab Allah (sedang mereka tidak beriman kepada kitab (al-Quran) semuanya. Dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: Kami beriman, tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah (kepada kamu), katakanlah (wahai Muhammad): Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada)”. (Surah Aali-Imran: 119)

Kini umat Islam dapat meletakkan markah atau kadar suhu kepanasan kemarahan mereka yang ingin bermusuh terhadap Islam dan membezakan mereka yang mahu bersahabat bersama umat Islam dalam satu masyarakat madani.

Namun, umat Islam tetap dilarang memaksa pihak lain dalam urusan keagamaan dan kemasyarakatnya serta diwajibkan berlaku adil terhadap semua dengan nas daripada al-Quran:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [المائدة: 8]
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan)” (Surah al-Maidah: 8)

Di Malaysia, kita telah menerima konsep masyarakat majmuk yang bersaudara, bukannya bermusuh dan kebencian, maka sepatutnya bersikap saling menghormati di antara satu sama lain. Apabila RUU 355 adalah khusus bagi penganut Islam sahaja yang berkewajipan meninggikan kedudukan agama Islam dari segi meninggikan taraf Mahkamah Syariah yang berkait dengan penganut Islam sahaja, maka sepatutnya mereka sekurang-kurangnya berdiam dan bersikap terbuka, tetapi malangnya ada kalangan yang menunjukkan penentangan dan berkempen bagi menghalangnya, serta mengugut yang tidak bersamanya.

RUU 355 adalah tangga menaikkan hukum syariat yang dihalang dan dihina oleh penjajah dahulu dan pintu memperkenalkan sistem kehakiman Islam dan hukuman Islam yang mendidik penjenayah dan masyarakat. Apabila ditentang bermakna menghalang jalan Allah, keadilan dan rahmat-Nya kepada seluruh alam, bermaksud mahu meroboh tangga yang menaikkan Islam. Tindakan menghalangnya adalah satu kezaliman dan kejahatan yang tidak boleh diizinkan oleh umat Islam dan setiap manusia yang ingin mencari kebenaran dan kebaikan. Tindakannya juga mengancam perpaduan masyarakat majmuk dengan maksud melemahkan umat Islam yang menjadi terasnya, tanpa menghargai sikap Islam yang terbuka dan fleksibel terhadap semua.

Sejarah Islam membuktikan keterbukaan Islam yang tegas pegangannya boleh menerima kebijaksanaan daripada semua pihak yang tidak bercanggah dengan Maqasid Syariah (tujuan mencari kebaikan dan menolak keburukan) dalam perkara yang tiada ketetapan daripada Al-Quran dan Hadis, termasuk yang datang daripada kebijaksanaan akal, pengalaman dan kajian pihak yang lain daripada Islam. Ini menjadikan Islam mewarisi tamadun ilmu paling kaya dalam dunia termasuk dalam aspek perundangan dan sistem kehakiman.

Aspek spiritual yang ada dalam kehakiman Islam berkonsepkan iman dan taqwa yang tidak ada dalam sistem ciptaan manusia, kerana konsep Islam bukan sahaja ilmu dan akhlak, menjadikannya mendidik masyarakat bukannya menghukum. Pendekatannya membawa keberkatan yang mewujudkan keamanan dan perpaduan masyarakat majmuk yang unggul.

Contohya hukuman sebatan syariat yang tidak mencederakan jasad yang berbeza dengan sebatan undang-undang sivil yang sangat menyeksakan dan tidak ada kesan mendidik. Konsep saksi yang adil dalam sistem kehakiman bermakna tidak fasik dalam sistem kehakiman Islam bersama konsep dosa besar dan neraka terhadap saksi fasik, kerana tiada dosa dan tanpa syarat menjaga maruah dalam undang-undang sivil sepatutnya diketahui oleh semua kalangan pengamal undang-undang dalam proses reformasi kehakiman yang perlu dihidupkan sepanjang zaman. Ini adalah ruang daripada RUU 355.

Jelas bahawa kalangan yang menentangnya adalah secara yang disebut dalam pepatah Melayu laksana membabi buta. Sudahlah babinya najis, tiba-tiba buta pula.  

Maka umat Islam yang bangkit bersatu tidak boleh memberi kemaafan terhadap mereka. Adapun kalangan bukan Islam yang bersaudara dalam masyarakat majmuk bermadani wajib menolak parti politik dan semua kumpulan yang sifatnya sudah tidak adil dalam politiknya, bersifat cauvinis dan opportunis tanpa perhitungan secara saksama.

Islam tetap mewajipkan keutamaan pendekatan damai dan bersaudara, serta berhujah secara ilmu dan matang mencari kebenaran. Islam juga mewajibkan penganutnya tegas dan bijak mencari kebenaran dan menegakkannya bersama jaminan Allah:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ. وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ. ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد: 7-9]
“Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (agama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu. (7) Dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir, maka kecelakaanlah bagi mereka dan (Allah) mensia-siakan amal-amal mereka. (8) Berlakunya yang demikian, kerana sesungguhnya mereka tidak menyukai apa yang diturunkan oleh Allah (mengenai ajaran tauhid dan hukum-hukum syarak yang diterangkan di dalam Al-Quran), lalu Allah menggugurkan amal-amal mereka) (9)” (Surah Muhammad: 7-9)

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Politik Juga Dibawa ke Akhirat

$
0
0

Kerangka politik Islam ditakrifkan sebagai “Siyasah Ilahiyyah wa Inabah Nabawiyyah” ﷺ, yang menginsafi puncak segala kekuasaan adalah Allah Taala. Allah berfirman:
 وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا. رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا
“Dan mereka berkata lagi: Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya!” (al-Ahzab: 67-68)

Al-Quran melaporkan betapa pemimpin dan pengikut yang sesat di dunia menerima akibat di Hari Kiamat.

Allah berfirman menyatakan secara terperinci:
 فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ. وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ
“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah (paling halus), nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Dan sesiapa yang berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan melihatnya juga.” (al-Zalzalah: 7-8)

Al-Quran yang menjadi petunjuk kepada setiap orang beriman kepada Allah dan firman-Nya,  menegaskan bahawa semua urusan kehidupan manusia yang berakal dan mukallaf; bukan sahaja ibadat dalam hubungan dengan Allah, begitu juga hubungan dengan manusia dan alam sekeliling, dalam semua perkara sekecil-kecilnya sehinggalah sebesar-sebesarnya ada perhitungan dosa dan pahala.

Sabda Rasulullah ﷺ:
سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ في ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إلاَّ ظِلُّهُ : إمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأ في عِبَادَةِ الله - عز وجل - ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ بِالمَسَاجِدِ، وَرَجُلاَنِ تَحَابّا في اللهِ اجْتَمَعَا عَلَيهِ وتَفَرَّقَا عَلَيهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأةٌ ذَاتُ حُسْنٍ وَجَمَالٍ، فَقَالَ : إنِّي أخَافُ الله، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ ،فَأخْفَاهَا حَتَّى لاَ تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ الله خَالِياً فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ. مُتَّفَقٌ عَلَيهِ. رياض الصالحين للنووي 1/ 242.
“Tujuh jenis manusia yang dinaungi Allah di bawah lindungan-Nya pada hari (kiamat) yang tiada perlindungan lagi melainkan perlindungan Allah sahaja. Pemimpin yang adil, pemuda yang sentiasa beribadat kepada Allah, orang yang hatinya sentiasa bergantung ke masjid, dua orang yang berkasih sayang (persaudaraan) kerana Allah; bertemu kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya, seorang yang diajak oleh perempuan bangsawan dan rupawan supaya mengerjakan maksiat lalu dia menolaknya dengan menegaskan saya takutkan Allah, seorang yang dermawan secara senyap sehingga kemurahannya laksana apa yang disumbangkan oleh tangan kanannya tidak disedari oleh tangan kirinya dan seorang yang berzikir (ingat kepada Allah) dengan khusyu’ bersendirian di tempat yang sunyi sehingga berlinang matanya (kerana kehebatan Allah).”

Disebut yang pertama ialah pemimpin adil mengikut perkiraan Allah. Menunjukkan betapa kedudukan pemimpin negara dari segi fadilatnya pada Hari Kiamat. Khususnya urusan politik memimpin negara dan segala isinya yang menjadi amanah paling besar dari segi pelaksanaan dan perjuangannya. Amanah itu bukan pada nama dan perkataannya sahaja. Secara khusus ialah melaksanakan konsep adil terhadap semua.

Perhitungan adil itu mengikut hukum Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan ajaran Rasul-Nya ﷺ dihuraikan oleh firman Allah:
۞إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang mengendalikan urusan) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada  Allah (Al-Quran) dan  Rasul-Nya (ajaran-Nya) jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.” (an-Nisa’: 58-59)

Kesimpulannya:

  1. Ayat ini menunjukkan betapa amanah politik adil terhadap seluruh manusia adalah tanggungjawab terbesar daripada perintah Allah.
  2. Perintah Allah itu terkandung daripada Kitab Allah (al-Quran) dan ajaran Rasulullah ﷺ.
  3. Adapun mereka yang mengendalikannya ialah para ulama yang mewarisi ajaran tersebut secara amanah ilmu dan para pemimpin (umara) yang berkuasa menunaikan amanah melaksanakan hukum Allah dengan adil.
  4. Seterusnya dikaitkan dengan beriman kepada Hari Akhirat. Bahawa semua amalan akan dikira baik dan jahat, serta balasannya.
Perlembagaan PAS menegaskan hukum tertinggi berkonsepkan seperti tersebut. Bagi memeliharanya, maka ditubuhkan Majlis Syura Ulamak yang bersifat pemutus muktamad dalam perkara nas dan ijtihad. Ada pun pelaksanaannya dan jenteranya di bawah Dewan Harian PAS Pusat, Ahli Jawatankuasa PAS Pusat dan segala cabangnya mengikut tugas dan peranan masing-masing.

PAS terus beristiqamah sehingga sampai kewawasannya daripada dunia sehingga hari akhirat. Bukan sekadar Wawasan 2020 dan kemenangan pilihan raya besar atau kecil sahaja.

Maka konsep kemenangan bagi PAS ialah kemenangan akhirat yang kekal abadi di samping  percaya adanya kemenangan di dunia. Apabila terdapat pihak yang menerima untuk melaksanakan cita-cita Islam yang diperjuangkan oleh PAS, maka ia berlakunya dengan tiga keadaan:

Pertama; Adanya pihak lain yang bersedia menyambut tawaran Islam yang wajib didukung bersama dan dipertahankan seperti Rasulullah ﷺ mengekalkan Raja Habasyah, Bahrain, Musqat dan Oman yang menerima Islam. Maka PAS wajib mendukung, menerima dan bersama mereka yang menerima Islam yang sempurna.

Kedua; Kumpulan Islam menolong kerajaan yang adil atau menjadi penasihat kepada kerajaan yang zalim dengan penuh kesabaran, berpandukan firman Allah:
وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبَرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” (al-Maidah: 2)

Ketiga; Seterusnya Kumpulan Islam mengambil alih kerajaan yang menolak Islam dan menentangnya, seperti Empayar Rom Timur (Byzantine) dan Parsi yang ditentang dan dijatuhkan.

Konsep kemenangan ini berpandukan janji Allah di dalam al-Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ. تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ. يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ. وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah (Islam) dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya). (Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam Syurga ‘Adn’. Itulah kemenangan yang besar. Dan ada lagi limpah kurnia yang kamu sukai, iaitu pertolongan dari Allah dan kemenangan yang cepat (masa berlakunya) dan sampaikanlah berita yang menggembirakan itu kepada orang-orang yang beriman.” (As-Soff: 10-13)

Inilah ‘Road Map’ yang menjadi panduan kepada PAS dan seluruh mereka yang berada di dalam wadahnya. Hanya mereka yang beriman dan budiman terhadap ‘Road Map’ ini meneruskan perjuangan sehingga akhir hayat. Adapun mereka yang mempunyai pandangan lain pasti akan meninggalkan PAS secara rela hatinya sendiri atau dipaksa campak keluar daripada PAS.

Adapun pelaksanaannya, kita diajar supaya bertafaqquh (memahami) dasar, konsep dan cara beramal mengikut dua landasan.
  1. Thawabit: Ketetapan Allah dan Rasul dalam perkara dasar, matlamat dan konsep naluri yang tidak boleh dipinda dan diubah dalam semua realiti dan situasi.
  2. Mutaghayyirat: Perkara yang mengalami perubahan dari segi realiti, situasi dan strategi mengikut ruang dan sempadan konsep umum yang banyak dan luas.
PAS tetap memilih konsep demokrasi aman dan damai, serta  Politik Matang dan Sejahtera dengan hikmah.

Tegasnya, Islam wajib memimpin dan adil terhadap masyarakat majmuk dengan mengajak umat Islam berjuang bersama termasuk kalangan bukan Islam. Juga dengan syarat menolak konsep yang menafikan kepimpinan Islam atau Liberal Oportunis yang mencari kemenangan “mee segera” atau cauvinis yang boleh mengacau kehidupan sendiri, walaupun perjuangannya untuk kepentingan kaum sendiri tanpa berpijak di bumi Malaysia ini yang bermasyarakat majmuk. 

Allah telah menetapkan jaminan terhadap bukan Islam sehingga dikaitkan dengan konsep takwa:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan).” (al-Maidah:8)

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Israk dan Mikraj: Memahami Akidah dan Tanggungjawab Amilin

$
0
0

Israk dan Mikraj merupakan peristiwa aneh dan ajaib yang menjadi kritikan golongan orentalis dan penghinaan golongan penentang. Bagi Umat Islam, ia wajib dipercayai dan diyakini sekalipun sukar difikirkan oleh rasional akal manusia.

Tatkala manusia berkenderaan dengan unta dan kuda, Nabi Muhammad ﷺ di-israk dan di-mikrajkan dalam satu malam sahaja sekalipun menempuhi jarak yang jauh. Sebab itulah Abu Jahal yang mendapat khabar berita ini mentertawakan Baginda ﷺ.

PAS sebuah gerakan Islam yang menanam akidah pegangan yang tinggi sehingga melepasi batas rasional akal manusia. Sebelum ini beberapa penganalisis dan pengkaji mengkritik dan menganggap PAS tidak akan menang dengan bersendirian dan tidak menyertai mana mana pakatan.

Hakikatnya PAS telahpun menerajui satu arus keyakinan bersandar kepada Allah Yang Maha Berkuasa memberi kemenangan dan kekalahan sekalipun dihina dan dikritik oleh orang orang kebanyakan. Kisah kisah yang dinyatakan di permulaan Surah al-Israk sudahpun menghuraikan hakikat ini.

Lihatlah Kisah Nabi Nuh yang diejek dengan gila, kerana membina sebuah kenderaan yang boleh berjalan di atas air. Lihatlah Kisah Nabi Musa yang membelah lautan. Lihatlah Kisah Nabi Isa yang bercakap ketika masih di dalam buayaian. Tiada apa yang tidak mampu dilakukan oleh Allah.

Inilah peranan dan tanggungjawab Para Rasul yang mesti difahami dan ditekuni oleh para amilin yang mewarisi perjuangan mereka. Bukan hanya sekadar menunggu untuk dijemput berkuliah, sebaliknya menyampai dan membimbing. Di dalam Fi Zhilal al Quran, Sayyid Qutb membuka huraian Surah al-Israk dengan menyatakan;
هذه السورة - سورة الإسراء - مكية، وهي تبدأ بتسبيح الله وتنتهي بحمده؛ وتضم موضوعات شتى معظمها عن العقيدة; وبعضها عن قواعد السلوك الفردي والجماعي وآدابه القائمة على العقيدة; إلى شيء من القصص عن بني إسرائيل يتعلق بالمسجد الأقصى الذي كان إليه الإسراء. وطرف من قصة آدم وإبليس وتكريم الله للإنسان.
“Surah ini (Surah Israk) diturunkan di Mekah dan dimulai dengan tasbih (menyucikan) Allah, dan diakhiri dengan pujian kepada-Nya. Terkandung di dalamnya banyak perbahasan, kebanyakannya membahaskan dalam bab Aqidah. Ada juga sebahagiannya membahaskan kaedah kehidupan individu dan berkumpulan, serta peradabannya yang terbina di atas tiang aqidah. Hinggalah kepada perbahasan tentang kisah Bani Israel yang ada kaitannya dengan Masjidil Aqsa yang menjadi destinasi Israk. Ada juga dibahaskan tentang Kisah Nabi Adam dan pemuliaan Allah terhadap manusia.”

ولكن العنصر البارز في كيان السورة ومحور موضوعاتها الأصيل هو شخص الرسول - صلى الله عليه وسلم - وموقف القوم منه في مكة . هو والقرآن الذي جاء به، وطبيعة هذا القرآن، وما يهدي إليه، واستقبال القوم له. واستطراد بهذه المناسبة إلى طبيعة الرسالة والرسل، وإلى امتياز الرسالة المحمدية بطابع غير طابع الخوارق الحسية وما يتبعها من هلاك المكذبين بها. وإلى تقرير التبعة الفردية في الهدى والضلال الاعتقادي، والتبعة الجماعية في السلوك العملي في محيط المجتمع.. كل ذلك بعد أن يعذر الله - سبحانه - إلى الناس، فيرسل إليهم الرسل بالتبشير والتحذير والبيان والتفصيل وكل شيء فصلناه تفصيلا .
“Akan tetapi, unsur yang paling utama sekali di dalam binaan surah ini dan paksi perbahasannya yang utama ialah keperibadian Rasulullah itu sendiri, serta pendirian kaum di Mekah terhadapnya. Iaitu persoalan tentang al-Quran itu sendiri dan apa yang diserukan, serta penerimaan kaum terhadapnya. Sehubungan dengan perbahasan perbahasan ini, ia menanggung persoalan tabiat Risalah dan Para Rasul di samping menceritakan keistimewaan Risalah Nabi Muhammad , yang berlainan daripada mukjizat hissiyyah dan akibat yan membinasakan golongan pendusta. Seterusnya membahaskan tentang penetapan tanggungjawab individu terhadap hidayah dan kesesatan aqidah serta tanggugjawab kumpulan (kelompok) terhadap perilaku amali di dalam lingkungan masyarakat. Semua tanggungjawab ini dipundakkan ke atas mereka selepas Allah menerangkan sebab-Nya kepada manusia dengan mengutuskan Para Rasul-Nya kepada mereka untuk menyampaikan berita gembira, amaran dan peringatan, penjelasan dan perincian.”

Allah berfirman;
وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا
“Segala sesuatu kami telah jelaskan dengan terperinci.” (al-Israk: 12)

Justeru, kefahaman akidah yang ditanam di dalam Surah al Israk ini mengajak kita supaya memahami aqidah, tanggungjawab dan peranan para amilin khususnya PAS dalam mengemudi bahtera memahamkan Aqidah Islam kepada masyarakat apatah lagi terpaksa berhadapan dengan golongan rasionalism.

Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang menghuraikan peristiwa Israk dan Mikraj menyatakan;

“Kita menyaksikan, selepas kejatuhan Soviet Union, ratusan juta umat Islam diserang, ditindas, dibelasah, dijajah, diseksa, dan dibunuh oleh penjajah Timur dan Barat. Penjajah Barat ialah negara-negara Kapitalis, negara Eropah, negara Kristian. Timur pula adalah negara Komunisme. Negara umat Islam dipecah-pecahkan, dibahagi-bahagikan antara kuasa-kuasa besar. Umat Islam dihancur leburkan. Namun, kita juga menyaksikan cahaya Islam tidak padam. Agama ini bukan sahaja tidak berjaya disekat, malah ia terus berkembang dan berkembang ke seluruh pelusuk dunia. Dalam keadaan umat Islam begitu lemah ini, Allah menunjukkan kekuasaan-Nya yang Maha Besar.”

Cukup bagi seorang amilin yang memahami tanggungjawab dan peranan untuk diteruskan, mereka pastinya tidak akan berhenti dalam bekerja untuk Islam, kerana keyakinan mereka disandarkan semata mata kepada Allah, Kuasa yang memenangkan Islam dan meranapkan taghut.

Biodata Penulis

Muhammad Mujahid bin Ir Haji Mohammad Fadzil merupakan graduan Universiti al-Azhar di Fakulti Usuluddin, Jabatan Akidah dan Falsafah. Melibatkan secara aktif dalam bidang dakwah dan memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia.

Kerajaan Teknokrat: Kelangsungan Pemerintahan

$
0
0

Kerajaan Teknokrat bukanlah satu bentuk pemerintahan “teokrasi” atau “anti – demokrasi” sebagaimana anggapan setengah pengkaji sains politik pada waktu ini. Idea kewujudan Kerajaan Teknokrat antaranya adalah satu alternatif yang boleh dipertimbangkan dalam keadaan tertentu bagi merungkai kegusaran rakyat dalam mengemudi negara apabila wujudnya (1) keadaan yang tergantung dalam pembentukan sesebuah kerajaan akibat dari tidak adanya (deadlock) sebuah parti atau gabungan yang mempunyai kuasa politik yang jelas setelah selesai sesebuah pilihanraya, dan (2) tenaga pakar dalam bidang tertentu yang mungkin digunakan oleh sesebuah negara sebagai Menteri untuk menyelesaikan konflik atau isu besar yang melanda sesebuah negara.

Walaupun suasana yang ada dalam sistem pemerintahan negara kita sekarang ini tidak menghalang kewujudan kerajaan teknokrat, ia masih mempunyai kekangan perlembagaan sekiranya saiz lantikan teknokrat dalam sesebuah kerajaan itu ingin dikembangkan dan berfungsi sepenuhnya. Dalam hal ini, suatu kajian yang mendalam boleh lah dipertimbangkan.

Asas Pemerintahan Sesebuah Negara

Feqah politik Islam menegaskan beberapa ciri penting dalam sistem negara yang beriman, adil dan bijaksana. Tonggaknya ialah Islam yang menjadi aqidah negara dan kepimpinannya yang tertinggi, di sampingnya Syura (Musyawarah) dan nasihat yang memelihara hak rakyat dan pemimpin.

Islam menegaskan syarat agama, ilmu dan akhlak, kemampuan jasad, akal dan roh menjadikannya lebih sempurna daripada teori ciptaan manusia. Firman Allah menceritakan kaum Bani Israel yang mendesak Nabi di zaman kejatuhannya supaya memilih seorang raja (pemimpin), setelah mereka hidup merempat beberapa abad kerana kesilapan meninggalkan Kitab Allah (Taurat):
أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلإِ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُواْ لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
“Tidakkah kamu memperhatikan para pemuka Bani Israel setelah Nabi Musa wafat, ketika mereka berkata kepada seorang Nabi mereka; Angkatlah seorang raja untuk kami, nescaya kami berperang di jalan Allah.” (al-Baqarah: 246)

وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُواْ أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاء وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
“Dan Nabi mereka berkata kepada mereka; Sesungguhnya Allah telah mengangkat Thālūt menjadi rajamu. Mereka menjawab; Bagaimana Thālūt memperoleh kerajaan atas kami, padahal kami lebih berhak atas kerajaan itu daripadanya, dan dia tidak diberi kekayaan yang banyak? (Nabi) menjawab, Sesungguhnya Allah telah memilihnya (menjadi raja) kamu dan memberikan kelebihan ilmu dan fisik. Allah telah memberikan kerajaan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Luas, Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 247)

Allah mengislahkan Bani Israel yang hidup merempat setelah negara mereka dimusnahkan kerana meninggalkan petunjuk Allah daripada Kitab Suci Taurat, lalu hilangnya jati diri kaum beriman dan budiman, sehingga dihantui politik harta dan kebanggaan kepada baka dan keturunan tanpa jati diri pemimpin berwibawa, walau pun dalam keadaan hidup merempat. Apabila mereka bersemangat semula kembali menegakkan negara yang hilang setelah diutuskan Nabi-Nya, Allah mewahyukan kepada Nabi-Nya dengan firman tersebut bagi menunaikan desakan mereka. Adalah menjadi hikmat mengapa tidak Nabi itu sendiri dicalonkan? Allah menolak fanatik keturunan dan kegilaan harta disebaliknya. Walaupun selepas itu Allah menjadikan Nabi Daud, khalifahnya dan Nabi Sulaiman pula Rajanya.

Imam al-Razi menafsirkan ayat tersebut dengan syarat berilmu dan berkemampuan. Maka Para ulama Feqah Siyasah seperti Ibnu Khaldun, al-Mawardi dan lain-lain menetapkan syarat ini selepas Islam (الدين) menjadi pertama dan akhlaknya yang mulia (عدالة).

Para ulama yang membahaskan sistem pemerintahan Islam menegaskan keperluan zaman mutakhir, apabila umat Islam mengalami kelemahan tokoh yang mempunyai sifat yang sepenuhnya pada diri seorang pemimpin kerana tidak seperti setiap Khulafa ar-Rasyidiin, jauh sekali jika dibandingkan dengan Rasulullah ﷺ. Namun boleh mewujudkan kepimpinan secara jama’ei (kolektif) yang pernah dilaksanakan juga oleh para Khalifah yang tersebut kerana mereka tidak mencapai martabat Rasulullah ﷺ dengan konsep Syura melalui penglibatan para sahabat yang pilihan ketokohan berilmu, berakhlak dan berpengalaman dalam berbagai bidang agama dan duniawi.

Secara khusus para ulama feqah politik yang tersebut menghuraikan kemampuan ilmu itu dengan tafsiran ilmu hukum Islam dan ilmu masalah semasa. Perkara ini dilasanakan oleh pemerintah Islam contoh di sepanjang zaman (khususnya para Khulafa ar-Rasyidiin dan Umar bin Abdul Aziz).

Betapa konsep tersebut dilaksanakan sehingga setiap orang Khalifah tersebut adalah ilmuan berpegang kepada dasar al-Quran dan Sunnah, seterusnya melibatkan beberapa tokoh anggota kabinet dan beberapa ramai lagi di setiap aspek pentadbiran dan pengurusannya, bahkan diterima pandangan kalangan rakyat yang tidak terkenal.Setiap orang Khalifah itu menegaskan dalam ucapan dasar sebaik sahaja di Bai’ah menjadi ketua negara; “Taatilah saya selagi saya mentaati Allah dan Rasul. Sekiranya saya tidak mentaati Allah dan Rasul maka janganlah mentaati saya.

Apabila seseorang Khalifah itu tidak menemui nas daripada al-Quran dan Hadis, dia akan bertanya khalayak yang hadir dalam masjid yang dijadikan tempat berkumpul: “Adakah kalangan kamu sesiapa yang mengetahui adanya ayat al-Quran atau Hadis dalam perkara ini?” Kalau tidak ada lalu dilakukan ijtihad kajian ilmu berkonsep Rabbani (pandangan secara ilmu yang berkonsepkan keizinan hukum Islam dengan syarat-syaratnya ) terhadap setiap orang yang memberi pandangannya dalam perkara yang tidak ada nas atau Dzoniyyat (nas yang tidak nyata).

Sabda Rasulullah ﷺ :
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
“Apabila seseorang melaksanakan hukum berijtihad kemudiannya pandangannya betul dia mendapat dua pahala dan apabila berhukum lalu dia berijtihad kemudian pandangannya salah dia mendapat satu pahala.”

Para Fuqaha telah mencatit pendapat semua mazhab, termasuk mazahab yang lemah dan tidak terkenal supaya menjadi warisan ilmu kepada generasi di sepanjang zaman, kerana kemungkinan pendapat yang tidak sesuai pada zamannya mungkin menjadi sesuai pada masa yang lain.

Islam telah berjaya mentadbir negara besar selama hampir empat belas abad dalam mengendalikan masyarakat majmuk berbagai bangsa, agama dan budaya apabila melibatkan semua ilmuan yang bermanfaat dan pengurusannya yang bijak, termasuk kalangan bukan Islam yang menerima konsep negara Islam walau pun tanpa menganut agama apabila kalangan mereka dilantik dalam Wazarah al-Tanfiz (anggota kabinet yang mengurus) bukannya urusan Aqidah dan menetapkan polisi yang berkait dengan dasar dan hukum. 

Bermakna penglibatan masyarakat majmuk dan terbuka kepada semua tamadun positif daripada Timur dan Barat dan menolak negatifnya walau pun datang daripada Tanah Suci Makkah dan Madinah. Melaksanakan konsep negara berkebajikan berpandukan firman Allah:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
“Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah dan hari akhirat dan segala malaikat dan segala Kitab dan sekalian Nabi dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang dia menyayanginya, kepada kaum kerabat dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan dan kepada orang-orang yang meminta dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan dan dalam masa kesakitan dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. (Orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan) dan mereka itulah juga orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 177)

Dalam dunia yang mengalami kelemahan Demokrasi Barat yang tidak ada aqidah dosa dan pahala dalam amalan politik dan pentadbirannya maka pendekatan Islam dalam aspek konsep Kerajaan Teknokrat perlu dikaji untuk dihayati semula.

Kerajaan teknokrat (technocratic governments) atau teknokrasi (technocracy) sebagaimana dibincangkan dalam ilmu sains politik adalah sebuah pemerintahan yang diterajui oleh kumpulan pakar yang mempunyai ilmu dan kemahiran yang tinggi dalam bidang masing-masing samada bidang ekonomi, keselamatan, pendidikan, kesihatan, sosial dan lain-lain. Mereka memegang tampuk pemerintahan di sektor kementerian mengikut bidang kepakaran sendiri seperti pakar ekonomi menerajui Kementerian Kewangan, pakar pendidikan memegang Kementerian Pendidikan atau pakar Kesihatan menjaga Kementerian Kesihatan. Apa yang penting adalah kepakaran dan kemahiran yang menjadi aspek utama dalam Kerajaan Teknokrat berbanding konsep kerajaan yang lain.

Kerajaan Teknokrat memiliki barisan kepimpinan negara yang punya kepakaran dan kemahiran tersendiri untuk mentadbir negara dengan lebih baik dan segala keputusan dan tindakan kerajaan akan lebih menjurus kepada keutamaan sebenar untuk kepentingan rakyat dan kurang bertujuan untuk kepentingan politik. Ini juga boleh dikatakan sebagai Kerajaan Rakyat. Idea Kerajaan Teknokrat juga adalah salah satu solusi dengan mengambil jalan keluar dari polemik dan pertembungan parti politik yang sudah hilang arah sehingga merugikan rakyat. Ia juga sejajar dengan tema Muktamar PAS tahun 2016 dengan mengangkat slogan “Inilah Penyelesaian Kita”.

Caranya lebih mudah kerana Islam menerima konsep hak rakyat dalam sistem demokrasi secara umum, tetapi mengkritiknya kerana pemisahannya dariapada agama, tanpa perhitungan wawasan akhirat yang menekankan perhitungan dosa dan pahala. Khususnya dalam keadaan terkini demokrasi barat yang parah kerana kelemahannya, sehingga amanah memerintah negara menjadi peluang kepentingan duniawi bagi diri, keluarga dan kroni, sehingga jawatan dan peluangnya menjadi rebutan yang tidak bermoral lagi. Sehingga melampau belum berkuasa sudah berebut jawatan, apa lagi kalau sudah mencapai kemenangan tentu kesannya lebih parah, kerana cabaran selepas berkuasa lebih besar dan berat amanahnya.

Hadis Rasulullah ﷺ menegaskan:
إِذَا فَعَلَتْ أُمَّتِي خَمْسَ عَشْرَةَ خَصْلَةً حَلَّ بِهَا الْبَلَاءُ فَقِيلَ وَمَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِذَا كَانَ الْمَغْنَمُ دُوَلًا وَالْأَمَانَةُ مَغْنَمًا وَالزَّكَاةُ مَغْرَمًا وَأَطَاعَ الرَّجُلُ زَوْجَتَهُ وَعَقَّ أُمَّهُ وَبَرَّ صَدِيقَهُ وَجَفَا أَبَاهُ وَارْتَفَعَتْ الْأَصْوَاتُ فِي الْمَسَاجِدِ وَكَانَ زَعِيمُ الْقَوْمِ أَرْذَلَهُمْ وَأُكْرِمَ الرَّجُلُ مَخَافَةَ شَرِّهِ وَشُرِبَتْ الْخُمُورُ وَلُبِسَ الْحَرِيرُ وَاتُّخِذَتْ الْقَيْنَاتُ وَالْمَعَازِفُ وَلَعَنَ آخِرُ هَذِهِ الْأُمَّةِ أَوَّلَهَا فَلْيَرْتَقِبُوا عِنْدَ ذَلِكَ رِيحًا حَمْرَاءَ أَوْ خَسْفًا وَمَسْخًا
“Apabila umatku melakukan 15 perkara, nescaya mereka terdedah kepada bencana yang menimpanya. Lalu ditanya: Apakah ia wahai Rasulullah? Sabdanya: Apabila harta Negara berpusing dalam kalangan orang-orang tertentu sahaja, apabila amanah dianggap peluang, apabila zakat dianggap cukai, lelaki mentaati isterinya menderhakai ibunya, melayan baik kawannya dan bersikap kasar terhadap bapanya, berbuat di dalam masjid (tidak beradab), orang yang hina menjadi pemimpin, dimuliakan seseorang kerana takutkan jahatnya, berleluasa meminum arak (termasuk sepertinya dadah), lelaki memakai sutera, berleluasa penyanyi dan alat hiburan (melalaikan), orang yang akhir melaknat orang yang terdahulu. Maka tunggulah ketika itu datangnya angin membawa bala, kerosakan dan bencana.” (Riwayat al-Tirmizi)

Pertama-pertamanya ialah kerosakan aqidah, akhlak dan amalan ibadah dan cara hidup sehingga politik, ekonomi dan masyarakat seluruhnya apabila meninggalkan petunjuk Islam. Islam adalah agama yang sempurna, teguh dan anjal, sehingga menjadi petunjuk kepada seluruh manusia di sepanjang zaman dan tempat dalam semua keadaan, kerana Islam ini ciptaan Allah Pencipta Alam Yang Maha Penyayang lagi Maha Bijaksana.

Islam mengharamkan perhambaan terhadap rakyat dan pemimpin yang berlagak mejadi Tuhan. Di akhir zaman ini, Allah mengakhirkannya dengan Rasul terakhir dengan mukjizat ilmu yang menjadi petunjuk dan amaran sekerasnya, apabila manusia menolak petunjuk ini, maka merekalah yang menjadi sebab berlakunya kemusnahan seluruh alam dan berlakunya kiamat yang merosakkan seluruh alam.

Jika kita mengkaji beberapa negara yang mengamalkan sistem pemerintahan dalam bentuk kerajaan teknokrat seperti Republik Czech, Itali, Jerman, Rusia, Kanada, Tunisia, Pakistan, Bulgaria, Greece dan Romania, kita dapati setiap negara mempunyai perbezaan di antara negara lain mengikut tahap kesesuaian dan keunikan sosio-politik negara tersendiri. Cuma persamaannya adalah Kerajaan Teknokrat dibentuk ketika negara dilanda krisis yang teruk dan inilah jalan keluarnya.

Seperti contoh di Romania, Kerajaan Teknokrat telah dibentuk pada 17 November 2015 yang diketuai oleh Dacian Ciolos setelah diluluskan oleh Parlimen Romania dengan 389 undi menyokong dan 115 undi tidak menyokong. Pelantikan Ciolos sebagai Perdana Menteri dilakukan melalui rundingan, bukan sahaja dengan partiparti politik tetapi juga dengan wakil-wakil pertubuhan rakyat. Para menteri Kerajaan Teknokrat baru ini juga terdiri daripada kumpulan pakar yang mempunyai pengalaman berkaitan dalam bidang mereka sendiri yang diperoleh sama ada dalam atau di luar negara Romania.

Antaranya, Menteri Kesihatan adalah bekas Pengarah Institut Onkologi di Cluj-Napoca, salah satu bandar terbesar di Romania. Menteri Dana Eropah juga pernah bekerja di Jabatan Wilayah Politik Eropah dan Bank Pembangunan Eropah. Menteri Kewangan pula ialah seorang Pakar Penganalisis Ekonomi bagi Suruhanjaya Eropah dan juga telah bekerja selama lebih daripada 10 tahun di International Monetary Fund (IMF).

Satu portfolio baru telah dibentuk iaitu Menteri Perundingan Awam dan Majlis Dialog Rakyat bagi menjamin nilai demokrasi dalam Kerajaan Teknokrat yang hanya diberi tempoh satu tahun untuk melakukan pembaharuan dalam pentadbiran, kewangan, keadilan, infrastruktur dan pendidikan.

Perkara yang sama berlaku di Itali, ketika berlakunya krisis hutang negara yang melambung tinggi dan kos sara hidup yang mencengkam rakyat, Kerajaan Teknokrat dibentuk dan diketuai oleh birokrat yang tidak dipilih melalui pilihanraya dan tidak dikenali sebagai ahli politik.

Mario Monti, Pakar Ekonomi Itali dilantik menjadi Perdana Menteri Itali sejak tahun 2011 hingga 2013. Kerajaan ini dibentuk dengan persetujuan parti ‘mainstream’ yang tidak boleh lagi mentadbir negara dan parti pembangkang yang berjanji untuk memulihkan kerajaan secara demokratik dan responsif.

Sehingga awal tahun 2013, telah terdapat 24 kerajaan yang diketuai oleh teknokrat dalam 27 negara anggota EU dan hampir separuh menjadikan Kerajaan Teknokrat sebagai ‘caretaker governments’ atau ‘kerajaan sementara’. Dalam erti kata lain, Kerajaan Teknokrat dibentuk untuk menyelesaikan krisis negara dalam tempoh tertentu sementara menunggu pilihanraya seterusnya untuk diberi mandat kepada parti politik yang layak dipilih menjadi pemerintah.

Sekurang-kurangnya terdapat tiga Kerajaan Teknokrat penuh dalam sepuluh tahun yang lalu di negara anggota EU iaitu Monti di Itali (2011-2013), Gordon Bajnai dalam Hungary (2009-2010), dan Jan Fischer di Republik Czech (2009-2010).

Oleh kerana konsep Kerajaan Teknokrat luas tafsirannya dan boleh disesuaikan mengikut keadaan sesebuah negara. Maka jika diamalkan dalam konteks negara Malaysia yang bersistemkan demokrasi berparlimen, ada beberapa sebab penting wajarnya Kerajaan Teknokrat diamalkan:-

Pertama, penubuhan Kerajaan Teknokrat dapat mengendurkan ketegangan politik antara parti-parti politik. Ianya juga dianggap lebih bersih berbanding kerajaan oleh ahli politik yang kerap dikaitkan dengan penyelewengan dalam bentuk penggunaan dana dan kemudahan awam untuk kepentingan politik kepartian. Model ini dapat mengembalikan kepercayaan rakyat kepada parti-parti politik yang bersedia duduk semeja samada parti kerajaan atau parti pembangkang untuk menyelesaikan masalah rakyat dengan lebih rasional demi kepentingan rakyat dan masa depan negara.

Kedua, memanfaatkan tenaga pakar yang punya kemahiran dan kepakaran dengan meletakkan mereka dalam barisan kepimpinan negera untuk mengendalikan urusan pemerintahan mengikut bidang masingmasing. Tindakan dan keputusan Kerajaan Teknokrat akan lebih menjurus kepada keutamaan rakyat, bukannya semata-mata untuk kepentingan parti politik.

Dalam konteks Malaysia, secara umumnya Perlembagaan Persekutuan tidak menghalang pembentukan Kerajaan Teknokrat. Namun perlu disesuaikan dengan sistem pemerintahan negara dan Perlembagaan Persekutuan khususnya perkara yang melibatkan pelantikan Perdana Menteri dan menteri-menteri yang sememangnya menjadi syarat perlu menjadi ahli Dewan Rakyat dan bertanding dalam pilihanraya terlebih dahulu. Walaupun ada sebahagian menteri boleh dilantik melalui ahli Dewan Negara tapi ianya terhad dan tempoh masanya juga berbeza dengan ahli Dewan Rakyat.

Oleh itu para pemimpin yang dipilih rakyat kerana pengaruhnya yang sebenar atau menipu dapat menunaikan amanah dengan Islah, melalui konsep kerajaan Teknokrat yang anjal melakukan perubahan sekiranya terdapat kesilapan atau kelemahan dalam tempoh penggalnya.

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Khutbah: Umat Yang Mulia Bersama Islam

$
0
0

Marilah kita menyedari kedudukan terkini dunia Islam, apabila pemimpin-pemimpin, raja-raja dan kerajaan-kerajaan mereka sibuk dengan menjaga kerusi, takhta, kedudukan dan harta masing-masing mereka sanggup berwala’ dan bersekongkol dengan musuh-musuh Islam, walaupun diberi amaran oleh Allah di dalam ayat-ayat yang banyak, di antaranya Firman Allah:
لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ [سورة آل عمران : ٢٨]
“Janganlah orang-orang yang beriman mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman dan sesiapa yang melakukan (larangan-Nya) yang demikian maka tiada dia (mendapat perlindungan) dari Allah dalam sesuatu apapun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada sesuatu bahaya yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu) dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksa kamu) dan kepada Allah jualah tempat kembali.”

Keadaan terkini Masjidil Aqsa yang menjadi kiblat pertama umat Islam dan tempat Isra’nya Rasul ﷺ adalah sangat membahayakan. Bukan sahaja tiap-tiap hari diceroboh oleh pelampau-pelampau Yahudi, tetapi dalam masa yang sama mereka membina dinding di dalam Masjidil Aqas untuk membolehkan orang-orang Yahudi beribadat di masjid yang mulia dan suci itu. Mereka menggali terowong di bawahnya untuk mencari sesuatu tanpa diketahui betapa luas terowong itu. Adakah perancangan untuk meruntuhkan Masjidil Aqsa?

Dalam masa yang sama mereka berusaha untuk memindahkan ibu negara haram Israel dari Tel Aviv ke Baitul Maqdis. Mereka berusaha mendapat sokongan kuasa-kuasa besar dunia.

Di saat yang begini rupa, sebahagian besar negara Arab dan negara Islam mengambil pendekatan berdamai untuk mengiktiraf negara haram Israel melalui perjanjian Oslo dan Madrid, perjanjian yang menarik kerajaan-kerajaan Islam untuk mengiktiraf wujudnya negara Israel. Kononnya dengan penyelesaian untuk perdamaian selama-lama mewujudkan dua negara Palestin, dibahagikan satu negara untuk orang Yahudi dan satu negara untuk orang Arab. Dengan makna menyerah sebahagian bumi Palestin kepada negara haram Israel. Ia adalah satu tindakan yang mengkhianati amanah Allah ﷺ.

Palestin adalah bumi anbia’, bumi Rasul-rasul dan Nabi-nabi. Di situ ditemukan Rasulullah ﷺ dengan roh Nabi-Nabi dan Rasul-rasul pada malam Isra’ dan Mikraj. Ia menjadi arah pintu langit untuk Mikraj, tempat yang mulia di sisi Allah yang wajib dipertahankan oleh umat Islam. Semua Nabi adalah Islam. Palestin wajib dipertahankan dengan Islam. Langkah mengiktiraf negara Israel atau mengadakan hubungan untuk mengiktiraf negara itu adalah satu langkah yang haram.

Ketika ia berada di bawah pentadbiran Uthmaniyyah, Baitulmaqdis dan Palestin merupakan wilayah terbuka yang boleh dilawati oleh golongan Kristian dan Yahudi untuk mereka melakukan ibadah ditempat yang dianggap suci oleh 3 agama samawi.

Bagaimanapun pada hari ini berbagai-bagai penipuan yang dilakukan untuk menarik orang Islam ke Baitul Maqdis menjadi tempat pelancongan, bukan tempat berjihad. Ada yang pergi melancong untuk bersuka-ria tanpa menyaksikan bukan Palestin yang berdarah dan rakyat Palestin yang tidak menyerah kalah walaupun dikecewakan oleh negara Arab dan negara Islam. Mereka disebut oleh Nabi ﷺ:
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِى عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ يَخْذُلُهُمْ حَتَّى يَأْتِىَ أَمْرُ اللَّهِ. [ رواه الترمذي ]
“Akan tetap ada dikalangan umatku kumpulan yang bangun menyatakan kebenaran, mereka tidak boleh dimudharatkan oleh orang-orang yang mengecewakan mereka sehingga datangnya urusan Allah.”

Para sahabat bertanya:
مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّه؟
“Siapakah mereka itu, wahai Rasulullah?”

Sabda Rasulullah ﷺ:
هُمْ أَصْحَابُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ وَأَكْنَافُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ.
“Mereka ialah penduduk Baitul Maqdis dan di keliling Baitul Maqdis.”

Sehingga kini mereka tidak menyerah kalah untuk menentang Yahudi walaupun hanya dengan batu-batu dan kayu-kayu. Yang malangnya, kebaikan negara Islam sekadar menjadi pemerhati dan penuntut sahaja. Beritanya diperkecilkan dan dilupakan. Ini menjadikan orang-orang Yahudi itu tambah melampau.

Walaupun Allah menjanjikan Islam tetap dipelihara oleh-Nya, tetapi ketahuilah bahawa kewajipan memelihara Islam adalah kewajiban kepada manusia yang beriman dan hamba-hamba Allah. Allah memberi amaran:
إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [سورة التوبة : ٣٩]
“Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah membela agama-Nya), Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya dan dia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepada-Nya dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”

Allah akan menghukum mana-mana kaum daripada orang Islam yang meninggalkan kewajipan berjuang untuk menegak dan mempertahankan Islam. Allah akan meninggalkan kaum yang lain untuk mempertahankan Islam dengan kekuasaan Allah.

Atas perkara ini, amirul mukminin Umar al-Khatab memberi peringatan kepada para sahabat daripada kalangan orang-orang Arab ketika membinasakan Palestin dan Baitul Maqdis daripada tentera Rom Byzantine. Apabila Saidina Umar mengunjungi Baitul Maqdis baginda telah memberi ucapan yang memberi amaran kepada mereka yang hadir dimasa itu, antara lain menyatakan:
نَحْنُ قَوْمٌ أَعَزَّنَا اللَّهُ بِالْإِسْلَامِ، وَمَهْمَا نَبْتَغِ الْعِزَّةَ بِغَيْرِهِ أَذَلَّنَا اللَّهُ.
“Kita adalah umat yang diberi kemulian oleh Allah dengan Islam, sekiranya kita mencari kemuliaan selain dari-Nya nescaya kita menerima penghinaan daripada Allah.”

Oleh kerana itu, marilah kita menjadi umat Islam yang mulia bersama dengan Islam, bukan dihina kerana meninggalkan Islam.
أوَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ. ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمْ فِي ٱلْأَرْضِ أَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُاْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُواْ بِٱلْمَعْرُوْفِ وَنَهَوْاْ عَنِ ٱلْمُنْكَرِۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلْأُمُوْرِ [سورة الحج :40 - 41]
“Sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (Islam) , sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Kuasa. Iaitu mereka (umat Islam) yang jika kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang daripada melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.”


بَارَكَ ٱللَّهُ لِي وَلَكُمْ بِٱلْكِتَابِ وَٱلسُّنَةِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِٱلآيَاتِ وَٱلْحِكمَةِ. أَقُولُ قَوْلِى هَٰذَا وَاَسْتَغْفِرُ ٱللَّهَ ٱلْعَظِيمَ لِي وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ ٱلْمُسْلِمِينَ وَٱلْمُسْلِمَاتِ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ.

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Memperkukuhkan Sistem Nilai Masyarakat Malaysia

$
0
0

Setelah lebih 50 tahun mencapai kemerdekaan, adalah sesuatu yang amat malang apabila kita masih tercari-cari jati diri sebenar rakyat Malaysia. Tidak perlu kita membuka lembaran lebih jauh untuk berbicara tentang rupa-bentuk bangsa Malaysia sebagai asas pembinaan negara bangsa, sekiranya persoalan yang lebih kecil berkaitan dengan jati diri yang sepatutnya dimiliki secara sepunya oleh rakyat masih belum selesai. Rakyat Malaysia seperti dibiarkan untuk memiliki jati diri mengikut cita rasa masing-masing tanpa ditunjuki oleh pihak yang berkuasa. Situasi seperti ini sekiranya tidak dikawal akan mewujudkan konflik yang serius di dalam masyarakat.

Lazimnya sistem nilai dikaitkan dengan kepercayaan yang dipegang oleh seseorang atau sesebuah masyarakat. Bagaimanapun bagi mereka yang tidak menerima sistem nilai sebagai sesuatu yang bersifat supernatural seperti golongan naturalisme atau realisme, sistem nilai seseorang atau sesebuah masyarakat diasaskan kepada banyak faktor termasuk pemikiran, dan budaya sesebuah masyarakat. Maka lahirlah berbagai sistem nilai yang tidak berasaskan agama seperti utilitarianisme, hedonisme dan sebagainya. Biar apapun sistem nilai yang dipegang, perlu ada nilai-nilai sepunya sehingga sesuatu yang baik diterima bersama sebagai baik dan sesuatu yang buruk diterima bersama sebagai buruk.

Betapa celaru sesebuah masyarakat bila tiada nilai-nilai sepunya yang diterima secara bersama oleh mereka. Dengan erti kata lain setiap individu atau kelompok kecil dalam sesebuah masyarakat itu mempunyai sistem nilai yang pelbagai sehingga sesuatu yang baik dianggap buruk oleh kelompok yang lain dan sesuatu yang buruk dianggap baik oleh kelompok yang lain. Konflik nilai yang seperti ini akan menyebabkan sesebuah masyarakat menjadi kacau-bilau malah boleh membawa kepada pertelingkahan. Lebih daripada itu, sekiranya situasi ini wujud maka perundangan dan peraturan dalam sesebuah negara tidak lagi bermakna.

Menyedari hakikat tersebut, sangatlah membimbangkan apabila wujud kumpulan-kumpulan yang menggelarkan diri mereka masyarakat sivil cuba mempertikaikan nilai-nilai sepunya masyarakat Malaysia yang sudah berdiri sekian lama sehingga menjadi faktor terpenting pembinaan jatidiri. Kumpulan-kumpulan ini mempertikaikan tindakan pihak berkuasa terhadap perlakuan tidak bermoral yang dilakukan oleh pihak-pihak tertentu hanya dengan beralasankan hak asasi. Gagasan untuk mempertikai sesuatu yang baik itu baik dan sesuatu yang buruk itu buruk sebagaimana yang telah diterima oleh masyarakat Malaysia secara turun temurun hanyalah mencetuskan konflik nilai seperti yang telah dinyatakan.

Masyarakat Malaysia yang menganut agama masing-masing sudah mewarisi nilai-nilai sepunya yang telah membina jati diri rakyat Malaysia. Sebagai contoh perlakuan tidak senonoh seperti berkelakuan lucah di khalayak ramai merupakan sesuatu buruk di sisi semua agama lebih-lebih lagi agama Islam. Begitu juga bersekedudukan dan perzinaan merupakan sesuatu yang keji di sisi setiap agama yang dianuti oleh masyarakat Malaysia. Boleh dikatakan perkara-perkara seumpama ini diterima sebagai suatu prinsip nilai yang sejagat walaupun diamalkan secara berbeza bagi setiap kaum. Warisan seperti inilah yang telah membina jati diri masyarakat Malaysia selaras dengan hakikat ‘sejarah yang membina bangsa dan negara’.

Pandangan Islam Terhadap Nilai-nilai Sejagat

Sebagai sebuah agama yang bersifat sejagat, Islam menerima kewujudan nilai-nilai sejagat yang dikongsi bersama oleh semua manusia. Malah Islam tidak hanya membataskan kesejagatan dalam persoalan nilai semata-mata, sebaliknya sehingga ke peringkat kesejagatan akidah tauhid. Menurut al-Quran fitrah atau naluri untuk memperakui keesaan Allah diterima secara sejagat oleh manusia, Cuma ada di kalangan manusia yang tidak menurutinya sehingga mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain. Firman Allah:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
“Dan demi sesungguhnya jika engkau wahai Muhammad bertanya kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi nescaya mereka menjawab yang menciptakannya ialah Allah Yang Maha Berkuasa Lagi Maha Mengetahui.” (al-Zukhruf, ayat 9)

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
“Dan demi sesungguhnya jika engkau wahai Muhammad bertanya kepada mereka siapakah yang menjadikan mereka nescaya mereka menjawab Allah. Maka bagaimana mereka rela dipesongkan daripada menyembah dan mengesakan Allah.” (al-Zukhruf, ayat 87)

Sekiranya dalam persoalan akidah Islam mengemukakan akidah tauhid yang sejagat sifatnya, apalagi dalam persoalan akhlak yang lebih banyak titik-titik pertemuan dengan penganut-penganut agama lain. Islam mempunyai prinsip-prinsip yang tersendiri berkaitan dengan baik dan buruk yang berasaskan kepada akidah tauhid. Bagaimanapun terdapat prinsip-prinsip tentang baik dan buruk yang dikongsi bersama oleh masyarakat manusia sejagat. Sebagai contoh persoalan berbuat baik kepada ibu-bapa telah disebut berulang-ulang kali dalam al-Quran dalam bentuk nilai manusia yang sejagat sebagaimana Firman Allah:
وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا
“Dan kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu-bapanya, ibu yang telah mengandungkannya dengan segala susah payah dan melahirkan dengan segala susah payah…” (al-Ahqaf, ayat 15)

وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ
“Dan kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua-ibu-bapanya, ibunya telah mengandungkannya dengan kelemahan demi kelemahan dan tempoh menyusukannya dalam masa dua tahun, dengan demikian bersyukurlah kepadaku dan kepada kedua ibu-bapamu dan ingatlah aku jua tempat kembali.” (Luqman, ayat 14)

Dalam surah al-An’aam ayat ke-15 dan ke-16, Allah mengajar Rasulullah ﷺ supaya mengajak golongan yang tidak beriman kepada prinsip-prinsip sejagat bermula dengan tidak mempersekutukan Allah, berbuat baik kepada ibu-bapa, tidak membunuh anak-anak kerana takut kepapaan, tidak menghampiran zina, tidak melakukan pembunuhan, tidak memakan harta anak yatim, tidak menipu dalam perniagaan dan berlaku adil. Sebahagian ayat-ayat al-Quran di atas memadai untuk menunjukkan betapa Islam sebagai agama sejagat mengajak manusia kepada menghayati nilai-nilai sejagat bermula dengan menerima akidah tauhid. Bagi mereka yang tidak menerima seruan akidah tauhid tersebut, mereka diajak pula supaya mengamalkan nilai-nilai kemanusiaan sejagat yang turut diajar oleh agama mereka masing-masing.

Selain daripada itu, terlalu banyak hadith-hadith Rasulullah ﷺ menyentuh tentang nilai-nilai baik yang bersifat sejagat antaranya sebuah hadith yang menjelaskan tentang dosa-dosa besar:
ألا أنبئكم بأكبرِ الكبائر؟ ثلاثًا: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وشهادة الزور، أو قول الزور
“Mahukah kamu dikhabarkan antara dosa besar di antara dosa-dosa yang besar? Ada tiga iaitu menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, menderhakai (tidak berlaku baik) kepada kedua ibu-bapa, dan membuat persaksian palsu atau kenyataan palsu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadith di atas merupakan salah daripada hadith yang menjelaskan tentang nilai-nilai baik yang sejagat sifatnya sebagai menjelaskan penyataan-penyataan yang terdapat dalam al-Quran. Oleh kerana itu, suruhan-suruhan dalam Islam terutama yang berkaitan dengan persoalan moral adalah merupakan nilai-nilai sejagat yang tidak bertentangan dengan naluri semulajadi manusia.

Peranan Pemerintah Terhadap Moral

Golongan yang mendukung fahaman bahawa nilai baik dan buruk ditentukan oleh diri seseorang, selalunya berpegang kepada pepatah Protagoras “a man is the measure of all things” yang meletakkan seseorang individu sebagai neraca segala-galanya. Dasar moral seperti ini telah disanggah oleh ramai ahli falsafah sama ada pada zaman klasik ataupun zaman moden. Seorang ahli falsafah moden Thomas Hobbes menyatakan bahawa sekiranya nilai moral bergantung kepada kepentingan peribadi, maka kepentingan keperibadi boleh mendorong kepada konflik dan kemuncaknya peperangan. Oleh sebab itu beliau menegaskan betapa perlunya kawalan moral oleh pemerintah yang berwibawa.

Dalam bidang kajian etika, terdapat golongan yang menyatakan bahawa nilai baik dan buruk tidak sejagat sifatnya sebaliknya tertakluk kepada budaya dan situasi sosial sesebuah komuniti. Fahaman ini disebut sebagai cultural relativism atau boleh juga disebut moral ethnocentrism. Walaupun golongan ini dilihat tidak menerima kesejagatan nilai, tetapi mereka masih memperakui betapa komuniti atau masyarakatlah yang menjadi neraca dalam menentukan sesuatu itu baik atau buruk. Bagi golongan berfahaman seperti ini, perlakuan seseorang tertakluk kepada nilai-nilai baik dan buruk yang diterima secara bersama oleh sesebuah komuniti atau masyarakat.

Menyedari hakikat tersebut, sistem nilai dalam sesebuah masyarakat bukanlah berasaskan kepada kehendak individu sebagaimana tuntutan golongan egoism sebaliknya keperluan bersama (common needs) dalam masyarakat. Menurut Jacques Rousseau, keperluan bersama dalam sesebuah masyarakat inilah yang akan akhirnya mewujudkan kontrak sosial. Sesebuah negara yang harmoni tertegak di atas perkongsian nilai-nilai sepunya bagi memenuhi keperluan bersama, bukannya nilai-nilai yang diasaskan atas kepentingan individu. Oleh sebab itu, kawalan moral oleh pemerintah tidak dapat dielakkan demi mempertahankan nilai-nilai sepunya masyarakat daripada terhakis.

Mempertahankan nilai-nilai sepunya dalam masyarakat juga begitu penting untuk menegakkan kedaulatan undang-undang. Sebenarnya moral atau nilai tidak boleh dipisahkan daripada perundangan. Dengan pengertian lain perundangan bukan sekadar berkaitan dengan fakta sosial yang berdasarkan pengalaman empirikal tetapi turut berkaitan dengan sesuatu yang dipercayai baik atau buruk dalam sesebuah masyarakat. Meskipun golongan positivism cuba memisahkan nilai dan perundangan, namun mereka tetap memperakui perkara yang salah disisi perundangan merupakan perkara yang terbukti tidak baik menurut fakta empirikal. Hakikatnya, mereka bukanlah memisahkan nilai dan perundangan, tetapi menentukan nilai yang bagaimana seharusnya dikaitkan dengan perundangan.

Bagaimanakah gambaran sesebuah masyarakat apabila sesuatu yang salah di sisi perundangan negara dilihat secara berbeza dari segi nilainya oleh setiap individu masyarakat. Sebagai contoh penyalahgunaan dadah, merupakan sesuatu yang salah di sisi perundangan, tetapi masyarakat mempunyai persepsi nilai yang berbeza terhadapnya. Sebahagian masyarakat melihatnya buruk sama sekali, mungkin sebahagian yang lain melihatnya buruk sekiranya ia mencabul hak orang lain dan selebihnya menganggapnya baik. Dalam situasi seperti ini bagaimanakah akan tertegaknya undang-undang?

Kawalan Moral Di Dalam Islam

Menurut ajaran Islam, kawalan moral adalah tanggungjawab semua lapisan masyarakat bermula daripada individu, keluarga, masyarakat dan pemerintah dalam sesebuah negara. Dengan sebab itu konsep pertanggungjawaban dalam Islam begitu holistik meliputi kesemua lapisan masyarakat. Dalam konteks kawalan moral semua pihak bertanggungjawab terhadap perlakuan seseorang melalui peranan masing-masing yang berbeza. Hakikat inilah yang digambarkan oleh hadith Rasulullah ﷺ:
كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، فالإمام الأعظم الذي على الناس راع وهو مسؤول عن رعيته، والرجل راع على أهل بيته وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة راعية على أهل بيت زوجها وولده وهي مسؤولة عنهم، وعبد الرجل راع على مال سيده وهو مسؤول عنه، ألا فكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته
“Setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu bertanggungjawab terhadap apa yang dipertanggungjawabkan kepadanya, pemerintah (dalam sesebuah negara) adalah penjaga dan bertanggungjawab terhadap apa yang dipertanggungjawabkan, seorang lelaki (suami) adalah penjaga bagi rumahtangganya dan bertanggungjawab terhadap apa yang dipertanggungjawabkan kepadanya, Seorang wanita (isteri) adalah penjaga kepada rumah suaminya serta anak-anak, dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipertanggungjwabkan. Seorang hamba adalah penjaga kepada harta tuannya dan dia dipertanggungjawabkan terhadap apa yang dipertanggungjawabkan kepadanya. Maka setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap tanggungjawabnya.” (Riwayat al-Bukhari)

Setiap lapisan masyarakat menurut Islam mempunyai tanggungjawab masing-masing dalam mengawal moral. Tanggungjawab tersebut bergantung kepada keupayaan yang ada pada diri seseorang. Sekiranya seseorang itu diberi kuasa mentadbir sebuah negara, maka salah satu tanggungjawabnya ialah memelihara perlakuan moral rakyatnya. Bagi seorang bapa yang berkuasa ke atas ahli keluarganya, maka mengawal moral ahli keluarganya adalah merupakan salah satu tanggungjawabnya. Sekiranya seseorang itu tiada mempunyai kuasa terhadap seseorang, tanggungjawab untuk mengawal moral masih tidak terlepas. Dia masih bertanggungjawab menegur salah laku moral yang berlaku paling kurang tidak merestui di dalam hatinya.

Konsep amar maaruf dan nahi munkar merupakan satu mekanisme yang holistik dianjurkan oleh Islam dalam mengawal moral manusia. Peranan melaksanakan tugas tersebut erpikul kepada setiap orang. Mekanisme amar maaruf dan nahi munkar kelihatan seperti satu bentuk kawalan moral masyarakat ke atas individu kerana melibatkan suruhan dan cegahan. Namun konsep ini sebenarnya turut berkaitan dengan kawalan moral terhadap diri sendiri kerana suruhan melakukan maaruf dan cegahan melakukan munkar turut boleh dilakukan terhadap diri masing-masing. Di dalam surah al-Baqarah ayat 44, Allah berfirman:
أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
“Patutkah kamu menyuruh manusia melakukan maaruf sedangkan kamu lupa diri kamu sendiri, padahal kamu membaca kitab Allah, tidak kamu berakal.”

Demikianlah juga dalam mencegah munkar, Rasulullah ﷺ menyuruh kita paling tidak menanam kebencian terhadap munkar di dalam hati masing-masing, sekiranya kita tidak berupaya mencegahnya secara perbuatan dan perkataan.

Kesimpulan

Pembinaan sebuah masyarakat yang mempunyai jati diri mulia tidak mungkin tercapai sekiranya tiada wujud prinsip-prinsip nilai yang boleh diterima secara bersama. Sistem nilai yang berasaskan kepentingan diri individu tidak mungkin berupaya membina sebuah masyarakat yang hidup harmoni. Bagaimanapun penerimaan prinsip-prinsip nilai secara bersama perlu diperkukuhkan dengan mekanisme kawalan moral bermula dari individu sehinggalah tanggungjawab pemerintah. Malangnya perkara seumpama ini semakin tidak diberi perhatian dalam masyarakat kita, malah wujud pula tangan-tangan kotor yang berusaha meruntuhkannya.

Biodata Penulis

Dr. Mohd Zuhdi bin Marzuki dilahirkan ada 26 Julai 1970 di Slim River Perak, bandar yang kecil tempat bersemaraknya kebangkitan pejuang Melayu Islam seperti Dr. Burhanuddin al-Helmy dan Ahmad Boestamam. Di dalam gerakan Islam Parti Islam SeMalaysia (PAS), beliau merupakan Pengarah Penyelidikan PAS Pusat (PPP). Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia. Bergiat dalam kegiatan akademik dan dakwah Islamiyah dalam usaha mewujudkan sebuah kehidupan dunia yang diredhai oleh Allah.

Menjaga Sensitiviti Masyarakat Majmuk

$
0
0

Sesungguhnya Allah Taala berfirman di dalam al-Quran, surah al-An’am ayat 108 berbunyi;
﴿وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّواْ اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾ [الأنعام: 108]
“Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Dia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.”

Inilah petunjuk al-Quran kepada penganut Islam yang beriman kepada Allah Tuhan Yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya apabila bersama penganut agama lain yang juga percaya kepada Tuhan dengan bahasa masing-masing tetapi melantik tuhan-tuhan yang lain daripada Allah mengikut kepercayaan mereka. Walaupun mengikut kepercayaan penganut Islam adalah sesat dan dosa paling besar, namun Islam mewajibkan konsep tiada paksaan dalam beragama dan wajib memberi hak beragama yang wajib dilindungi.

Ayat al-Quran tersebut menunjukkan bahawa Islam menetapkan sempadan menjaga sensitiviti dalam hubungan dengan penganut agama lain, sehingga dilarang memaki tuhan-tuhan yang dipuja oleh penganut agama lain dihadapan mereka sehingga menyebabkan mereka boleh mencela Allah Tuhan Yang Maha Esa yang juga menjadi kepercayaan semua manusia mengikut nalurinya. Allah berfirman:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ﴾ [لقمان: 25]
“Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Allah. Ucapkanlah (wahai Muhammad): Alhamdulillah (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian tidak mengingkari Allah), bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat Tauhid dan pengertian syirik).” [Surah Luqman: 25]

Peristiwa membunyikan hon keretanya ketika sembahyang jumaat di Johor menunjukkan bahawa perlunya masyarakat berbagai agama menjaga sensitiviti ini. Bukan sahaja penganut Islam, termasuk juga penganut agama lain terhadap yang tidak seagama dengannya.

Perkara yang berlaku secara sepontan menyebabkan seseorang itu melakukan sesuatu kerana kepentingan dirinya tanpa mengira orang ramai dikelilingnya, dalam masa yang sama berlakulah juga tindak balas secara spontan tanpa dapat dikawal. Hal yang seperti ini boleh mencetuskan ketegangan dengan segera.

Kehidupan bermasyarakat madani mewajibkan dijaga hubungan di antara satu sama lain walaupun berbeza agama, bangsa dan budaya, kerana titik persamaan dalam kehidupan bermasyarakat dalam banyak aspek perlu dijaga terlebih dahulu dengan keharmonian bagi kehidupan manusia yang lebih luas lapangannya di atas muka bumi yang wajib dimakmurkan bersama, mestilah juga saling mengerti dalam perkara yang berbeza.

Sejarah menunjukkan betapa penganut Islam menunjukkan sikap damai tersebut apabila berkuasa memerintah negara, yang sangat berbeza dengan agama lain apabila berkuasa terhadap penganut tidak seagama dengannya. Inilah petunjuk al-Quran. Firman Allah:
﴿الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج: 40]
“Kalaulah Allah tidak mendorong sesetengah manusia menentang pencerobohan sesetengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat serta gereja-gereja (kaum Nasrani) dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), sembahyang-sembahyang dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.” [Surah al-Hajj: 40]

Sejarah menunjukkan seringkali berlakunya ketegangan sesama manusia apabila adanya perbezaan khususnya dalam beragama, bahkan dalam satu agama yang berbeza mazhab. Namun Islam mewajibkan konsep damai tanpa paksaan. Inilah yang menjadikan masyarakat majoriti Islam boleh bersama bukan Islam yang berada ditengah-tengah mereka, keadaan yang sangat berbeza apabila segelintir penganut Islam berada ditengah majoriti bukan Islam.

Bahkan Islam memberi perlindungan kepada bukan Islam yang dizalimi dinegaranya. Mengikut firman Allah:
﴿وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْلَمُونَ﴾ [التوبة: 6]
“Dan jika seseorang dari kaum musyrik (bukan Islam) meminta perlindungan kepadamu, maka berilah perlindungan kepadanya sehingga dia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke mana-mana tempat yang dia beroleh aman. Perintah yang tersebut adalah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat Islam).” [Surah at-Taubah: 6]

Ini menunjukkan Islam mendahului Piagam Geneva dan undang-undang antarabangsa terhadap pelarian daripada negara lain.

Apabila pihak bukan Islam pula menceroboh terhadap penganut Islam, maka Allah mengharamkan tindakan melampau. Firman Allah:
﴿وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ [البقرة: 190]
“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” [Surah al-Baqarah: 190]

Firman Allah:
فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُواْ اللَّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 194]
“Barangsiapa yang menceroboh kamu, maka balaslah pencerobohannya itu seimbang dengan pencerobohannya terhadapmu. Bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah, bahawa Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” [Surah al-Baqarah: 194]

Tegasnya, Islam juga melarang penganutnya bertindak secara melampau yang boleh menjadikan keadaan yang lebih buruk dan besar mudaratnya, sehingga luas lapangan kesannya. Bukan sahaja wajib ditangani oleh pihak yang berkuasa dan pemimpin masyarakat yang disebut Uli Al-Amri (para pemimpin dan ulama), bahkan diwajibkan menjaga perasaan diri masing-masing daripada tindakan melampau terhadap pihak lain, walaupun telah berlaku melampau terhadapnya dengan Firman Allah juga:
﴿ وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ. وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلاَ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾ [النحل: 126-128]
“Dan jika kamu membalas kejahatan (pihak lawan), maka hendaklah kamu membalas dengan kejahatan yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu dan jika kamu bersabar, (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang-orang yang sabar. (126) Dan bersabarlah (wahai Muhammad terhadap perbuatan dan telatah golongan yang ingkar itu) dan tiadalah berhasil kesabaranmu melainkan dengan (memohon pertolongan) Allah dan janganlah engkau berdukacita terhadap kedegilan mereka, dan janganlah engkau bersempit dada disebabkan tipu daya yang mereka lakukan. (127) Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.(128) [Surah al-Nahl: 126-128]

Apa yang sepatutnya diberi perhatian adalah apabila orang melakukan ketelanjuran membunyikan hon meminta maaf dan kalangan Islam pula memaafkannya. Melakukan sifat yang dipuji Allah:
﴿الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: 134]
“Orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.” [Surah Ali-Imran: 134]

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam SeMalaysia (PAS).

Ke Mana Arah Kiblat?

$
0
0

Al-Quran mengisahkan Nabi Ibrahim alaihissalam yang disanjung dan dimuliakan oleh penganut semua agama; Islam, Yahudi, Kristian dan musyrikin dengan kepercayaan dan sebutan yang berbeza sama ada Ibrahim, Abraham dan Brahma. Nabi Ibrahim alaihissalam diperintah membina Ka’abah yang disebut Bait Allah (Rumah Allah). Firman Allah:
إِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ. رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ. وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ. إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ. وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa): Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (127) Ya Tuhan kami, jadikanlah kami berdua orang Islam (yang tunduk patuh) kepada Engkau dan (jadikanlah) di antara anak cucu kami umat yang Islam (tunduk patuh) kepada Engkau dan tunjukkanlah kepada kami cara-cara dan tempat-tempat ibadah haji kami, dan terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang. (128) Ya Tuhan kami, utuslah untuk mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat Engkau, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab (al-Qur´an) dan al-Hikmah (Sunnah) serta menyucikan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (129) Dan tidak ada yang benci kepada Agama Ibrahim, melainkan orang yang memperbodoh dirinya sendiri, dan sungguh Kami telah memilihnya di dunia dan sesungguhnya dia di akhirat benar-benar termasuk orang-orang yang soleh. (130) Ketika Tuhannya berfirman kepadanya: Tunduk patuhlah! (Islam). Ibrahim menjawab: Aku tunduk patuh (Islam) kepada Tuhan semesta alam. (131) Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Yaakub. (Ibrahim berkata): Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam. (132)” [ Surah al-Baqarah: 127-132]

Bumi Mekah dipilih menjadi tempat dibina Ka’abah yang menjadi kiblat kepada penganut Islam dan tempat kelahiran Rasul akhir zaman Muhammad ﷺ daripada zuriat Ibrahim alaihissalam. Diwahyukan kepada Baginda Kitab Suci al-Quran yang menjadi mukjizat ilmu yang membawa rahmat kepada seluruh alam. Di akhir zaman ini, kemajuan sains dan teknologi terkini yang menjadikan dunia seolah tanpa sempadan adalah daripada sedikit ilmu akal dan kajian manusia, semuanya adalah kurnia Allah yang wajib disempurnakan dengan hidayah kitab al-Quran itu.

Ada empat konsep terpenting ditunjukkan oleh al-Quran melalui Rasulullah ﷺ yang diwahyukan kepada Baginda. Empat konsep itu ialah: Hikmah (kebijaksanaan), Adil (terhadap semua), Rahmat (kepada seluruh alam) dan Maslahah (berpandukan Siyasah Syariah dan Maqasid Syariah).

Setiap satunya memerlukan kajian mendalam dan huraian terperinci oleh para ulama’ yang mendalami al-Quran dan Sunnah yang mampu berijtihad, sama ada secara indivudu yang cukup syaratnya atau secara berjamaah (kolektif) yang dapat menyempurnakan syarat-syaratnya. Ini menjadikan al-Quran petunjuk di sepajang zaman kepada seluruh manusia.

Berteraskan empat perkara tersebut dengan berkonsepkan rukun Iman, Islam dan Ihsan, khususnya aqidah beriman kepada Allah, Hari Akhirat dan konsep bertaqwa di dalam diri, Islam telah menguasai tiga benua besar dunia dalam masa yang cepat walaupun selepas berlakunya kewafatan Rasulullah ﷺ dan kepungan peristiwa riddah bersama kuasa-kuasa besar dunia di Timur dan Barat.

Islam bukan sekadar berjaya menjatuhkan kuasa besar yang zalim walaupun bertamadun, tetapi dalam masa yang sama berjaya mencipta Tamadun Islam dan menyatukan masyarakat majmuk sehingga menjangkau sebahagian daripada tiga benua besar. Memerintah masyarakat majmuk berbagai bangsa, agama dan budaya dalam tempoh beberapa abad, sehinggalah ajaran Islam ditinggalkan kerana kelekaan pemerintah, kelemahan para ulamak dan kejahilan umat Islam sendiri terhadap agamanya serta ilmu sains dan teknologi yang telah dibina oleh tamadun Islam itu sendiri.

Di zaman kelemahan, sehingga berlakunya kejatuhan pemerintah yang membawa kepada zaman penjajahan yang bukan sekadar menjajah tanah air dan jasad umat Islam berbagai bangsa bahkan juga menjajah pemikiran, apabila dilumpuhkan kefahaman Islamnya. Tanah air umat Islam daripada Asia Tenggara di Timurnya sehinggalah Afrika Barat. Daripada Asia Tengah sehingga Afrika Tengah dipecah buminya dan dilagakan bangsanya.

Maka berlakulah kehilangan jati diri seperti yang dinyatakan Allah:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang wasotiyyah (adil dan pilihan) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah; dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia.” (Surah sl-Baqarah: 143)

Firman Allah:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.” (Surah Aali-Imran: 110)

Allah Yang Maha Esa, Kitab al-Quran, Rasul akhir zaman dan Kiblat yang satu, sepatutnya menyatukan semula umat Islam, tetapi kecelaruan kefahaman membawa kepada kecelaruan cara hidup.

Kecelaruan ideologi telah memisahkan cara hidup berpolitik, ekonomi dan bermasyarakat madani yang sepatutnya disatukan oleh kiblatnya sudah hilang, walaupun masih berhimpun di musim Haji di hadapan Ka’abah di Mekah, tetapi politik yang menguasai cara hidup berkiblat ke arah White House (Rumah Putih) di Washington.

Jelas disaksikan betapa pengaruh politik White House menghantui para pemimpin dunia Islam. Apabila kempen Pilihanraya Presiden Amerika berjalan rancak, semuanya berpihak kepada Hillary Clinton yang dikatakan bersifat sederhana dan mengutuk Donald Trump yang pelampau.

Namun apabila keputusan yang berada di White House ialah Donald Trump yang dikatakan ganas itu, tiba-tiba hala politik dan ekonomi dalam hubungan luarnya menghadap ke arah White House juga.

Para ulama yang bijaksana mewajibkan perpaduan umat Islam juga berasaskan kiblat yang satu walaupun berbeza mazhab dan bangsa dengan anggapan sebagai ahli al-Qiblah, walaupun ada yang salah dan batil, namun dimaafkan kerana kejahilannya.

Kembalilah semula kepada Islam yang sempurna dengan satu kiblatnya ke arah Baitullah (Rumah Allah) yang berada di Makkah dalam beribadat dan seluruh cara hidup. Pecahkan kejumudan kerana kejahilan itu, serta tinggalkan kiblat ke arah White House (Rumah Putih) di Washington.

“Inilah Penyelesaian Kita”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Lawatan Trump ke Asia Barat: Yang Tersurat dan Tersirat

$
0
0

Sudah menjadi lumrah dalam politik negara kuasa besar dunia Amerika Syarikat (AS) dikuasai oleh Zionis-Freemason. Ia adalah perkara yang sudah tidak menjadi rahsia terbuka. Mana-mana presiden yang mahu memenangi pilihan raya mestilah memberikan sokongan yang tidak berbelah bagi kepada negara haram Israel. Tidak ada mana-mana negara dalam dunia apabila diadakan pilihan raya maka setiap calon atau parti yang bertanding akan dikhususkan agenda kempennya menyokong negara luar dengan menyebut nama negara tersebut iaitu Israel. Setiap sendi penting dalam pentadbiran AS, ekonomi dan media massa dikuasai oleh Zionis-Freemason.

Dalam pilihan raya presiden AS baru-baru ini, kedua-dua calon sama ada daripada Demokrat atau Republikan iaitu Hillary Clinton dan Donald Trump menyebut dengan jelas dan nyata sokongan tidak berbelah bagi mereka kepada Israel. Akan tetapi Trump lebih meyakinkan berbanding Clinton. Beliau bukan sahaja menyatakan sokongan bahkan dokongannya untuk menghalang mana-mana ancaman keselamatan terhadap Israel. Trump dalam kempennya juga memuji Perdana Menteri Benjamin Netanyahu sebagai seorang rakan yang baik. Justeru tidak pelik Trump berjaya memenangi pilihan raya ini walaupun diseliputi pelbagai kontrovesi.

Sekarang ini Trump mengotakan janjinya dalam lawatan yang sedang berlangsung di Asia Barat. Matlamat kepada lawatan ini tidak lain dan tidak bukan ialah untuk kepentingan Israel khususnya dari sudut keselamatan dan pertahanan. Yahudi telah diisytiharkan oleh Allah sebagai kaum yang bangsat dan takut mati, mereka hanya berperang di sebalik tembok dan senjata yang paling canggih. Tembok yang dimaksudkan bukan sahaja dinding yang boleh menghalang peluru untuk menembusinya bahkan juga tembok melalui perjanjian pertahanan yang boleh menjamin keselamatannya. Inilah yang sedang dilakukan oleh Trump bagi pihak Israel.

Perjanjian keselamatan pertama dalam lawatannya ialah dengan Arab Saudi, kenapa Arab Saudi? Arab Saudi ialah “big brother” kepada negara-negara teluk yang menjadi “lembu susu” yang diperah duit dan kekayaannya sekian lama. Arab Saudi bersetuju untuk membeli senjata-senjata AS dalam tempoh 10 tahun dengan nilai tidak kurang dari AS$350 bilion. Tujuannya ialah untuk menghadapi ancaman serantau khususnya Iran dan ISIS. Walaupun jumlahnya begitu besar, adakah ia menyamai kekuatan pertahanan Israel? Tidak sama sekali!

Israel anak emas AS sejak dari awal penubuhannya. Mana-mana presiden AS tidak akan membiarkan keselamatan Israel terancam. Negara-negara yang pernah menggugat Israel di Asia Barat disembelih satu persatu dengan tidak dinafikan kezaliman pemimpin-pemimpin mereka. Iraq, Libya dan Syria sudah dihancurkan kekuatan persenjataannya. Dahulu, negara-negara ini mengancam keselamatan Israel, tetapi sekarang ini tidak lagi. Kemelut dalaman yang mengorbankan ribuan nyawa menjadikan Israel dalam keadaan aman. Matlamatnya ialah untuk memastikan Israel menjadi kuasa tunggal di Asia Barat.

Adakah logik perjanjian pertahanan yang kosnya mencecah ratusan billion dolar AS untuk menghadapi ISIS yang tidak mempunyai walaupun sebuah jet pejuang, peluru berpandu dan roket jarak jauh. Tidak lain dan tidak bukan tujuannya ialah untuk berdepan dengan kumpulan-kumpulan bersenjata Islam yang menentang Israel seperti Hamas, Jihad Islami mahupun Hizbullah yang bermazhab Syiah dan juga gerakan-gerakan Islam yang menyokong perjuangan mereka bagi membebaskan bumi palestin dari cengkaman Zionis Yahudi.

Abdul Bari Atwan, seorang penganalisis politik terkenal yang berasal dari bumi Palestin, mempersoalkan adakah jumlah yang begitu besar dibelanjakan oleh Arab Saudi boleh membebaskan Masjid al-Aqsa dari tangan Zionis Yahudi. Tidak sama sekali, yang hanya tercapai ialah untuk memerangi negara-negara yang lemah seperti Yaman, Syria dan Iran. Akhirnya mereka hanya menjadi alat untuk kepentingan Zionis-Freemason.

Sejurus selapas melawat Riyadh, Trump berlepas ke Israel dan mengadakan pertemuan dengan Perdana Menteri Zionis, Benjamin Netanyahu. Beliau dibawa melawat ke Gereja Kiamat, tempat suci kepada penganut Kristian dan seterusnya ke Dinding Menangis (wailing wall) tempat suci kepada Yahudi. Trump mencatat sejarah sebagai presiden AS pertama melawat Dinding Menangis semasa menjawat jawatan. Dalam kenyataannya sejurus selepas pertemuan dengan Netanyahu; Trumph menyatakan dengan jelas proses damai akan dihidupkan semula dan akan diwujudkan gabungan negara-negara Arab bagi menghadapi ancaman Iran.

Fahmi Huwaidi, seorang wartawan Arab yang mempunyai fikrah Islam memberikan komen yang pedas dengan menyatakan; lawatan ini hanyalah untuk menjamin keselamatan Israel. Beliau menyebut, di saat Trump bercakap soal keamanan antara Palestin dan Israel tetapi dalam masa yang sama membisu terhadap ribuan rakyat Palestin yang dipenjarakan oleh Israel. Setiap presiden AS yang datang silih berganti akan bercakap tentang perjanjian damai antara Palestin dan Israel. Bagaimanakah perdamaian akan tercapai jika sekiranya saban tahun AS meluluskan berbilion dolar untuk menyokong Israel dari sudut ketenteraan.

Umpama pepatah yang menyebut; tangan kanan menggosok tetapi tangan kiri menyembelih leher. Bagaimana keamanan akan tercapai selagi mana Israel terus menjajah dan menakluk bumi Palestin?

Robert Fisk, seorang wartawan British yang terkenal memberikan komen yang tajam dengan menyatakan lawatan Trump ini bertujuan untuk mewujudkan pakatan Nato versi negara-negara Arab bagi menghadapi ancaman Iran dan Syiah. Ia tidak mengejutkan, apabila Netanyahu menyatakan dengan penuh gembira; saya tidak sabar untuk mengambil penerbangan dari Tel Aviv ke Riyadh bagi memastikan perkara ini berlaku.

Inilah senario terbaru yang sedang berlaku di dunia Islam. Api peperangan sudah dinyalakan di Iraq, Yaman, Syria dan Libya. Sekarang hanya menunggu masa untuk marak dan sampai kepada kemuncaknya. Asia Barat menjadi medan pertembungan kerana unsur-unsur agama, ekonomi, geopolitik yang ada padanya dan tidak terdapat pada tempat-tempat lain. Tetapi malangnya umat Islam sentiasa dijadikan alat untuk kepentingan musuh-musuhnya. Tidak serik dengan luka-luka lama yang telah merobek jasad umat Islam melalui perjanjian-perjanjian jahat yang telah menggadai nyawa, maruah dan tanahair mereka.

Semangat perkauman yang membuta tuli, cintakan kepada kemewahan dan sayangkan kepada kedudukan menjadikan mereka buta untuk melihat perancangan-perancangan jahat musuh Islam ini. Benarlah apa yang telah diberikan amaran oleh Rasulullah ﷺ akan fitnah dajjal di akhir zaman. Nabi ﷺ menyebut orang-orang beriman akan melihat perkataan “kafir” di dahinya. Hari ini walaupun dajjal sebenar belum lagi muncul, akan tetapi malangnya umat Islam masih tidak dapat melihat kedajalan AS-Zionis Yahudi untuk menghancurkan umat Islam walaupun di atas dahi mereka jelas kekufurannya.

Biodata Penulis

Muhammad Khalil Abdul Hadi merupakan Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia.

Ciri-Ciri Kumpulan Islam Sebenar

$
0
0

Sejarah telah mencatatkan bahawa Islam pernah berhasil membangun peradaban besar yang diakui oleh dunia dan Islam mampu menjadi kekuatan dunia tidak terlepas dari pengaruh dakwah dan politik. Peradaban Islam dari zaman Nabi Muhammad ﷺ sampai hari ini tidak dapat dipisahkan dari dua hal tersebut. Dapat dikatakan bahawa maju dan mundurnya masyarakat Islam sangat dipengaruhi oleh kuat atau tidaknya dakwah dan politik Islam.

Dakwah dan politik dalam praktik kehidupan sosial mesti difahami dan digambarkan ibarat dua sisi mata wang. Satu sama lain saling melengkapi, tidaklah dianggap sempurna apabila satu di antaranya tidak ada. Ertinya dakwah dan politik itu tidak dapat dipisahkan sungguhpun kedua-duanya itu dapat dibezakan.

Apabila mesej politik kita bawa menerusi PAS adalah bertujuan untuk menyelamatkan manusia bersama Islam, maka konsep “Dakwah bi al-Hikmah” yang mengutamakan damai atau disebut “Muwajahah Silmiyyah” hendaklah diutamakan. Allah telah mewahyukan kepada Rasulullah ﷺ dengan firman-Nya yang menjadi petunjuk sehingga akhir dunia ini :
 وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ. وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ. وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang berdakwah (menyeru kepada mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)! . Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [surah Fussilat, ayat 33-36]

Rasulullah ﷺ menjadi contoh yang wajib diikuti, kerana melaksanakan kewajipan menyelamatkan manusia bersama Islam seberapa ramai. Ini menunjukkan contoh bahawa kumpulan Islam adalah lebih baik daripada yang lain. Ianya menjadikan Islam mudah diterima menjadi penyelamat yang diyakini, bukannya penjajah yang dibenci. Maka kedatangan Islam ke seluruh pelusuk dunia dinamakan Futhuhat (pemecah belenggu kezaliman), bukannya Isti’amar (penjajah memperhambakan rakyat dan perampas hartanya).

Kita mesti terus beristiqamah berpegang teguh dengan Islam, sehingga tidak berganjak daripada Islam menjadi dasar dan tujuan. Kita beramal dengan apa yang mampu dan berjuang dengan sabar bagi melaksanakan pelaksanaan Islam yang dihalang. Berhikmahlah tanpa menyeleweng. Mendahulukan kemaafan di masa menghadapi lawan yang zalim sehingga setelah mencapai kemenangan dan berada dalam keadaan paling kuat. Inilah kebijaksanaan yang paling munasabah dengan konsep demokrasi yang mengizinkan dakwah seluas-luasnya dan seberapa ramai manusia.

Sabda Rasulullah ﷺ:
لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“Akan sentiasa ada satu kumpulan dari kalangan umatku yang terus berjuang di atas kebenaran, mereka zahir sehingga hari kiamat.” [Riwayat Muslim]

Hadis ini menunjukkan bahawa kumpulan manusia yang memperjuangkan Islam akan sentiasa ada di setiap zaman. Sama ada ia dinamakan sebagai parti, kumpulan atau jemaah, ia membawa makna serupa sahaja. Yang penting ciri-ciri mereka adalah memperjuangkan Islam sebagaimana cara yang Nabi Muhammad ﷺ tinggalkan. Nabi Muhammad ﷺ sudah tiada, tetapi kumpulan yang meneruskan perjuangannya akan tetap ada sampai hari kiamat.

Sifat kumpulan ini dinyatakan oleh Allah di dalam surah Aali-Imran ayat 102:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.”

Di dalam ayat ini, Allah menggariskan tiga sifat utama yang menjadi syarat wajib kumpulan Islam yang mewarisi perjuangan Nabi iaitu:
  1. Menyebarkan dakwah Islam
  2. Mengajak kepada kebaikan
  3. Mencegah sebarang bentuk kemungkaran
Ada kumpulan yang memilih dakwah sahaja dalam sudut yang sempit, tidak mahu “suruh” dan “cegah”. Sebabnya mereka mahu buat perkara yang orang tidak marah sahaja. Suruh dengan cegah ini boleh buat orang marah. Maka ini bukan sifat kumpulan Islam sebenar yang mewarisi perjuangan Nabi. Mereka ini kumpulan serpihan sahaja.

Walaubagaimanapun kita tidak boleh mencela kumpulan sebegini. Kita tidak bermusuh dengan mereka yang ambil pendekatan mengajar sahaja, dakwah buat kebajikan sahaja. Cuma kita perlu tahu kumpulan Islam sebenar yang mengganti perjuangan Nabi mesti lengkap tiga syarat di atas.

Kumpulan yang dimaksudkan ini akan tetap ada sampai hari kiamat. Sama ada menang atau kalah, kuat ataupun lemah, mereka tidak akan lenyap sekali-kali dengan izin Allah. Walau macam mana zalim sekalipun penindasan ke atas mereka, mereka tidak peduli, mereka tidak berhenti. Dipenjara mahupun dibunuh, mereka tetap bertahan sampai bila-bila.

Oleh sebab itu, Allah jadikan agama Islam tidak mati. Tidak akan padam cahaya Islam ini kerana orang-orang yang memperjuangkan dan mempertahankannya akan tetap ada sebagaimana yang diberitakan Nabi. Walaupun terpaksa berlapar dahaga, lemah, daif dan miskin, mereka tidak akan sekali-kali tunduk kepada musuh Islam. Sehinggalah turun Nabi Isa di akhir zaman. Pada waktu ini kumpulan tersebut dipimpin oleh Imam Mahdi. Mereka seramai 800 orang lelaki dan 400 orang wanita.

Marilah sama-sama kita beristiqamah dengan Islam. Marilah sama – sama kita yakin dengan janji Allah kepada sesiapa yang berjuang di jalan-Nya sebagaimana yang dinyatakan dalam firman Allah:
لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلاًّ وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا
“Tidaklah sama antara mukmin yang duduk (yang tidak turut berperang) yang tidak mempunyai uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. Kepada masing-masing mereka Allah menjanjikan pahala yang baik (syurga) dan Allah melebihkan orang-orang yang berjihad atas orang yang duduk dengan pahala yang besar.” [surah al-Nisa’, ayat 95]

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Tarbiyah Siyasiyyah di Bulan Ramadan

$
0
0

Bulan yang dinantikan oleh seluruh umat Islam kembali tiba. Penghulu segala bulan dan sebaik-baik bulan di sisi Allah. Tetamu yang dinanti-nantikan ini disambut dengan penuh kegembiraan oleh umat Islam, menunjukkan iman yang ada dalam hati mereka tidak boleh dipadamkan oleh musuh-musuh Islam.

Anak Muda & Ramadhan

Anak-anak muda di seluruh pelusuk dunia Islam bergembira dengan ketibaannya walaupun pelbagai ragam pada diri mereka yang diboleh dilihat pada “style” cara pemakaian dan penampilan diri. Sebagai contoh pada bulan Ramadan, masjid-masjid di Turki dipenuhi oleh anak-anak muda, mereka itu memakai gelang, rantai dan “tatoo” pada badan, walaupun dengan kejahilan tetapi mereka sayangkan Islam. Jangan hukum mereka mengikut zahir, santunilah mereka dengan penuh berhikmah. Kecintaan pada bulan Ramadan dicampak oleh Allah ke dalam hati setiap Muslim. Inilah mukjizat Ramadhan!

Ramadan Bulan Tarbiyah

Bulan Ramadan sinonim dengan bulan tarbiyah; ia adalah bulan tarbiyah jasadiyyah dengan ibadah puasa yang diwajibkan untuk mendidik jasad kita supaya menghargai nikmat makan minum yang dikurniakan Allah. Ia adalah bulan tarbiyah ruhiyyah dengan segala macam hidangan ibadah-ibadah yang menyucikan rohani daripada sifat-sifat yang keji seperti sombong, angkuh, marah, membazir dan lain-lain lagi. Ia adalah bulan tarbiyah jihadiyyah kerana seseorang itu berjaya melawan nafsunya untuk melaksanakan perintah Allah dan juga bulan kemenangan kepada umat Islam dalam menghadapi musuh-musuhnya seperti kemenangan dalam Perang Badar, Pembukaan Makkah dan lain-lain lagi.

Tarbiyah Siyasiyyah dalam Perang Badar

Perang Badar perlu dilihat dari sudut politik Islam yang lebih luas sama ada sebelum dan selepasnya, bukan sahaja dari sudut peperangan bersenjata semata-mata. Perang pertama dalam sejarah Islam ini berlaku selepas negara Islam dibentuk di Madinah yang dipimpin sendiri oleh Rasulullah ﷺ. Fatrah (zaman) Madaniyyah ini dilengkapkan penurunan ayat-ayat yang berkait hubungan manusia dengan manusia, khususnya ayat-ayat yang berkait dengan politik pemerintahan; hak-hak bukan Islam dalam negara Islam, hukum-hakam jenayah dan termasuk juga hubungan negara Islam dengan negara bukan Islam sama ada ketika perang atau damai. Dalam tempoh ini Allah menurunkan ayat-ayat yang mengizinkan kepada Nabi ﷺ untuk berperang, seperti firman Allah:
وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً
“Perangilah orang-orang musyrikin keseluruhannya.” (surah al-Taubah, ayat 36)

Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi di dalam bukunya “Fiqh al-Jihad” dan juga Dr. Haykal di dalam tesis PhD-nya “al-Jihad wa al-Qitaal fi al-Siyasah al-Syari’yyah” (Jihad dan Perang dalam Politik Islam) antara lain menyebut bahawa; dari segi politik Islam, pengisytiharan perang ke atas negara bukan Islam hanya boleh dilakukan oleh negara Islam. Adapun individu Muslim atau organisasi tidak boleh mengisytiharkan perang ke atas negara bukan Islam kerana ia salah dari sudut fiqh al-Jihad. Kecuali jika negara kafir menyerang dan menakluk negara Islam, maka setiap orang Islam wajib bangkit untuk mempertahankan diri sebagaimana yang berlaku di Palestin.

Inilah apa yang berlaku dalam sirah al-nabawiyyah, di mana Nabi ﷺ tidak mengisytihar perang ke atas Musyrikin Makkah semasa Baginda berada di Makkah. Akan tetapi ia berlaku selepas negara Islam dibentuk di Madinah. Ini adalah satu bentuk tarbiyah siyasiyyah yang ditunjukkan oleh Nabi ﷺ kepada umatnya yang pilih oleh Allah berlaku pada bulan Ramadan yang mulia ini. Antara tarbiyah siyasiyyah yang berlaku pada peperangan ini juga ialah konsep musyawarah yang ditunjukkan Rasulullah ﷺ ketika Baginda mahu memutuskan tempat berkubu bagi tentera Islam. Rasulullah ﷺ menerima pandangan salah seorang sahabatnya kerana melihat ia adalah strategi terbaik. Peristiwa ini menunjukkan bahawa Islam mendahului demokrasi Barat yang memberikan hak kepada rakyat untuk menegur dan memberi pandangan kepada Ketua Negara.   

Tarbiyah Siyasiyyah dalam Pembukaan Makkah

Peristiwa Pembukaan Makkah yang berlaku pada bulan Ramadan tahun ke-8 hijrah juga adalah satu contoh tarbiyah siyasiyyah yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ. Sekiranya Perang Badar dilihat sebagai politik perang antara negara Islam dan bukan Islam. Adapun peristiwa Pembukaan Makkah adalah politik damai yang ditunjukkan oleh Baginda. Ketika tamadun-tamadun manusia lain menunjukkan politik dendam ke atas musuh setelah satu-satu tempat itu ditakluk, hingga berlakunya pertumpahan darah, perampasan hak dan seumpamanya sebagaimana ditunjukkan dalam Tamadun Rom dan Parsi. Termasuk juga kuasa-kuasa selepas daripada zaman Islam seperti penaklukan tentera Salib ke atas Baitulmaqdis yang membunuh dan menyembelih penganut-penganut Islam dan Yahudi sebagaimana disaksikan sendiri oleh ahli-ahli sejarah Barat. Begitu juga apa yang dilakukan oleh Kerajaan-kerajaan Kristian ketika merampas Sepanyol dari tangan umat Islam, bukan sahaja mereka dibunuh bahkan kubur-kubur mereka dicungkil untuk memadamkan tanda-tanda kewujudan Islam.

Dalam peristiwa Pembukaan Makkah, Rasulullah ﷺ telah menunjukkan budaya politik matang dan berakhlak terhadap negara Makkah yang dibuka oleh Baginda. Tidak berlaku pertumpahan darah dan perampasan hak, walaupun permusuhan yang begitu dalam antara mereka. Bahkan Rasulullah ﷺ mengisytiharkan “Deklarasi Makkah” dengan memberikan pengampunan kepada sebahagian besar penduduk Makkah yang pernah menzaliminya dan orang-orang beriman yang bersama dengan baginda. Ini adalah kebijaksanaan berpolitik yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ bagi memastikan kestabilan politik berlaku di dalamnya dan pandangan jauh Nabi ﷺ dari sudut politik dakwah untuk menarik orang-orang Makkah kepada Islam.

Ramadan dan Tarbiyah Siyasiyyah

Ramadan adalah bulan yang mendidik umat Islam untuk berpolitik dengan politik Islam. Politik di dalam Islam adalah sebahagian daripada ajaran yang tidak boleh dipisahkan kerana ianya adalah asas dan rukun yang penting di dalam Islam. Imam al-Qurtubi menegaskan di dalam tafsirnya ketika menafsirkan firman Allah:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
“Dan ingatlah ketika Tuhan kamu berfirman kepada malaikat; Sesungguhnya aku ingin jadikan di atas dunia ini seorang khalifah. Malaikat berkata; Adakah kamu mahu jadikan di atasnya mereka yang melakukan kerosakan dan pertumpahan darah? Allah berfirman; Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang kamu tidak mengetahui.” (surah al-Baqarah, ayat 30)

Menurut al-Qurtubi, ayat ini menjadi hujah bahawa politik dan urusan pemerintahan adalah merupakan salah satu rukun-rukun Islam yang penting.

Dalam al-Quran juga menerangkan peranan yang dimainkan oleh Para Nabi sebagai ahli politik yang mentadbir urusan dunia dengan petunjuk wahyu daripada Allah atau menegur dan menasihati pemerintah yang zalim supaya mengikut petunjuk Allah. Nabi Daud dan Nabi Sulaiman diceritakan di dalam al-Quran sebagai raja yang adil dan bijaksana yang mentadbir kerajaan dengan panduan wahyu dari Allah. Firman Allah:
وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ. وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِن كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ
“Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi Sulaiman, dan mereka berdua bersyukur dengan berkata; Segala puji bagi Allah yang dengan limpah kurnianya memberi kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hambanya yang beriman. Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud; dan setelah itu Nabi Sulaiman berkata; Wahai sekalian rakyat! Kami telah diajar mengerti bahasa pertuturan burung dan kami telah diberikan serba sedikit dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) sesungguhnya yang demikian itu adalah limpah kurnia (dari Allah) yang jelas nyata.” (surah al-Naml, ayat 15-16)

Begitu juga Nabi Yusuf, firman Allah Taala berbunyi:
وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاء نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاء وَلاَ نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ
“Dan demikianlah caranya kami tetapkan kedudukan Yusuf memegang kuasa di bumi (Mesir), ia bebas tinggal di bumi itu di mana sahaja yang disukainya. Kami limpahkan rahmat kami kepada sesiapa sahaja yang kami kehendaki dan kami tidak menghilangkan balasan baik orang-orang yang berbuat kebaikan.” (surah Yusuf, ayat 56)

Nabi Musa diceritakan sebagai seorang ahli politik pembangkang yang menegur dan menasihati Firaun supaya telus dan adil di dalam pemerintahannya. Firman Allah Taala:
فَأْتِيَاهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلا تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
“Pergilah kamu berdua kepadanya (Firaun) dan katakanlah sesungguhnya kami adalah Rasul Tuhan kamu, maka lepaskanlah Bani Israel supaya mereka bersama kami dan kamu seksakan mereka. Sesungguhnya kami telah datang dengan ayat (keterangan) Tuhan kamu dan salam sejahtara kepada sesiapa yang mengikut petunjuk.” (surah Taha, ayat 47)

Petunjuk Nabawiyyah di atas menunjukkan bahawa keprihatinan Nabi ﷺ untuk mendidik umat baginda mengenai politik Islam di sepanjang masa termasuklah di bulan Ramadan. Ia mengajar kita bahawa Islam adalah agama yang mengikat seseorang dengan Tuhannya, bukan sahaja pada ibadah-ibadah “khususiyyah” seperti ibadah puasa pada bulan Ramadan, bahkan juga dalam urusan-urusan kehidupan manusia lain khususnya politik. Jangan kita putuskan hubungan dengan urusan politik setelah masuknya bulan Ramadan dengan alasan ia adalah bulan tarbiyah rohani untuk menyucikan diri.

Biodata Penulis

Muhammad Khalil Abdul Hadi merupakan Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia.

Sejahtera Bersama Islam

$
0
0

Marilah kita menghayati akan firman Allah di dalam al-Quran, surah al-Taghaabun, ayat 1 :-
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
“Senantiasa bertasbih kepada Allah apa yang di langit dan apa yang di bumi; hanya Allah-lah yang mempunyai semua kerajaan dan semua puji-pujian; dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.” [al Taghaabun : 1]

Dunia kini mengeluh kerana dikepung dan dikongkong krisis ekonomi, politik dan moral. Kedengaran rungutan kezaliman di sana-sini, pencabulan terhadap hak asasi manusia, rasuah dan merebaknya pelbagai jenis jenayah dan maksiat.

Agama dianggap urusan peribadi tanpa hidayah dan dipisahkan daripada urusan duniawi. Politik pula dianggap urusan dunia dan peluang meraih kepentingan peribadi, keluarga dan puak.

Ekonomi negara yang diurus secara tidak adil telah mencetuskan kesusahan hidup rakyat apabila peluang pembahagian harta berpusing di kalangan orang tertentu sahaja, sehingga berlakunya salah guna kuasa dan harta negara diambil secara salah. Maka berlaku kebocoran daripada pendapatan negara, sedangkan majoriti rakyat yang berpendapatan rendah semakin terbeban dengan harga barangan keperluan yang makin meningkat.

Kerajaan pula mengambil penyelesaian secara mudah tanpa kajian mendalam dan menyeluruh, lalu meningkatkan kadar cukai sedia ada atau melaksanakan cukai baharu seperti GST dan apa-apa sahaja. Maka berlakunya kesan sampingan dengan peningkatan inflasi, kekurangan pendapatan dan sempitnya peluang pekerjaan sehingga membebankan kehidupan rakyat apabila pendapatan tidak lagi mampu menampung perbelanjaan kos sara hidup yang tinggi, tabungan terjejas, dan hutang isi – rumah melebar.

Lebih parah lagi, kadar jenayah berat yang membahayakan komuniti masyarakat semakin meningkat seperti merompak, membunuh, mencuri, menipu dan lain-lain. Masalah jenayah ringan seperti keruntuhan akhlak, merosakkan diri dan keluarga dianggap senarai yang dikemudiankan dan dipandang mudah. Oleh kerana negara kita juga berada dalam dunia, maka kita tidak terlepas daripada wabak ini. Sebabnya manusia sendiri yang melakukan kejahatan. Firman Allah :
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan-tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” [ar-Rum: 41]

Kebanyakan manusia tidak pedulikan betapa mereka sangat berhajat kepada hidayah Allah Rabbi al-‘Alamin (Pencipta alam), tidak sedar akan kelemahan diri sebagai makhluk ciptaan Allah yang tetap punya kelemahan. Namun seringkali mereka tidak mengaku salah malah mendabik dada mengaku paling bijak, sehingga melupakan petunjuk Allah Pencipta Alam, Yang Maha Bijaksana dan Maha Adil terhadap seluruh alam. Punca masalahnya apabila manusia meninggalkan petunjuk Allah yang bernama Islam.

Firman Allah :
أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ
“Patutkah sesudah (mengakui dan menerima perjanjian oleh umat terdahulu kepada Rasul zamannya) mereka mencari lain daripada Agama Allah (Islam)? Pada hal kepada-Nyalah tunduk taat sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi, sama ada dengan sukarela ataupun terpaksa (mengikut sifat naluri) dan kepada-Nyalah mereka dikembalikan.” [Aali-Imran: 83]

Puncanya adalah meninggalkan Islam, lalu merosakkan diri sendiri apabila melawan ciri-ciri fitrah manusia, apabila memisahkan jasad daripada akal dan roh, memisahkan aspek kemasyarakatan, berpolitik, ekonomi dan lain-lain daripada agama, laksana memutuskan mata rantai yang menjadikannya tidak berfungsi dengan betul.

Ada pula yang cuba meninggalkan nas yang nyata dari al-Quran dan as-Sunnah, dengan menjadikan alasan maqasid syariah, siyasah syar’iyyah dan fiqh aulawiyat dan seumpamanya untuk mencari alasan meminggirkan Islam dalam kehidupan. Maka di cari lah pandangan dan tafsiran longgar dari kalangan Islam yang berfikiran sebegini untuk dijadikan hujah yang diulang-ulangi di atas nama Islam. Pada masa yang sama kalangan penentang Islam bersorak gembira menumpang sama menyebar-luaskan hujah sebegini tanpa sempadan, tanpa menyedari bahawa tindakan seperti itu adalah bercanggah dengan panduan al-Quran dan as-Sunnah yang mutawatir.

Akhirnya politik juga dipisahkan daripada agama, menjadikan urusan pemerintahan yang menjadi payung dan pengawas kepada cara hidup bermasyarakat terkeluar daripada kawalan petunjuk Allah Pencipta Alam dan terkeluar daripada peranan manusia sebenar. Fitnah berleluasa, yang akhirnya dikutip oleh “pelampau media” seolahnya tiada lagi pertimbangan dosa dan pahala; syurga dan neraka.

Di sinilah hikmahnya Islam menjadikan urusan negara adalah amanah yang terbesar dalam melaksanakan petunjuk dan perintah Allah, bukan pada nama dan slogan. Firman Allah :
۞ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya)” [al-Nisa’: 58-59]

Allah menjadikan kewajipan menegakkan pemerintahan yang adil kepada seluruh manusia dengan petunjuk dan pelaksanaan hukum syariat-Nya (yang mewajibkan kepimpinan orang-orang yang beriman dan para ulama’ yang diringkaskan dengan istilah Ulu al-Amri, sehingga dikaitkan dengan beriman kepada Allah dan Hari Akhirat menjadi teras kepada segala rukun iman) merupakan satu-satunya penyelesaian yang datang daripada Allah yang dinamakan Islam.

Islam berprinsipkan di atas asas-asas terpentingnya iaitu : aqidah tauhid, beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, dan berkonsepkan taqwa dan adil. Semua asas-asas ini adalah petunjuk Allah yang dibawa oleh semua para Rasul sehingga Nabi Muhammad ﷺ, Rasul akhir zaman. Para Rasul terdahulu yang berpeluang melaksanakannya telah membuktikan akan kebenarannya apabila diimani dan diamalkan telah mencapai kejayaan di zaman masing-masing.

Allah telah mengisahkan Nabi Daud, Nabi Sulaiman dan Raja Zulqarnain yang berjaya bersama Islam di zaman masing-masing. Allah juga menceritakan kemusnahan Kaum ‘Aad, Thamud, Babylon dan Firaun yang hancur musnah bersama tamadun kebendaannya yang kaya-raya dibina di atas jahiliyah yang penuh dengan kejahatan dan kezaliman kerana menentang para Rasul. Malangnya manusia hari ini semata-mata menjadikannya sebagai tempat pelancongan di kawasan tinggalan sejarah tamadun kerajaan yang dimusnahkan kerana kezalimannya, tanpa mengambil iktibar dari peristiwa yang menjadi bahan sejarah ini.

Walaupun mereka berada di bumi yang tidak ada sumber ekonomi dan kekuatan politik yang bertamadun kebendaan, mereka telah berjaya bersama Islam. Mereka berjaya membawa obor Islam dengan kejayaan di zaman keemasannya, mengumpulkan ilmu wahyu dan ilmu akal manusia yang ditapis daripada tamadun yang dicipta oleh berbagai-bagai kaum dengan mengambil kebijaksanaannya sahaja dan menolak kemungkarannya.

Mereka berjaya menjadikan jasadnya berakal, berilmu dan roh yang berhidayah, bersama dengan kemajuan kebendaan yang berkat, untuk melaksanakan perintah beribadat (hubungan dengan Allah dan mematuhi petunjuknya), berkhilafah (mentadbir politik, ekonomi dan lain-lain serta urusannya) dan beramanah (melaksanakan kewajipan syariat yang sempurna).

Berpaksikan tujuan penciptaan manusia ini, maka di atas empat perkara asas iaitu (1) Tauhid, (2) Beriman pada hari Akhirat, (3) Taqwa, dan (4) Adil kepada semua; Islam telah berjaya memimpin dunia dan membina ketamadunan dalam tempoh beberapa abad keemasan sehingga tamadun Islam telah menguasai sebahagian besar benua daripada Timur Jauh sehingga Afrika Utara dan Selatan Eropah.

Bertunjangkan Aqidah Tauhid

Aqidah tauhid mengesakan Allah sahaja, tuhan yang diibadatkan kepada-Nya dengan jasad, roh dan akal. Aqidah ini menjadikan manusia itu tidak berlagak menjadi tuhan apabila berkuasa memerintah negara, diberi nikmat kehidupan berpangkat atau berharta.

Dengan tegas, aqidah tauhid menolak kesyirikan secara menyeluruh. Bukan sahaja diharamkan beribadat menyembah berhala atau patung, termasuk juga diharamkan menyembah makhluk yang lain dan sesama manusia serta tidak mengadakan undang-undang sendiri dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah.

Maka Islam menolak diktator yang bertuhankan pemimpin individu atau bertuhankan kelompok. Islam menolak bertuhankan rakyat tanpa hidayah yang bertopengkan demokrasi yang kononnya suara rakyat adalah suara keramat, seperti tuhan yang diwarisi daripada demokrasi purba tetapi rakyat yang ditipu.

Islam juga menolak teokrasi yang bertuhankan agamawan yang bertopengkan agama. Semuanya menjadikan dirinya seperti tuhan atau memilih wakil rakyat secara menipu rakyat dan menjadikan rakyat sebagai hamba.

Islam juga menolak ideologi yang bertuhankan harta, tiba-tiba segala khazanah negara menjadi miliknya, boleh diambil dengan apa jua cara sekalipun dan mengunakannya tanpa batas sempadan halal dan haram, sama ada secara Liberal Kapitalis atau Komunis dan Sosialis.

Aqidah Islam menjadikan tidak ada manusia yang boleh mengatasi undang-undang termasuk raja-raja atau ketua negara sehingga mengharamkan mereka berlagak menjadi tuhan, walaupun dia seorang Rasul. Allah berfirman :
مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللَّهِ وَلَكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ
“Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab agama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian dia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya dia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu dan kerana kamu selalu mempelajarinya)” [Aali-Imran: 79]

Firman Allah:
اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka menjadikan pendita-pendita dan ahli-ahli agama mereka sebagai tuhan-tuhan selain daripada Allah dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih Ibni Mariam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” [al-Taubah: 31]

Firman Allah:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian) dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya)” [al-Syura: 21]

Aqidah beriman kepada Allah menjadikan politik, ekonomi dan segala urusan manusia tunduk kepada perintah Allah yang wajib bersifat adil.

Istiqamah Dengan Beriman Kepada Hari Akhirat

Adapun aqidah beriman kepada Hari Akhirat menjadikan semua tindak tanduk manusia tanpa mengira sesiapa, tetap ada perhitungan dosa dan pahala, yang menentukannya mengikut hisab amalannya.

Maka yang terlepas daripada dihukum di dunia kerana kedudukannnya yang bijak menipu atau dapat mengatasi undang-undang kerana kuasanya, menjadikan imannya tetap percaya adalah tidak terlepas dari hukuman di Hari Akhirat yang lebih berat. Firman Allah :
يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَئِكَ يَقْرَؤُونَ كِتَابَهُمْ وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً
“(Ingatlah) hari Kami menyeru tiap-tiap kumpulan manusia dengan nama imamnya (suratan amal , atau nabi atau pemimpin) ; kemudian sesiapa diberikan Kitabnya di tangan kanannya, maka mereka itu akan membacanya (dengan sukacita) dan mereka tidak dikurangkan (pahala amal-amalnya yang baik) sedikitpun)” [al-Isra’: 71]

Firman Allah :
 وَعُرِضُوا عَلَى رَبِّكَ صَفًّا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّن نَّجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا. وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
“Dan mereka tetap akan dibawa mengadap Tuhanmu dengan berbaris teratur, (sambil dikatakan kepada mereka): Kamu sekarang telah datang kepada Kami (berseorangan) sebagaimana Kami telah jadikan kamu pada mulanya; bahkan kamu dahulu menyangka, bahawa kami tidak akan menjadikan bagi kamu masa yang tertentu (untuk melaksanakan apa yang Kami telah janjikan). Dan Kitab-kitab Amal juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya dan mereka akan berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya) dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.)” [al-Kahfi: 48-49]

Memahami & Berpegang Pada Konsep Taqwa Dalam Bernegara

Konsep taqwa menggantikan kebanggaan terhadap asabiyah bangsa, kaum, jantina, warna kulit, pangkat dan harta. Taqwa menjadikan manusia bermasyarakat madani secara istiqamah dan tidak boleh melakukan sewenang-wenangnya kerana perbezaan bangsa, agama, harta, keturunan, pangkat dan jantina. Firman Allah:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” [ al-Hujurat: 13]

Konsep adil dalam Islam yang lahir daripada konsep taqwa adalah mutlak terhadap semua dan segala aspek kehidupan manusia, termasuk adil terhadap musuh sehingga dikaitkan dengan konsep taqwa. Perkara ini dinyatakan oleh firman Allah :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan).” [al-Maidah: 8]

Rasulullah ﷺ menegaskan keikhlasannya menyelamatkan manusia bersama Islam kepada pemimpin-pemimpin Arab yang mahukan jawatan sebelum menang atau meminta cadangan kabinet bayangan sebelum menang. Firman Allah :
۞إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Dia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya).” [al-Nahl: 90]

Setelah Rasulullah ﷺ selesai menegakkan negara yang dididik kepimpinannya dengan jati diri Islam, maka baginda mengutus surat kepada ketua-ketua kerajaan kuasa besar dan kecil dikelilingnya supaya menerima tawaran penyelesaian Islam.

Apabila Raja Habsyah, Raja Oman, Raja Bahrain dan ketua-ketua kaum menerimanya, mereka semua dikekalkan di tempat masing-masing. Adapun yang menolaknya, diturunkan daripada jawatan dan digantikan dengan mereka yang beriman dan bertaqwa bersama Islam dengan jati dirinya mengikut acuan aqidah tauhid, beriman kepada Hari Akhirat, taqwa dan adil.

Inilah pendekatan yang wajib dilakukan oleh kita yang menyambung risalah Nabi Muhammad ﷺ ini. Tugas kita bukan selesai setakat menukar pemimpin, tetapi perlulah menukar jati dirinya dengan aqidah, syariat, akhlak dan pendekatan dengan prinsip dan konsep tersebut.

Maka pemimpin wajib bertukar sekiranya berdegil dengan prinsip dan konsep yang salah, demi menyelamatkan umat dan negara. Tegakkan Islam di dalam diri akan menyelamatkan negara. Manakala menegakkan negara tanpa jati diri Islamnya negara tetap tidak selamat. Inilah konsep dan falsafahnya bernegara yang menjadi idaman untuk kita capai di Malaysia, sebagai satu wawasan yang berterusan hingga ke hari Kiamat.

PAS & Siyasah mendepani PRU-14

Hiruk pikuk politik pilihanraya di kalangan parti-parti politik dalam negara kita ini menyebabkan semuanya teruja, sehingga dilihat oleh rakyat begitu galak mengagih-agihkan jawatan itu dan ini sekiranya menang dalam PRU-14 nanti. Memang itulah gayanya yang sedang berlaku di luar sana setiap kali sebelum sesuatu pilihanraya umum, menerusi politik moden – liberal – pragmatik – sekular.

Bagi PAS, kita ingin mengambil iktibar dari apa yang di sabdakan oleh Rasulullah ﷺ kepada Bani ‘Amir ketika ditanya siapakah yang akan menjadi pemimpin dalam negara yang akan didirikan oleh Nabi ﷺ :
الملك لله يؤتيه من يشاء

Apa yang kita kesalkan ialah, ada juga di kalangan parti politik yang berlumba-lumba untuk menjadi penentang agenda untuk meninggikan syiar Islam di kalangan rakyat beragama Islam dalam negara kita ini. Mereka saling cabar mencabar, siapa yang lebih dahulu dan paling kuat menentang syiar Islam, seolahnya menjadi kebanggaan baharu di zaman ini. Tindakan sebegini sekiranya berterusan, adalah ancaman terbesar kepada keharmonian dan kebebasan hidup beragama yang dinikmati di Malaysia yang menjadikan “Islam sebagai Agama Persekutuan”.

Sebagai sebuah parti yang besar dalam negara ini dan mempunyai jentera yang menyeluruh di serata negara, kita amat menyedari dan memahami realiti halangan dan kelebihan yang ada di hadapan kita, malah PAS amat menyedari kepelbagaian rakyat yang ada dalam negara bernama Malaysia ini.

PAS yakin bahawa dengan Malaysia didiami oleh masyarakat plural dan majmuk, berbagai latarbelakang agama dan budaya, dengan bahasa dan loghat yang berbagai-bagai, sudah tentunya kita mesti melihatnya sebagai satu kelebihan dalam merencanakan perubahan, pembangunan fizikal dan spiritual.

Rakan-rakan kita yang berada di Sabah dan Sarawak tentunya mempunyai begitu tinggi pengalaman dalam menguruskan hubungan kepelbagian etnik yang wujud sebegitu lama di sana, tentunya ada sesuatu yang boleh dipelajari oleh kalangan masyarakat Malaysia yang lain.

Apa yang pentingnya ialah kita tidak tidur dan hanyut dengan politik moden yang meminggirkan panduan al-Quran dan as-Sunnah, atau yang hanya mengambil sekerat-sekerat dari ajaran Islam sehingga menjadi alat mainan kepada pihak yang terang dan nyata menjadi musuh kepada Islam dengan agenda pecah perintah dan penyelewengan ilmu yang dirancangkan terhadap umat Islam.

Ada pula dikalangan umat Islam yang terlalu teruja, sehingga tidak sedar menjadi biduk di papan catur yang dipergunakan oleh kalangan yang mempunyai agenda tidak baik terhadap umat Islam, sedangkan umat Islam ingin kembali pada kehidupan beragama sebagai satu cara hidup.

Meneruskan Agenda Budaya Politik Matang dan Sejahtera

PAS akan meneruskan pendekatan dengan mengamalkan Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) yang diperkenalkan sebelum ini. Pendekatan ini bukan sahaja lebih berkesan terutama dalam masyarakat Malaysia yang bencikan budaya keras – kasar dan politiking melampau sehingga semua perkara dilihat dalam perspektif negatif dan penuh kebencian, sedangkan rakyat tidak berubah keadaan hidup mereka. Pendekatan ini juga menepati ciri muwajahah silmiyah yang kita amalkan, bahkan lebih menepati sirah perjuangan Islam.

Apabila mesej kita bawa menerusi PAS adalah bertujuan untuk menyelamatkan manusia bersama Islam, maka konsep “Dakwah bi al-Hikmah” yang mengutamakan damai atau disebut “Muwajahah Silmiyyah” hendaklah diutamakan. Allah telah mewahyukan kepada Rasulullah ﷺ dengan firman-Nya yang menjadi petunjuk sehingga akhir dunia ini :
 وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ. وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ. وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang berdakwah (menyeru kepada mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta dia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)! . Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib. Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar dari kebahagiaan dunia dan akhirat. Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [Fussilat: 33-36]

Rasulullah ﷺ menjadi contoh yang wajib diikuti, kerana melaksanakan kewajipan menyelamatkan manusia bersama Islam seberapa ramai. Ini menunjukkan contoh bahawa kumpulan Islam adalah lebih baik daripada yang lain. Ianya menjadikan Islam mudah diterima menjadi penyelamat yang diyakini, bukannya penjajah yang dibenci. Maka kedatangan Islam ke seluruh pelosok dunia dinamakan Futhuhat (pemecah belenggu kezaliman), bukannya Isti’amar (penjajah memperhambakan rakyat dan perampas hartanya).

Kita mesti terus beristiqamah berpegang teguh dengan Islam, sehingga tidak berganjak daripada Islam menjadi dasar dan tujuan. Kita beramal dengan apa yang mampu dan berjuang dengan sabar bagi melaksanakan pelaksanaan Islam yang dihalang.

Berhikmahlah tanpa menyeleweng. Mendahulukan kemaafan di masa menghadapi lawan yang zalim sehingga setelah mencapai kemenangan dan berada dalam keadaan paling kuat. Inilah kebijaksanaan yang paling munasabah dengan konsep demokrasi yang mengizinkan dakwah seluas-luasnya dan seberapa ramai manusia.

Marilah kita menilai dengan hati yang tenteram dan jujur, mata yang melihat, telinga yang mendengar; bahawa pendekatan BPMS yang kita laksanakan ini mampu untuk meredakan ketegangan di akar umbi rakyat yang sebelum ini begitu kelam dengan suasana politik melampau yang akhirnya akan merugikan ummah.

Agenda Pemerkasaan dan Transformasi Imej PAS

PAS juga sedang melaksanakan pelan pemerkasaan parti terutamanya dari aspek mengukuhkan perjalanan dan organisasi parti, gerakerja yang lebih berperancangan, objektif mampu capai yang lebih jelas, dan pengukuhan imej PAS sebagai parti yang ingin menyumbang dalam pembinaan negara ini.

Agenda pemerkasaan dan pembinaan imej ini adalah suatu perubahan ke arah yang lebih baik sebagai parti yang besar dan mampu untuk memerintah dalam negara ini. Untuk itu, PAS juga mestilah berusaha secara berterusan untuk menggamit pengundi di pantai Barat, termasuklah pengundi dari kaum-kaum yang lain dari Melayu – Islam.

Tentunya jelas bahawa mereka perlu lebih diberi ruang untuk mendengar mesej yang kita disampaikan dalam bahasa yang paling mudah. Tentunya peranan ahli dan pimpinan Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP) wajar diperkukuhkan dan dibantu dengan sepenuhnya.

Sehubungan dengan itu juga, maka PAS bersama-sama rakan yang berada dalam Blok Ketiga melalui Gagasan Sejahtera ini akan terus dimantapkan dengan penyertaan kalangan rakyat awam, pimpinan masyarakat, mantan pegawai tinggi kerajaan, dan NGO sebagai asas untuk mendepani suasana politik yang semakin hangat ini. Agenda yang lebih sistematik dan kemas mestilah dirangkakan sebaik sahaja selesai Muktamar kita pada kali ini.

Agenda Pemacuan Gelombang Tsunami Hijau

Tentunya untuk berdepan dalam PRU-14 nanti, kita akan terus memacu Gelombang Tsunami Hijau pada waktu dan saatnya yang paling sesuai, sebagai suatu panggilan kepada seluruh warga negara untuk bersama dengan PAS bagi melakukan perubahan secara harmoni dalam negara kita ini. Tiada siapa boleh memaksa atau mengugut kita untuk menyatakan pendirian, apatah lagi apabila ianya melibatkan strategi yang akan kita laksanakan.

Kita juga memerlukan pendekatan yang boleh menyatukan kepelbagaian kaum, dengan mereka juga memahami keperluan masyarakat Islam untuk terus mengamalkan kehidupan beragama di tanah air mereka ini.

Kita tidak pernah memusuhi mana-mana kaum yang ada dalam negara kita ini kerana mereka juga adalah menyumbang kepada keharmonian yang berpanjangan di Malaysia. PAS hanya menentang sikap chauvinis dan perkauman sempit parti-parti tertentu ini sahaja. Apa yang penting ialah, kita menyerlahkan keyakinan Islam sebagai penyelesaian dan melibatkan idea-idea bernas dan kritis dari rakyat untuk perubahan di Malaysia.

Agenda Pelancaran Wawasan Induk Negara Sejahtera (WINS)

Seterusnya PAS juga akan melancarkan Wawasan Induk Negara Sejahtera (WINS) pada waktunya yang paling sesuai, sebelum menghadapi PRU-14 yang akan datang nanti. Pelan ini adalah merangkumi asas-asas kenegaraan yang ingin kita capai, objektif yang ingin dituju, termasuklah kaedahnya.

Secara umumnya, kita ingin membina sebuah negara yang mempunyai ciri Keharmonian Dan Keadilan Sosial, Ketelusan dan Kecekapan Urustadbir (Governance), Kemantapan Dan Kemapanan Ekonomi, Keberkesanan Sistem Pendidikan, Kecemerlangan Insan dan masyarakat; dengan menjadikan Islam sebagai asas panduannya sesuai dengan kedudukan Islam sebagai agama persekutuan.

Perubahan melalui politik pilihanraya yang kita impikan pula mestilah dicapai tanpa konflik yang merosakkan rakyat. Keharmonian mestilah dipertahankan. Oleh yang demikian, politik kebencian, permusuhan kaum, chauvinis, wajar dielakkan.

Kita juga sedar bahawa ada juga kalangan yang mengaku beragama Islam, tetapi menolak kehidupan beragama, menyatakan bahawa agama adalah urusan peribadi dan sebagainya. Kita perlulah mendekati mereka, berbicaralah dengan mereka ini dengan hikmah, kerana itulah tugas yang semestinya kita laksanakan.

Sekiranya kita meninjau di bawah, kita akan merumuskan bahawa kebimbangan rakyat dan prospek masa depan negara dipengaruhi oleh beberapa isu yang wajar kita tangani bersama. Antaranya adalah : (1) Masalah Sosial dan kebajikan, (2) Tekanan ekonomi dan kos sara hidup, (3) Tadbir urus dan rasuah, (4) Ancaman kedaulatan serantau.

Isu sosial dan kebajikan rakyat dalam negara ini juga mestilah terus menerus diperjuangkan oleh PAS, terutama dalam menangani isu peluang kehidupan yang lebih terjamin kepada generasi muda yang tentunya nanti akan menggalas tanggungjawab pentadbiran negara ini kelak.

Peluang pekerjaan, khidmat kesihatan, bantuan untuk mendapat pendidikan ; adalah antara perkara yang perlu ditekankan terhadap generasi anak muda, dan juga rakyat awam yang terjejas di luar sana. Sudah tentu hal ini adalah besar dan rumit, tetapi PAS akan terus memperjuangkan kebajikan ini menerusi Lajnah-lajnah yang dipertanggungjawabkan oleh organisasi PAS di berbagai peringkat.

Permasalahan di kalangan rakyat desa dengan berbagai latarbelakang pekerjaan : petani, nelayan, pekebun kecil, peniaga kecil-kecilan, kelompok industri kecil dan sederhana di desa, kakitangan sokongan dan lain lain mestilah terus didekati oleh PAS bagi membawa suara mereka ini.

PAS juga akan berterusan memperjuangkan falsafah dan dasar pendidikan negara yang holistik bagi melahirkan insan soleh dan masyarakat madani, pembinaan sistem keluarga yang sejahtera seimbang fizikal dan spiritual, menutup ruang – ruang pengaruh luar yang tidak sihat, dan memperkasa sistem perundangan dalam negara kita.

Kita sepenuhnya percaya bahawa mengubah minda rakyat di Malaysia, dari aspek pembinaan ekonomi dan lain-lainnya juga perlulah mengikut acuan Islam kerana acuan selain Islam untuk rakyat majoriti Islam seperti Malaysia akan berakhir dengan kegagalan. Di sinilah cabaran besar yang akan kita hadapi, dan ianya perlu dihadapi secara bersama oleh kita semua.

Pertama, kelemahan kita sendiri, di mana kita berdepan dengan ke tidak yakinan kita sendiri terhadap penyelesaian sistem ekonomi Islam; Kedua, kita belum sepenuhnya menggali, mengolah, dan memberikan cadangan yang benar-benar difahami dan praktikal serta dapat diterima oleh masyarakat yang ada dalam negara kita; Ketiga, kita teruja dengan pembangunan ekonomi Barat dan Timur Jauh, tetapi kita gagal memasukkan nilaian akhlak dan ibadah (iaitu ada perkiraan dosa – pahala) dalam kita melaksanakan aktiviti ekonominya.

Negara juga mestilah menerokai dan mempunyai strategi yang lebih praktikal dalam menguruskan sumber-sumber baharu hasil negara kerana sumber minyak dan gas tentunya akan berkurangan, dan banyak bergantung pada turun naik pasaran dunia.

Pembahagian yang jelas antara kepentingan membangunkan ekonomi rakyat di luar bandar mestilah diperhebatkan berbanding dengan segmen bandar, kerana merekalah yang paling terkesan dengan kegawatan ekonomi yang sedang dialami di waktu ini.

Untuk itu, PAS akan berusaha untuk mengemukakan pandangan membangunkan ekonomi masyarakat dan negara berasaskan Islam menerusi satu Jawatankuasa Khas yang akan diperkembangkan di kalangan rakyat dan berbagai pihak, selain dari keanggotaan pakar-pakar ekonomi dari PAS sendiri. Idea-idea itu pula mestilah praktikal dan mampu dicapai dalam meringankan masalah ekonomi rakyat, selain dari mencadangkan penyelesaian untuk berdepan dengan isu liberalisasi ekonomi di waktu ini. Antara cadangan penyelesaian terhadap beberapa masalah ekonomi yang dialami oleh rakyat telah pun dibentang oleh PAS kepada rakyat menerusi pelancaran Dokumen Hijau.

Persoalan tadbir urus, ketelusan, akhlak dan sebagainya dalam pentadbiran negara pada waktu ini adalah antara topik yang hangat diperkatakan kerana ianya adalah satu aspek yang sangat penting dalam pembinaan negara Malaysia.

PAS akan terus komited memperjuangan Malaysia yang bebas rasuah dan pentadbiran yang telus dengan cara yang membina sebagaimana yang kita tunjukkan selama ini. Selama puluhan tahun ini juga lah PAS telah menentang penyelewengan sumber dan dana negara dalam isu BMF, skandal matawang asing Bank Negara (forex), PKFZ, Skandal MAMINCO, Perwaja Steel, 1MDB dan lain-lainnya, dengan cara kita sendiri.

Kekurangan integriti, akhlak dan kejujuran, adalah antara masalah yang wujud berakar umbi dalam negara ini. Ianya menyebabkan indeks persepsi rasuah yang buruk, sehingga menimbulkan krisis keyakinan ekonomi kepada persekitaran pelaburan dalam negara kita ini.

Ancaman dan Cabaran Antarabangsa

Kita berada dalam dunia yang semakin maju tanpa sempadan dan terus bergolak dengan berbagai konflik serta peristiwa yang berlaku. Penjajahan waktu kini bukan sahaja dalam bentuk geografi, tetapi penjajahan ekonomi dan kuasa.

Pada masa yang sama kita melihat terdapat kecenderungan yang amat merbahaya apabila setengah pihak ini secara tersusun telah dan sedang meminggirkan kewujudan politik Islam, yang akhirnya menyebabkan kelangsungan kelompok yang “bermudah-mudah” dan “ekstrem” dalam beragama. Akhirnya semua ini menatijahkan kerosakan yang nyata di kala ini. Ini diburukkan dengan kepimpinan negara umat Islam yang mabuk kuasa – takhta – harta sehingga akhirnya umat Islam menjadi biduk di papan catur yang akan menjadi mangsa di makan oleh musuh.

Apa yang menjadi kebimbangan kita ialah, kesabaran umat Islam dan masyarakat antarabangsa berbagai etnik di seluruh dunia boleh menjadi tidak terkawal dan merebak kepada masalah lain yang lebih parah sekiranya kezaliman dan kekejaman terhadap umat manusia di merata tempat tidak dirungkaikan dengan segera.

Islam memberi penyelesaian dengan mendahulukan perdamaian dan mengambil langkah diplomatik dan diplomasi dalam merungkai konflik dari berlarutan. PAS akan terus memperjuangkan isu kemanusiaan yang bertali arus berlaku dalam dunia tanpa sempadan ini dan penindasan terhadap etnik minoriti di mana jua dalam dunia ini, tanpa mengira fahaman politik, agama, kaum, etnik, gender, dan persekitaran kita berada. Ianya juga memerlukan usaha dan tindakan pro-aktif yang drastik bagi memastikan penindasan ini tidak lagi berlaku di depan mata kita.

Sehubungan dengan itu, PAS akan berusaha bersama dengan berbagai agensi bantuan kemanusiaan yang ingin berperanan untuk menyampaikan bantuan makanan yang halal, air bersih yang berkekalan, tempat perlindungan, ubatan dan khidmat pemeriksaan kesihatan, pakaian, dan segala bentuk bantuan kemanusiaan.

Kerajaan Malaysia juga wajib bersama dengan negara-negara lain dan bekerjasama agar tidak membuka peluang kepada campur tangan kuasa besar dalam menangani isu ini yang akan menyebabkan kemudaratan yang lebih besar.

Mendepani suasana ini adalah satu tugas berat, dan ianya memerlukan kerjasama dan kesepaduan di kalangan umat Islam untuk mengharunginya. Marilah sama-sama kita beristiqamah dengan Islam.

Marilah sama – sama kita yakin dengan janji Allah kepada sesiapa yang berjuang di jalan-Nya sebagaimana yang dinyatakan dalam firman Allah :
لاَّ يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلاًّ وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَفَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ عَلَى الْقَاعِدِينَ أَجْرًا عَظِيمًا
“Tidaklah sama antara mukmin yang duduk (yang tidak turut berperang) yang tidak mempunyai uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. Kepada masing-masing mereka Allah menjanjikan pahala yang baik (syurga) dan Allah melebihkan orang-orang yang berjihad atas orang yang duduk dengan pahala yang besar.” [al-Nisa’ : 95]

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Puasa Elemen Pemangkin Daya Jihad

$
0
0

Setiap kali menjelang Ramadan umat Islam seluruhnya akan menunaikan ibadat puasa kerana mematuhi perintah Allah Taala. Puasa pada zahirnya memperlihatkan suatu ibadat yang ritual dilakukan saban tahun. Setiap ibadat dalam Islam mempunyai matlamat yang amat murni untuk dicapai oleh orang Islam; pertamanya, untuk menuju keredaan Allah dengan mematuhi perintahnya; dan kedua, untuk mendapat “hasanah” atau kebaikan di dunia dengan berbagai-bagai anugerah Allah Taala.

Dari segi sejarah, puasa Ramadan diwajibkan oleh Allah kepada umat Muhammad ﷺ pada tahun kedua Hijrah. Meskipun ibadat puasa bukanlah suatu ibadat baru yang dikenali pada zaman Muhammad ﷺ, malah ia disebut di dalam al-Quran bahawa kewajipan itu telah diwajibkan kepada umat sebelum kita. Cuma sebelum Nabi Muhammad ﷺ puasa diwajibkan, tetapi tidak sabit dilakukan dalam bulan Ramadan, tetapi setelah diwajibkan kepada umat Islam, puasa dilakukan sepenuhnya dalam bulan Ramadan sehingga Kiamat.

Bagi golongan tertentu, mereka melihat Ramadan sebagai suatu ibadat menahan diri daripada makan dan minum yang memberi erti mendatar. Kepada sesetengah manusia hanya untuk berlapar dan dahaga, berpenat dan letih yang mungkin boleh membawa kelemahan fizikal yang menghalang kewajiban harian dilaksanakan. Mentaliti sedemikian menyebabkan segelintir manusia mengaitkan puasa sebagai punca ekonomi terjejas dan ummah dipandang lembab. Pandangan sedemikian adalah disebabkan mereka melihat ibadat dalam Islam secara mendatar tanpa memperhatikan kepada hakikat sebenar puasa itu diwajibkan.

Puasa sebenarnya adalah penggerak kepada kekuatan ummah. Ia pemacu kepada daya jihad yang perlu diteruskan. Malah dipertingkatkan dari masa ke semasa, lebih-lebih lagi pada zaman musuh-musuh telah mengambil kesempatan daripada kealpaan ummah melaksanakan agamanya dan kelesuan ummah dalam menghayati segala aspek tuntutan Allah. Salah satu daripada aspek yang dilihat oleh Islam ialah aspek mengukuhkan daya juang dan daya jihad menegakkan Islam, pengukuhan ini bergantung rapat dengan kekuatan rohani manusia, semangatnya, jihadnya, kasih sayangnya kepada agama yang dianuti bagi mencapai tujuan sebenar beragama iaitu mengabdi diri kepada Allah.

Allah menciptakan manusia amat mengetahui kekuatan dan kelemahan manusia. Iaitu ia berpusat daripada kekuatan dalaman manusia, semangat, roh perjuangan dan ketahanannya menghadapi ujian dalam kehidupan. Oleh yang demikian Allah telah mewajibkan puasa Ramadan sebagai suatu puasa wajib diikuti dengan puasa-puasa sunat lain seperti puasa enam hari di bulan Syawal, puasa Isnin-Khamis dan puasa sunat yang lain semuanya itu menuju kepada menggilap daya jihad melawan utamanya nafsu ganas yang memujuk manusia melakukan kerja-kerja maksiat.

Dalam waktu yang sama nafsu itu mendendang manusia supaya hidup dalam keadaan berpoya-poya dan bersenang-senang sehingga mati daya jihad fizikal yang menghalang kewajipan harian dilaksanakan. Memang benar, tanpa puasa umat Islam akan terdedah seperti umat yang lesu dan hilang daya jihad.

Kukuhkan Daya Juang

Kelemahan umat Islam secara umumnya pada hari ini antaranya berpunca daripada kelemahan daya juang serta daya jihad untuk mempertingkatkan komitmen keagamaan untuk menjadikan Islam itu lebih tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi daripadanya. Maka dengan itu Allah mewajibkan puasa, jika dilihat kepada sejarah, berlakunya beberapa jihad yang besar menentang musuh-musuh agama bagi mendaulatkan syariat Allah, banyak kali berlaku dalam bulan Ramadan.

Sebagai contoh, peperangan Badar yang kedua dikenali dengan Badar al-Kubra berlaku dalam tahun 2 Hijrah dalam bulan Ramadan, tahun 8 Hijrah berlaku peperangan pembukaan Makkah (Fathu al-Makkah), 9-Hijrah peperangan Tabuk, 14 Hijrah peperangan al-Qadisiyyah dan peperangan pembukaan Jazirah Rhodes.

Dalam bulan Ramadan juga, iaitu dalam tahun 92 Hijrah berlaku peperangan pembukaan al-Andalus, Sepanyol oleh Tariq bin Ziyad dan Musa bin Nusair. Salahuddin al-Ayyubi telah berjaya mengalahkan tentera Salib dalam tahun 584 Hijrah, manakala tahun 658 Hijrah, Saifuddin Qutuz yang mempimpin umat Islam berjaya mengalahkan tentera Tartar di Ayn Jalut. Sementara Mesir di bawah berjaya mengalahkan Israel pada 10 Ramadan (1973 M).

Maka jelaslah, ibadah puasa di bulan Ramadan bukan memenatkan umat Islam atau melemahkan daya juang mereka, malah ia merupakan pemangkin kepada keutuhan yang sebenar, lain kepada runtunan hawa nafsu yang rata-rata menjerumuskan manusia kepada kebinasaan sedangkan Islam menyelamatkan manusia daripada kemurkaan Allah.

Bagi membina suatu tamadun yang benar diredai Allah puasa adalah sebagai pemangkin kepada kekuatan tersebut. Mungkin inilah yang disebutkan oleh Junjungan Besar Nabi Muhammad ﷺ:
   الصَّوْمُ جُنَّةٌ مِنَ النَّارِ، كَجُنَّةِ أَحَدِكُمْ مِنَ الْقِتَالِ
“Puasa adalah perisai dari api neraka, seperti perisai dari salah satu dari kalian dalam perang.” (Riwayat Ahmad)


Puasa Perisai Ummah

Puasa mampu menggerak kepada daya untuk mengekang runtunan jiwa yang membawa kepada kepalsuan dan kemunduran rohani. Kesejahteraan daripada malapetaka dunia menuju kepada kebaikan yang abadi, khasnya di dunia dan di akhirat. Maka itulah saban tahun puasa menemui insan-insan Muslim bagi mengajak mereka memasuki suatu kem latihan terbesar yang medan latihannya meliputi dari Timur ke Barat dan dari Utara ke Selatan.

Bukan sahaja kerana menahan diri dari lapar dan dahaga, tetapi lebih daripada itu mengajak manusia memperbaiki kualiti pembentukan keperibadian Muslim dan memperelokkan syahsiah mukmin. Disebutkan dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda:
  مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ
“Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata yang palsu dan beramal dengannya, maka Allah tidak berhajat kepadanya untuk berpuasa dengan meninggalkan makan dan minum.”

Selanjutnya lagi Rasulullah ﷺ bersabda:

لَيْسَ الصِّيَامُ مِنَ الأَكْلِ وَالشُّرْبِ، إِنَّمَا الصِّيَامُ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ، فَإِنْ سَابَّكَ أَحَدٌ أَوْ جَهِلَ عَلَيْكَ، فَلْتَقُلْ: إِنِّي صَائِمٌ، إِنِّي صَائِمٌ
“Puasa bukan hanya menahan makan dan minum sahaja tetapi ia juga menahan diri dari kata-kata sia-sia dan keji. Jika ada seseorang yang menyakitimu atau memperolokkan kamu, katakan dia; saya berpuasa, saya berpuasa.”

Puasa mengajak insan Muslim meninggalkan perbuatan maksiat, menjauhkan perbuatan yang menuju kepada penderhakaan kepada Allah, khasnya kejahatan mulut seperti bercakap bohong, dusta, mengumpat, mengeji, memfitnah dan sebagainya. Hal ini kerana puasa di Ramadan ini bukan sahaja berhubung kait soal fadhilat dan amalan-amalan sunat sahaja, tetapi ia adalah proses untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan sepenuh-penuh pengabdian.

Biodata Penulis

Dato' Dr. Haron Din merupakan bekas Mursyidul 'Am Parti Islam Se-Malaysia (PAS). Beliau memperolehi Ph.D Syariah dengan cemerlang daripada Universiti Darul Ulum Kaherah (1972-1974). Pernah berkhidmat sebagai pensyarah di Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM).

Muhasabah Ramadan

$
0
0

Kehadiran Ramadan pastinya disambut girang oleh insan yang beriman. Ungkapan “Ramadan Karim” jelas membuktikan betapa riangnya para mukminin dan mukminat dengan kehadiran bulan Ramadan yang diberkati. Ramadan menjadi satu bulan yang akan menyuntik stamina dalaman dan membekalkan energi yang maksima kepada spiritual seorang Muslim serta menjauhkan dirinya daripada api neraka Allah.

Rasulullah ﷺ bersabda:
ما مِنْ عَبْدٍ يَصُومُ يَوْماً فِي سَبِيلِ اللهِ إلّا بَاعَدَ اللهُ بِذَلِكَ الْيَومَ وَجْهَهُ عَنِ النّارِ سَبْعِينَ خَرِيفاً
“Tidaklah seseorang hamba berpuasa satu hari di jalan Allah, melainkan dengan puasa sehari itu, Allah menjauhkan wajahnya dari api neraka sejauh perjalanan tujuh puluh tahun.” (Muttafaqun Alaihi)

Justeru, kesempatan Ramadan ini mestilah diraikan dengan penuh persediaan khususnya dari aspek kerohanian untuk mendekatkan diri kepada Allah. Kejayaan yang bermakna ketika berpuasa di bulan ini ialah dengan menjadikan semua pancaindera dan organ seperti mata, telinga, hati, dan fikiran turut sama berpuasa bersama-sama perut. Dengan ini akan mengelakkannya dari melakukan perkara yang sia-sia dan mendorongnya melakukan amalan pengabdian kepada Allah Taala.


Hikmah Ramadan


Ramadan bukan sahaja berhubung kait soal fadhilat dan amalan-amalan sunat, tetapi ia adalah proses untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan sepenuh-penuh pengabdian. Di dalam bulan ini kita akan melalui satu program untuk menjadi bekalan kepada bulan-bulan berikutnya. Sebagaimana yang disebut oleh Maulana Abu A’la al-Maududi, “...it is a battery charging session”. Dengan berpuasa, seorang dilatih secara tabi’e (natural) agar memahami betapa besarnya nikmat Allah ke atas dirinya.

Said Hawwa pula mengatakan bahawa permulaan hari umat Islam berpuasa adalah semacam memasuki “hadhanah” (tadika) dan hari terakhir seperti kita melalui alam graduasi dari sebuah universiti. Kedatangan Ramadan mesti merubah akhlak kita secara syumul, jika sebelum ini buruk, berhijrahlah kepada yang baik. Puasa ini pula bukanlah bersifat peribadi (personal affair) sahaja, yakni lapar dan dahaga semata-mata. Tetapi sekaligus mengubah (reformed) suasana masyarakat umum (public life) secara tidak langsung kepada yang lebih baik.

Hal ini bermakna, kita tingkatkan amal ibadah bukan untuk diri sendiri sahaja tetapi seharusnya memberi kesan terhadap masyarakat, budaya organisasi dan tata kelola negara. Islam bukanlah sebuah “agama peribadi” macam agama-agama lain. Kalau kita hebat bertarawih dan bertahajjud pada bulan Ramadan, tetapi tidak peduli nasib masyarakat, itu tidak betul! Islam sangat prihatin terhadap amalan kebajikan bermula dari diri sehingga kepada pembinaan negara. Kata Hassan al-Hudaibi, mursyid al-am Ikhwan al-Muslimin ke-2:
أقيموا دولة الإسلام في قلوبكم، تقم لكم في أرضكم
“Tegakkan Negara Islam dalam diri kamu, nescaya ia akan tertegak di tanah air kamu.”

Justeru, puasa ini harus ada kesan yang menyeluruh terhadap setiap penjuru hidup kita (give and take), keluarga, politik, masyarakat, ekonomi, pengurusan jabatan dan negara. Contohnya sebagai ayah atau ibu, kita harus menjadi “role model” kepada anak-anak. Anak-anak pula mestilah menjauhi dari perkara-perkara yang boleh menyakiti kedua-dua orang tuanya. Sebagai orang yang diamanahkan dalam jabatan atau organisasi pula, pastikanlah segala tugas dilaksanakan dengan berintegriti dan jujur dan majikan pula janganlah bersikap suka menindas.

Bekal Ke Alam Akhirat

Sesungguhnya Bulan Ramadan benar-benar memberikan pulangan yang besar dan ibarat pasar untuk dagangan ke akhirat. Ditamsilkan seperti tanah yang subur untuk bercucuk tanam menuju ke alam sana. Bulan ini juga merupakan festival yang amat mulia bagi orang-orang yang mengabdikan diri kepada tuhannya. Umat Islam mesti memahami prioriti ibadahnya. Amat buruk sekali apabila wujud umat Islam apabila menjelang Ramadan mereka berpuasa, tetapi mereka meninggalkan solat. Mereka sanggup berlapar dahaga, tetapi tidak bersedia meluangkan masa untuk mengerjakan solat.

Hal ini kerana, di antara bentuk-bentuk kebaikan yang terdapat daripada hikmah berpuasa itu adalah bahawa orang yang berpuasa melatih dirinya untuk merasa selalu diawasi oleh Allah Taala dan diperhatikan-Nya. Jadi dia akan meninggalkan sesuatu yang dilarang-Nya meskipun dia memiliki kemampuan untuk melakukan perbuatan buruk tersebut, kerana percaya bahawa Allah sentiasa melihat akan amal perbuatannya. Dalam masa yang sama, pohonlah kepada Allah agar semua amal kebajikan diterima di sisi-Nya serta tidak bersifat ujub pada diri sendiri.

Waspadailah sifat dan janganlah terpedaya dengan penyakit hati ini kerana kita sendiri tidak tahu adakah amal ketaatan yang dilakukan itu diterima Allah atau tidak. Boleh jadi ada kelompongan dan cacat cela, boleh jadi dicemari dengan penyakit riyak dan ujub. Sifat ujub itu membinasakan amalan dan merosak ketaatan. Kata Ali bin Abi Talib r.a:
سَيِّئَةٌ تَسُوءُكَ خَيْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَةٍ تُعْجِبُكَ
“Keburukan yang membuatkanmu sakit masih lebih baik daripada kebaikan yang membuatmu ujub.”

Waspada Sikap Ujub

Ibnu al-Mubarak ditanya apakah makna ujub, lalu beliau menjawab:
أن ترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك
“Iaitu engkau melihat sesuatu yang ada padamu tidak ada pada selainmu.”

Manakalah kata Ibnu Ata’illah al-Sakandari di dalam al-Hikam:
ربما فتح لك باب الطاعة وما فتح لك باب القبول وربما قضى عليك بالذنب فكان سبباً في الوصول
“Boleh jadi Allah membuka pintu ketaatan kepadamu tetapi belum tentu Dia membuka pintu penerimaan amal-amal kamu, dan boleh jadi engkau ditakdirkan berlaku maksiat, tetapi maksiat tersebut membuatkan anda mencapai kesedaran (dekat kepada Allah dan diterima taubat).”

Oleh kerana itu, Abu Bakr al-Siddiq r.a  walaupun posisi beliau sangat rapat dengan Baginda Nabi ﷺ, beliau sering merenung kehidupan di alam akhirat kerana itu beliau merasakan kelebihan-kelebihan yang dimilikinya itu bukanlah jaminan amal diterima Allah. Kata Abu Bakr al-Siddiq r.a:
والله لا آمن مكر الله، ولو كانت إحدى قدمي في الجنة
“Demi Allah, aku tiada merasa aman dari perencanaan Allah sekalipun salah satu kakiku berada di syurga.”

Benarlah firman Allah Taala di dalam surah al-A’raf ayat 99:
أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ
“Patutkah mereka (bersukaria) sehingga mereka merasa aman akan rancangan buruk (balasan azab) yang diatur oleh Allah? Kerana sebenarnya tidak ada yang merasa aman dari rancangan buruk (balasan azab) yang diatur oleh Allah itu melainkan orang-orang yang rugi.”

Justeru, berpuasalah dengan tabiat merenung alam akhirat. Kita berpuasa bukan kerana mahu seronok beraya, bukan kerana semua orang puasa, bukan juga kerana habuan yang berbentuk fizikal semata-mata. Apabila kita sering memerhatikan alam akhirat, sentiasalah kita bersikap mengharap kepada rahmat Tuhan, takut akan azab-Nya walau sebanyak mana amal ketaatan yang telah dilaksanakan. Dengan sikap ini, barulah kita tidak menjadi hamba kepada “musim” Ramadan tetapi hamba kepada Tuhan Yang Maha Menciptakan.

Semoga Ramadan yang dilalui menjadi saksi dan bekal syafaat dalam perjalanan akhirat kita kelak.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Krisis Qatar dan Negara Teluk: Topeng Yang Terdedah

$
0
0

Dunia Islam dikejutkan dengan keputusan empat buah negara Teluk Arab iaitu Arab Saudi, Emiriah Arab Bersatu (UAE), Bahrain dan Mesir untuk memutuskan hubungan dengan Qatar atas alasan negara teluk kecil ini masuk campur dalam urusan dalaman dan menyokong gerakan keganasan. Ini diikuti pula oleh Libya Timur, Yaman dan Maldive yang mengambil keputusan sama.

Keputusan yang agak mengejutkan ini diambil selepas 17 hari lawatan Donald Trump ke Arab Saudi dan Israel. Lawatan yang membuka lembaran baru hubungan Israel dan negara-negara Arab. Dalam artikel saya sebelum ini yang bertajuk, “Lawatan Trump : Yang Tersurat dan Tersirat” ada mengulas matlamat utama lawatan ini tidak lain dan tidak bukan melainkan untuk memastikan keselamatan Israel terjamin di rantau Asia Barat. 

Ia agak mengejutkan dengan perkembangan baru yang sedang berlaku seolah-olah ianya membenarkan teori untuk mewujudkan pakatan NATO negara-negara Arab dengan menyisihkan mana-mana negara yang mengancamnya.

Strategi Pengukuhan Israel

Perkembangan baru yang sedang berlaku ini perlu dilihat dengan pandangan yang luas dan menyeluruh. Ia bukan sahaja melibatkan perbalahan antara negara-negara Teluk Arab bahkan lebih daripada itu, ia satu “grand design” yang sedang berlaku bagi memetakan semula Dunia Islam untuk kepentingan Zionis-Freemason.

Perancangan untuk memecah belahkan Dunia Islam bukan satu rahsia lagi. Setelah kejayaan kuasa barat yang berpaksikan Zionis-Freemason memecah belahkan Dunia Islam era Perang Dunia Pertama dan Kedua melalui perjanjian-perjanjian jahat Sykes-Picot dan Balfour. Hasilnya Dunia Islam umumnya dan Asia Barat khususnya berpecah kepada berpuluh-puluh buah negara. Palestin diserahkan kepada British yang berakhir dengan penubuhan negara haram Israel pada tahun 1948.

Fasa kedua pula ialah mengukuh kedudukan Israel dan mengekang negara-negara yang menyokong perjuangan umat Islam untuk membebaskan Palestin. Ini berlaku selepas termeterainya perjanjian Camp David, Madrid dan Oslo antara Israel dan pihak-pihak yang bertelagah dengannya.

Perjanjian Camp David pada tahun 1978 antara Mesir dan Israel menyaksikan keselamatan Israel terjamin setelah kekalahannya dalam perang dengan Mesir pada tahun 1973. Permusuhan antara kedua-dua negara ini berjaya dilunakkan. Perjanjian Madrid pada tahun 1991 pula meluaskan lagi keselamatan Israel dari sudut luaran. Jika perjanjian Camp David hanya melibatkan negara Mesir sahaja, adapun perjanjian Madrid melibatkan negara-negara Arab lain kecuali Syria dan Libya.

Perjanjian Camp David ini kononnya untuk mewujudkan keamanan di rantau Asia Barat setelah kekalutan serangan Iraq pimpinan Saddam Hussein ke atas Kuwait dan seterusnya menyerang Israel dengan slogan Pembebasan Palestin. Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya bertindak cepat dengan menyekat Saddam Hussein dan menaja perjanjian Madrid yang bertujuan menjamin keselamatan Israel agar ancaman seperti Iraq tidak akan berulang pada masa akan datang daripada negara-negara arab lain.

Perjanjian Oslo pada tahun 1993 pula menyaksikan Israel mengukuhkan cengkamannya dari sudut dalaman dengan menundukkan PLO pimpinan Yaseer Arafat. Ia secara tidak langsung satu pengiktirafan kepada negara haram Israel daripada pihak penentangnya dari kalangan nasionalis Arab.

Gangguan “Arab Spring”

Dalam tempoh ini, Israel berada dalam keadaan tenang kecuali ancaman gerakan militan Islam; HAMAS, Jihad Islami dan Hizbullah. Israel terus membina kekuatannya dengan bergaya. Tidak perlu takut lagi kepada negara-negara di kelilingnya, semuanya sudah berjaya dijinakkan melalui khadamnya Amerika Syarikat. Akan tetapi suasana tenang ini terganggu dengan berlakunya gelora Arab Spring yang menyaksikan kejatuhan regim Arab yang memerintah dengan kuku besi.

Kejatuhan regim Hosni Mubarak di Mesir amat dirasai, apatah lagi yang menggantinya ialah Mohamed Morsi, pimpinan Ikhwan Muslimin yang menjadi pencetus kepada penubuhan HAMAS dan Jihad Islami.

Pasca Arab Spring memecahkan Dunia Arab kepada dua blok, pendokong dan penentang. Pendokong utama ialah Qatar yang menunjukkan secara terang-terangan sokongannya kepada Presiden Mesir, Mohamed Morsi. Adapun penentangnya ialah Arab Saudi dan UAE yang membelanjakan ratusan juta dollar bagi menjatuhkan Morsi dan mengekang Arab Spring supaya tidak berkembang ke negara-negara Teluk.

Natijahnya Arab Spring tidak mengeluarkan bunga dan buah yang bermanfaat, akan tetapi menjadi sungai-sungai darah yang membasahi bumi Libya, Mesir, Yaman, Iraq dan Syria.

Topeng Yang Terdedah

Tindakan yang dikenakan ke atas Qatar disusuli dengan pendedahan yang mengaitkan hubungan UAE dengan gerakan Zionis-Freemason. Sekumpulan penggodam dari Rusia berjaya memintas e-mel dari Yousef al-Otaiba, duta UAE ke AS yang mengandungi hubungan intim beliau dengan badan pemikir yang mendokong Zionis-Freemason, Foundation for Defense of Democracies (FDD).

Pendedahan dokumen sebanyak 55 muka surat ini antara lain menyebut penglibatan UAE terhadap cubaan rampasan kuasa di Turki. Dalam e-mel yang diutuskan oleh penasihat FDD, John Hanna kepada al-Otaiba pada 16 Ogos 2016, beliau menyebut, “Saya kepilkan di sini satu artikel daripada akhbar Turki yang menyatakan kami daripada (FDD) bersama-sama dengan UAE dan lain-lain lagi merancang bagi rampasan kuasa di Turki.”

Dalam e-mel lain pula mendedahkan desakan al-Otaiba supaya AS menyekat saluran persenjataan kepada Mesir di era Mohamed Morsi menjadi presiden dengan alasan keselamatan. Ini diikuti pula dengan pendedahan hubungan intim antara Al-Otaiba dan bekas Setiausaha Pertahanan AS, Robert Gates.

Beberapa hari sebelum pendedahan ini, Robert Gates dilaporkan mengeluarkan kenyataan dalam satu majlis anjuran FDD mengecam polisi luar Qatar. Seterusnya pendedahan pakatan antara AS dan UAE untuk menggagalkan muktamar HAMAS di Doha.

Pendedahan ini membuktikan pelakon-pelakon sebenar di sebalik wayang-wayang yang sedang dimainkan. Wayang rampasan kuasa di Mesir dan Turki. Wayang al-Qaeda dan ISIS. Wayang serangan ke atas gerakan Islam sederhana dan wayang-wayang lain yang sedang dan akan dilakarkan. Bak kata pepatah, “...Bangkai gajah bolehkah ditutup dengan nyiru?”

Qatar: Apakah Seterusnya?

Qatar walaupun sebuah negara kecil tetapi perlu diakui peranannya dalam mengekang kekuasaan Zionis-Freemason di Asia Barat dengan kelicikannya berpolitik. Ini menyebabkannya menjadi duri dalam daging kepada negara-negara Arab lain.

Qatar menyokong HAMAS dalam masa yang sama membenarkan AS membina pengkalan tentera di buminya untuk melancarkan serangan ke atas puak al-Houthi dan al-Qaeda di Yaman. Di samping kelunakannya dalam hubungan dengan Iran yang menjadi seteru utama kepada negara-negara Arab Teluk. Justeru tidak syak lagi ia menjadi sasaran utama dalam kemelut yang sedang berlaku ini.

Babak yang sedang berlaku ini memberikan Qatar dua pilihan; sama ada mengikut kehendak pendesaknya atau berdepan dengan ‘rampasan’ kuasa secara bersistematik. Sehingga ada penganalisa politik tidak menolak kemungkinan rampasan kuasa secara kekerasan dikenakan ke atas Qatar bagi mencabut duri dalam daging ini.

Hari ini Emir Qatar, Syeikh Tamim bin Hamd al-Thani mengadakan lawatan rasmi ke Kuwait yang dilihat oleh penganalisa sebagai usaha untuk memulihkan hubungan dengan Saudi Arabia dan UAE. Sebagai rujukan, sebelum ini Kuwait pernah menjadi orang tengah memulihkan hubungan antara Qatar dan negara-negara Teluk dalam krisis diplomasi pada tahun 2014.

Episod yang sedang berlaku ini natijah akhirnya ialah perpecahan sesama umat Islam dan mengukuhkan penguasaan Israel ke atas bumi Palestin. Alangkah baik jika kesatuan umat Islam dieratkan dan masing-masing meletakkan matlamat kepentingan ummah di hadapan. Tetapi, ia bukan satu perkara yang mudah. Kehidupan ini adalah ujian, yang meletakkan umat Islam samada berada dalam kubu kebenaran atau kubu kebatilan.

Biodata Penulis

Muhammad Khalil Abdul Hadi merupakan Ketua Dewan Pemuda PAS sesi 2017-2019.

Isu-Isu Pergolakan Politik di Zaman Pemerintahan Ayyubiyah dan Mamluk

$
0
0

Dinasti kerajaan al-Ayyubi yang dibina Sultan Salah al-Din al-Ayyubi (569 H - 588 H) pada kurun ke-6 (569 H - 663 H) sangat luas meliputi kawasan Utara Afrika Libya sehingga Semenanjung Arab ke Yaman. Dinasti ini mulai jatuh “sakit” akibat kaum kerabat Bani Ayyub bergelumang dalam perang saudara, perebutan wilayah untuk memperluaskan kuasa pemerintahan. Walaupun Salah al-Din al- Ayyubi berjaya membebaskan Madinah al-Quds, Palestin daripada kaum kafir, tetapi kemudian kerabatnya sendiri yang menyerahkan al-Quds secara “hormat” kepada Fredrick II, Raja Itali pada 626 H bersamaan 1229 M.

Keretakan yang berlaku di kalangan pemerintah Bani Ayyub ini menyebabkan mereka membeli golongan Mamluk sebanyak-banyaknya untuk dijadikan sebagai bala tentera. Najm al-Din Ayyub (645 H - 647 H/ 1247 M - 1249 M) adalah salah seorang sultan kerajaan al-Ayyubi yang paling banyak mengeluarkan perbendaharaan negara demi membeli golongan Mamluk untuk mengukuhkan kedudukan politiknya di Mesir. Perkara tersebut walaupun dapat menjamin pengukuhan kuasa Najm al-Din Ayyub, ia tetap mendapat reaksi kurang senang dari rakyatnya sendiri yang merupakan penduduk asal di wilayah negeri tersebut.

Mamluk atau jamak-nya “Mamalik” ini sebenarnya terdiri daripada kanak-kanak yang terdiri daripada orang-orang Turki, Caucasus, Kurdish dan pelbagai bangsa lain yang bahasa pertuturan mereka pada asalnya bukanlah bahasa Arab. Golongan Mamluk ini dibesarkan dalam lingkungan pihak kerajaan di samping mempunyai tempat yang istimewa dalam struktur pemerintahan sebagai barisan pertahanan. Namun, di sebalik itu tugas mereka yang paling utama ialah menjadi tentera peribadi (personal army) kepada sultan yang memerintah dan menjaga kedudukan serta keselamatannya jika berlaku pemberontakan.

Ketika terjadinya “game of thrones” di kalangan pemerintah-pemerintah Bani Ayyub, tentera-tentera yang berasal daripada para hamba ini mendukung penuh pentadbiran Sultan Najm al-Din Ayyub di Mesir sehingga berjaya menenggelamkan pengaruh kerabat-kerabat Bani Ayyub yang berada di Dimashq. Hal tersebut menyebabkan golongan Mamluk mendapat keistimewaan dalam banyak aspek di zaman pemerintahan Najm al-Din Ayyub, mereka ditempatkan berada di dalam kedudukan professional sehingga baginda sendiri berkahwin dengan hamba perempuan berasal dari Caucasus, Ismat al-Din Syajarat al-Durr (Syajar al-Durr/ Umm Ali).

Peralihan Kerajaan Bani Ayyub Kepada Mamalik

Setelah Najm al-Din Ayyub mangkat, balunya iaitu Syajar al-Durr mengambil alih pemerintahan sementara menunggu kepulangan anak tirinya dari Diyarbakir (Turki sekarang) sebagai pengganti takhta yang sah iaitu Turansyah. Walau bagaimanapun, perlantikan Turansyah sebagai pemerintah tidak disenangi oleh golongan Mamluk di Mesir kerana polisi pentadbirannya yang hanya memberi keistimewaan kepada kumpulan elitnya sendiri. Akhirnya Turansyah dibunuh oleh kumpulan Mamluk dalam peristiwa kudeta yang diketuai ‘Izz al-Din Aibaq dan Rukn al-Din Baybars, dan tempatnya sekali lagi diganti oleh Syajar al-Durr dengan mendapat sokongan penuh daripada panglima-panglima tentera Mamluk.

Terbunuhnya Turansyah maka berakhirlah kekuasaan Bani Ayyub di Mesir dan digantikan dengan kerajaan Mamluk. Namun, pelantikan Syajar al-Durr sebagai sultanah telah menimbulkan kontroversi di kalangan masyarakat Islam dan ia tidak dipersetujui oleh Sultan al-Ulama’, al-‘Izz Abd al-Sallam (557 H - 660 H) kerana ia bertentangan dengan prinsip kepimpinan dalam Islam. Pemerintah Bani ‘Abbasiyah yang berpusat di Baghdad ketika itu iaitu Sultan al-Mu’tasim mempersoalkan kedudukan Syajar al-Durr sambil mengeluarkan kata-kata sinis kepada masyarakat Mesir:
إن كانت الرجال قد عدمت عندكم، اعلمونا حتى نسير إليكم رجلا
“Jika laki-laki tiada di kalangan kalian, beritahu pada kami. Akan kami kirimkan laki-laki (menggantikan Syajar al-Durr).”

Untuk mengatasi kemelut tersebut dan memantapkan lagi kuasa politiknya, Syajar al-Durr mengambil inisiatif berkahwin dengan ketua tentera Mamluk iaitu ‘Izz al-Din Aybaq (al-Mu’izz) pada 647 H/ 1250 M. Tindakan tersebut secara tidak langsung telah menjadikan ‘Izz al-Din Aybaq sebagai pemerintah Mesir pertama di kalangan Mamluk. Perkahwinan tersebut pada awalnya bertujuan untuk menjadikan ‘Izz al-Din Aybaq sebagai “orang suruhan” sahaja kerana Syajar al-Durr bercita-cita untuk memerintah, tetapi Aybaq telah mengambil langkah memperkemaskan kuasa politiknya dengan memonopoli pentadbiran kerajaan dan menjalankan hubungan baik bersama kerajaan-kerajaan Islam yang lain termasuklah keturunan Bani Ayyub di Syam.

‘Izz al-Din Aybaq yang disangka Syajar al-Durr sebagai lemah, tidak mempunyai kemahiran mentadbir dan tiada pengetahuan politik, rupa-rupanya mampu menguruskan sendiri pentadbiran kerajaannya dengan baik setelah jatuh Dinasti Bani Ayyub di Mesir. ‘Izz al-Din Aybaq juga menyedari bahawa dirinya cuba dipergunakan Syajar al-Durr, tetapi dalam diam beliau telah melakukan strategi politik yang halus apabila hubungan baik dengan permaisurinya itu tetap dipelihara tetapi pada waktu yang sama beliau mengumpulkan seluruh kepercayaan tentera kepada pemerintahannya dengan membentuk satu kumpulan bernama “Mamalik al-Mui’zziyah”.

Apabila ‘Izz al-Din Aybaq merancang perkahwinan kedua dengan seorang puteri dari ahli keluarga keturunan Bani Ayyub (puteri Emir Badr al-Din Lu’lu) di Mosul (Iraq), hal ini mengundang peristiwa pembunuhan beliau oleh Syajar al-Durr pada 655 H/ 1257 M. Bagaimanapun putera ‘Izz al-Din iaitu “al-Mansur” Nur al-Din Ali Aybaq (Nur al-Din Aybaq/ Mansur Ali) menuntut bela dengan menangkap Syajar al-Durr dan menghukum ibu tirinya itu dengan bantuan “atabeg” ayahnya, Saif al-Din Qutuz. Setelah Syajar al-Durr dijatuhkan hukum sebagai penjenayah, beralihlah tampuk kekuasaan kepada Nur al-Din Ali Aybaq tetapi kerana usianya yang masih terlalu muda (11 tahun } 15 tahun) beliau diminta secara baik agar jabatannya diambil alih oleh wazirnya, Qutuz.

Usaha Saif al-Din Qutuz Membawa Kestabilan Politik Era Mamluk

Wujud tuduhan-tuduhan negatif yang dilemparkan terhadap Qutuz bahawa beliau merampas secara “jahat” pemerintahan Nur al-Din Aybaq. Ada juga penulis sejarah yang menuduh Qutuz membunuh Nur al-Din Aybaq kerana tamak kuasa, padahal Nur al-Din meninggal dunia pada 700 H manakala Qutuz pula pada 658 H (rujuk al-Zahabi, Siyar a’lam al-Nubala’ 23/200), jadi bagaimana orang yang telah mati boleh membunuh orang yang masih hidup? Riwayat lain daripada Ibnu Iyyas di dalam “Bada’ie al-Zuhur” bahawa Nur al-Din Aybaq meninggal dunia Burj al-Silsilah, Dumyat dan bukannya dibunuh oleh Qutuz. Tuduhan negatif itu sengaja direka-reka untuk memburukkan imej panglima Islam ini yang telah berjuang di Ayn Jalut.

Apa yang berlaku sebenarnya ialah peralihan kuasa di antara Nur al-Din Aybaq kepada Qutuz berlaku secara musyawarah. Qutuz telah dipilih oleh sekumpulan ulama dan panglima-panglima tentera agar mempimpin rakyat Mesir menghadapi serangan Tatar. Selain itu, pemilihan Qutuz sebagai pemerintah Mesir yang baru berlaku kerana setelah kemangkatan ayah Nur al-Din iaitu ‘Izz al-Din Aybaq, Mughith al-Din Umar al-Ayyubi (keturunan Bani Ayyub) bercita-cita mahu mengambil alih tampuk pemerintahan di Mesir semula. Hasrat ini tidak dipersetujui seluruh rakyat Mesir kerana mereka mengenali personaliti tidak baik Mughith al-Din, kedatangannya hanya akan memburukkan lagi situasi politik Mesir.

Ketika Nur al-Din Aybaq memerintah (655 H - 657 H), Qutuz berjaya mengagalkan Mughith al-Din pada tahun 655 H dan 656 H daripada melakukan rampasan kuasa. Selain Mughith al-Din, terdapat juga panglima dari kelompok Mamluk Bahri iaitu Sanjar al-Halabi yang mahu mengambil alih pemerintahan Nur al-Din Aybaq. Kerana kestabilan yang sukar diwujudkan dan pergolakan yang sentiasa berlaku ketika “Sultan Muda”, Nur al-Din Aybaq memerintah maka Qutuz disarankan agar menggantikan kedudukannya dengan gelaran “Sultan al-Muzaffar” supaya politik di Mesir tidak dipandang lemah oleh musuh. Berikut adalah pidato Qutuz ketika beliau dilantik menjadi sultan sehingga menyebabkan ulama’-ulama’ dan para panglima menangis;
يا أمراء المسلمين من للاسلام ان لم نكن نحن للاسلام
“Wahai pemimpin-pemimpin kaum Muslimin, siapa lagi yang akan membela Islam jika bukan kita yang akan mengorbankan diri untuk Islam.”

إني ما قصدت (أي ما قصدت من السيطرة على الحُكْم) إلَّا أنْ نجتمع على قتال التتر، ولا يتأتى ذلك بغير مَلِكٍ، فإذا خرجنا وكسرنا هذا العدوَّ، فالأمرُ لكم، أقيموا في السلطة مَنْ شئتم
“Sesungguhnya aku tidak bermaksud mahu mengambil alih pentadbiran kerajaan secara mutlak, tetapi apa yang aku inginkan dari jawatan ini hanyalah agar kita bersatu melawan Tatar. Urusan ini tidak mungkin dapat diselesaikan tanpa Raja (pemerintah). Apabila kita berjaya keluar dari masalah ini dan mengalahkan Tatar, urusan ini terletak di tangan kamu semua. Pilihlah sesiapa yang kamu kehendaki untuk menjadi pemerintah.”

Salah seorang penyair Arab ada berkata:
الملك بالدين يبقى، والدين بالملك يقوى
“Kekuasaan yang bergandingan dengan agama akan menjadi stabil, dan agama yang bergandingan dengan kekuasaan akan menjadi kuat.”

Hubungan Syeikh a‘l-Izz Abd al-Sallam dengan Saif al-Din Qutuz sangat penting dalam tempoh pemerintahannya di Mesir. Syeikh al-‘Izz Abd al-Sallam berperanan sebagai penasihat kerajaan yang utama sehingga setiap fatwanya dijadikan sebagai polisi dalam pentadbiran Qutuz. Antaranya seperti arahan menjauhkan persengketaan puak, menjalankan hubungan dengan semua pihak Islam, dan mengarahkan para menteri menyerahkan segala kemewahan kepada Bait al-Mal sebelum kerajaan bertindak mengutip cukai rakyat. Perkara tersebut telah dibuktikan Qutuz dengan perbuatannya terlebih dahulu sebelum beliau mengarahkan pihak lain untuk melakukannya. Sejak dari itu, Qutuz dikenali sultan yang tidak mempunyai harta kecuali kuda dan peralatan perang sahaja.

Ketika Qutuz menaiki takhta kerajaan Mesir, Baybars telah pergi mengasingkan diri ke Dimashq kerana beliau sebelum ini adalah penyokong kuat kepada Syajar al-Durr dan beliau kurang senang dengan kepimpinan pro-Aybaq (Mamalik al-Mui’zziyah). Namun Qutuz dengan lapang dada, tidak mahu golongan Mamluk berpuak-puak dan berpecah-belah lalu beliau telah memanggil Baybars ke Mesir dan melantik beliau sebagai panglima pertama yang paling dipercayainya. Pada bulan Ramaḍan tahun 658 H bersamaan 1259 M, telah terjadi perang Ayn Jalut di Nablus, Palestin. Dalam perang tersebut, kerajaan Mamluk yang dipimpin Qutuz telah meraih kemenangan tetapi berakhir dengan sejarah hitam pembunuhannya ditangan tentera sendiri.

Apa Selepas Ayn Jalut?

Qutuz memerintah Mesir hanya selama setahun iaitu pada tahun 657 H hingga 658 H (24 Oktober 1260 M). Sebagaimana yang direkodkan al-Maqrizi, pembunuhan Qutuz berlaku kerana beliau dituduh tidak menepati janji untuk memberikan wilayah Halab (Aleppo) kepada Baybars dan difitnah berkomplot dengan gerakan tentera untuk membunuh Baybars. Tuduhan-tuduhan ini sengaja direka-reka untuk mereka meng“halal”kan pembunuhan Qutuz. Persoalan yang jelas ingin diutarakan di sini, wajarkah Qutuz dibunuh kerana desas-desus politik sedemikian? Bukankah Rasulullah ﷺ telah bersabda:
عَلَيْكَ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِي عُسْرِكَ وَيُسْرِكَ وَمَنْشَطِكَ وَمَكْرَهِكَ وَأَثَرَةٍ عَلَيْكَ
“Wajib atasmu mendengar dengan patuh serta mentaati baik (pemimpin) sama ada engkau dalam keadaan sukar ataupun lapang, juga baik engkau dalam keadaan rela menerima perintah itu atau dalam keadaan membencinya dan juga dalam hal yang mengalahkan kepentingan dirimu sendiri.” (Riwayat Muslim)

Ketika Syeikh al-‘Izz Abd al-Sallam mendapat berita kemangkatan Qutuz, beliau dengan sedih menyebut;
رحم الله شبابه، لو عاش طويلاً لجدد للإسلام شبابه. ما ولي أمر المسلمين بعد عمر بن عبد العزيز من يعادل قطز ـ رحمه الله ـ صلاحاً وعدلاً
“Allah menyayangi usia belianya, jikalau umurnya panjang pastilah agama ini bangkit diperbaharui dengan semangat kepemudaannya. Tiada penjaga urusan umat Islam selepas Umar bin Abd al-Aziz yang sebanding Qutuz - rahimahullah - dari aspek kesolehan dan keadilan.”

Apabila tampuk pemerintahan kerajaan Mamluk berpindah tangan kepada Rukn al-Din “Baybars” al-Bunduqdari (Sultan al-Zahir), Baybars telah memerintah wilayah-wilayah Islam dengan prestasi yang baik khususnya dalam mengukuhkan negara daripada ancaman musuh. Baybars yang berbangsa Kipchak ini telah menduduki takhta kerajaan Mamluk pada 658 H/ 1260 M sehingga 675 H/ 1277 M. Ramai sejarawan sependapat menyatakan Baybars merupakan ‘pendiri’ sebenar kekuasaan Mamluk di Mesir kerana Baybars dalam pemerintahannya telah menghidupkan semula sistem Khilafah dengan membai’ah Abu al-Qasim Ahmad bin Muhammad sebagai Khalifah ‘Abbasiyyah yang pertama di Kaherah pada 13 Rejab 659 H dengan gelaran “al-Mustansir”.

Baybars turut menghantar surat pengisytiharan pelantikan tersebut kepada seluruh wilayah Islam di bawah naungan Mamluk meminta agar nama Khalifah al-Mustansir dibaca di dalam khutbah Jumaat dan dicetak pada kepingan syiling. Meskipun perisytiharan khalifah tersebut hanyalah sebagai ‘simbol’ yang berfungsi sebagai ketua agama sahaja kerana kuasa mutlak masih berada dalam genggaman Baybars, namun sekurang-kurangnya dunia Islam pada ketika itu kembali semula berada di bawah satu panji Khilafah Islam ‘Abbasiyyah iaitu kerajaan Mamluk yang berpusat di Kaherah. Pewujudan sistem khilafah ini juga secara tidak langsung telah ‘mengesahkan’ kekuasaan politik Baybars secara rasminya.

Perkara ini menyebabkan penduduk-penduduk di Syam turut memberikan pengiktirafan kepada Kerajaan Mamluk di Mesir, malah menjemput Baybars untuk mengawal wilayah-wilayah yang terdapat di sana daripada ancaman musuh. Ketika Baybars memerintah, budaya ilmu masyarakat Islam juga kembali berkembang dengan pembentukan semula madrasah-madrasah dan kemunculan tokoh-tokoh cendekiawan Islam yang terkenal kurun ke-6 seperti al-Farkah al-Fazari (mufti kerajaan Syam, anak murid al-Izz Abd al-Sallam dan guru Imam al-Nawawi, meninggal dunia pada 690 H), Ibnu Khallikan (608 H - 681 H), Ibnu Ata’illah al-Sakandari (658 H - 709 H), Ibnu Taimiyyah (661 H - 728 H) dan ramai lagi.

Imam al-Nawawi dan Sultan al-Zahir Baybars (Rukn al-Din Baybars)

Seorang pengarang kitab terkenal “Riyadh al-Salihin”, Imam al-Nawawi turut berada sezaman ketika pemerintahan Sultan al-Zahir Baybars. Nama sebenarnya Abu Zakaria Muhyi al-Din ibn Syaraf al-Nawawi (631 H - 678 H/ 1233 M - 1278 M) yang lebih dikenali dengan panggilan “Imam al-Nawawi”. Beliau adalah salah seorang ulama termasyhur di kota Dimashq. Melalui karyanya kitab “Riyadh al-Salihin”, Imam al-Nawawi  berjaya menyampaikan secara terperinci aspek-aspek pembangunan insan dengan penggunaan teknik penyampaian hadis yang baik sehingga kitab tersebut diakui mampu dijadikan asas bagi membentuk insan yang soleh.

Pun begitu, Imam al-Nawawi bukan sahaja seorang yang tenggelam dalam lautan ilmu bersifat “fardi” (peribadi) semata-mata, beliau juga seorang yang peka dalam menegakkan amalan amar ma’ruf nahi mungkar kepada semua orang termasuk kepada politik penguasa. Beliau pernah menulis surat-surat yang ditujukan kepada pemerintah mengandungi nasihat dan teguran terhadap kemungkaran yang berlaku dalam urusan dan tata kelola kerajaan sehingga beliau diancam dengan ugutan sultan. Berikut adalah penyaksian Imam al-Zahabi berhubung sikap Imam al-Nawawi dalam menasihati kemungkaran yang berlaku di zamannya:
وكان يواجه الملوك والظلمة بالإنكار، ويكتب إليهم ويخوفهم بالله تعالى
“Beliau (Imam al-Nawawi) berdepan raja-raja dan kezaliman mereka dengan membangkangnya, beliau juga menulis kepada mereka dan menakutkan mereka terhadap keagungan Allah.”

Imam al-Nawawi pernah diundang oleh Sultan al-Zahir Baybars agar menandatangani persetujuan sebuah fatwa untuk mengharuskan kerajaannya mengutip cukai-cukai rakyat jelata demi kemaslahatan tentera dan pembiayaan jihad menentang Tatar yang masih berbaki di bumi Syam. Imam al-Nawawi menjawab cadangan Baybars itu melalui surat-suratnya bahawa beliau tidak bersetuju dengan perkara tersebut sehingga menyebabkan segala dana yang pernah diberikan kerajaan kepada Imam al-Nawawi sebelum ini ditarik balik oleh sultan. Baybars memperkirakan bahawa segala yang dilakukan itu demi jihad menentang kaum kafir. Lalu Imam al-Nawawi pergi bertemu dan berkata kepada Baybars:
أنا أعرف أنك كنت في الرق للأمير بندقدار، وليس لك مال، ثم مَنّ الله عليك وجعلك ملكاً، وسمعت أن عندك ألف مملوك كلهم عنده حياصة من ذهب، وعندك مئتا جارية، لكل جارية حق من الحلي، فإذا أنفقت ذلك كله، وبقيت مماليكك بالبنود الصوف بدلاً عن الحياصات الذهب وبقيت الجواري بثيابهن دون الحلي، أفتيتك بأخذ المال من الرعية، وإنما يُستعان على الجهاد وغيره بالافتقار إلى الله تعالى، واتباع آثار نبيه صلى الله عليه وسلم
“Aku mengetahui bahawa engkau (al-Zahir Baybars) dahulu adalah hamba milik Amir Bunduqdar, engkau dahulu tidak mempunyai sebarang kekayaan, lalu Allah memberikan engkau kekayaan dan dijadikan engkau seorang raja. Aku mendengar engkau mempunyai 1000 orang hamba lelaki yang mempunyai perhiasan yang diperbuat dari emas, engkau juga mempunyai 200 orang jariah (pembantu wanita) di mana setiap jariah itu memiliki barang perhiasan yang bernilai. Jika engkau menginfaqkan semua harta itu kepada Bait al-Mal, dan engkau biarkan hamba-hamba milik engkau berpakaian murah diperbuat dari kapas sebagai ganti, demikian juga engkau biarkan para jariyah hanya memakai pakaian tanpa perhiasan, maka aku bersedia memberikan fatwa harus kerajaanmu mengambil cukai dari rakyat. Adapaun bantuan jihad ini adalah dengan rasa (ubudiyyah) bersandar kepada Allah Taala, dan apabila kita mengikut apa yang ditinggalkan Nabi.”

Mendengar jawapan balas Imam al-Nawawi, Baybars menjadi berang dan menjerkahnya:
اخرج من بلدي
“Keluarlah dari negeriku (Dimashq).”

Imam al-Nawawi dengar dan patuh arahan Baybars itu untuk keluar dari Dimashq sesuai dengan kaedah Islam:
أن لا يترتب إنكار المنكر على المفسدة الأعظم
“Membangkang terhadap kemungkaran itu tidak boleh menimbulkan kerosakan yang lebih besar.”

Bahkan ia sebagaimana yang dinyatakan Nabi ﷺ ketika menjawab persoalan Huzaifah al-Yamani ra:
 يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لَا يَهْتَدُونَ بِهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ، قَالَ : قُلْتُ : كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟ قَالَ : تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلْأَمِيرِ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ
“Setelahku nanti akan ada pemimpin yang memimpin tidak dengan petunjukku dan mengambil sunnah bukan dari sunnahku, lalu akan datang beberapa orang lelaki yang hati mereka sebagaimana hatinya syaitan dalam rupa manusia. Aku (Huzaifah al-Yamani) berkata; saya betanya; Wahai Rasul Allah, bagaimana perlu aku lakukan jika aku mengetahui akan hal itu? Baginda menjawab; Dengar dan patuhilah pemimpinmu, walaupun ia memukulmu dan merampas harta bendamu, dengar dan patuhilah dia.” (Riwayat Muslim)

Apabila Imam al-Nawawi kembali ke perkampungannya di Nawa yang terletak di Selatan Syria sekarang, barulah Baybars menyedari bahawa orang yang dihalaunya keluar itu adalah ulama’ besar yang menjadi ikutan kepada ulama’-ulama’ lain di Dimashq. Kemudian Baybars mengizinkan agar Imam al-Nawawi dipanggil kembali ke Dimashq, tetapi beliau menolak dan berkata:
والله لن أدخلها و(الظاهر) فيها
“Demi Allah aku sama sekali tidak akan masuk ke sana (Dimashq) selagi Sultan al-Zahir (Baybars) masih ada.”

Lihatlah sikap Imam al-Nawawi, bahawa “dengar” dan “taat” kepada pemimpin sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis di atas bukanlah bermaksud bersekongkol terhadap kezaliman pemerintah dengan membela segala tindakannya atau mengiyakan segala perbuatan zalim pemerintah, tetapi “dengar” dan “taat” dengan pendirian terus menyatakan sikap tidak bersetuju terhadap kemungkaran yang berlaku.

Kedudukan Imam al-Nawawi sebagai ulama yang “haq” tidak dapat disangkal lagi. Walaupun Baybars pernah mencabut semua keistimewaan material yang diberikan kepada ulama’ besar tersebut ketika beliau berada di Dimashq, karya-karya Imam al-Nawawi terus diistimewakan Allah sehingga ia ke hari ini dan menjadi panduan umat Islam sepanjang zaman. Imam al-Nawawi mendapat sanjungan dalam kalangan sarjana Islam sezaman dengannya dan para sarjana Islam berikutnya. Keagungannya dalam bidang keilmuan disokong oleh keperibadiannya yang berpihak kepada kebenaran walaupun ia pahit untuk diterima kehendak pemerintah.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia

Kisah Abdullah bin Salam, Sahabat Nabi Yang Dikucilkan Bangsa Sendiri

$
0
0

Orang-orang  Yahudi dan Nasrani sebenarnya telah maklum tentang kedatangan Nabi akhir zaman yang akan lahir ke dunia dan akan berhijrah ke Yathrib (Madinah). Mereka menunggu-nunggu kemunculan Nabi tersebut sehingga sebahagian besar mereka berhijrah dan menetap di sekitar kawasan Yathrib.

Antara orang alim dikalangan Yahudi yang berhijrah kerana meyakini perihal kedatangan Nabi akhir zaman tersebut ialah Ibnu al-Haiban (ابن الهيبان).  Ketika akhir hayatnya, Ibnu al-Haiban menjelaskan kepada kaumnya tentang apakah sebab beliau berhijrah ke Yathrib. Kata Ibnu al-Haiban:
يا معشر يهود، ما ترونه أخرجني من أرض الخمر والخمير، إلى أرض البؤس والجوع؟
“Wahai orang-orang Yahudi, apa yang kamu fikirkan apabila aku meninggalkan bumi yang kaya dengan sumber makanan dan kekayaan (Syam), ke bumi yang kering-kontang dan kebuluran (Yathrib)?”

Kaumnya menjawab, “Kami tidak tahu wahai Ibnu al-Haiban.”

Jawab Ibnu al-Haiban:
والله ما أخرجني إلا النبي الذي سيبعث في هذه البلاد، ويهاجر إلى هذه القرية، وهذا وقت خروجه، فإن بعث فلا تدعوا أحدا يسبقكم إليه.
“Demi Allah, aku tidak keluar (dari bumi yang kaya segala sumber) kecuali kerana pengetahuanku bahawa seorang Nabi akan dibangkitkan di negeri ini, dan Nabi itu akan berhijrah ke perkampungan ini. Sekarang adalah waktu kemunculannya, dan jika benar ia telah bangkit janganlah kamu biarkan seorangpun terlebih dahulu menemuinya (agar Nabi akhir zaman itu mendapat perlindungan dan tidak diancam).”

Ibnu al-Haiban meninggal dunia, 2 tahun sebelum kenabian Baginda Muhammad ﷺ. Namun, Ibnu al-Haiban sempat mengajarkan kepada kaum Yahudi berhubung tanda-tanda kebenaran yang ada pada Nabi akhir zaman tersebut menurut ajaran kitab Taurat.

Pada waktu itu, orang Yahudi selalu melaung-laung perkhabaran tentang kebangkitan Nabi akhir zaman ini kepada bangsa Arab khususnya kepada puak ‘Aus dan Khazraj, kerana mereka menyangka Nabi tersebut akan lahir dari bangsa Yahudi. Kata mereka:
إنه قد تقارب زمان نبي يبعث الآن نتبعه فنقتلكم معه قتل عاد وإرم.
“Sesungguhnya sekarang telah hampir saat tiba kebangkitan Nabi akhir zaman yang kami (bangsa Yahudi) akan mengikutnya dan memerangi kamu bersamanya sebagaimana hancurnya kaum ‘Ad dan Iram.”

Bahkan mereka berdoa sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi:
اللهم ابعث هذا النبي الذي نجده مكتوبا عندنا حتى نغلب المشركين ونقتلهم.
“Ya Allah, utuslah Nabi akhir zaman ini yang kami dapati termaktub di dalam kitab kami (Taurat), sehingga nanti kami boleh mengalahkan dan membunuh orang-orang penganut pagan (Arab).”

Yahudi Buat “U-Turn”, Tidak Percaya Nabi Muhammad Rasul Akhir Zaman


Apabila Nabi akhir zaman ini muncul di kalangan bangsa Arab, lalu bangsa Yahudi mula mengingkari kebenaran Nabi akhir zaman ini, bahkan menyimpan perasaan dengki terhadap bangsa Arab kerana Nabi itu bukanlah dari bangsa mereka.

Terdapat tiga kumpulan Yahudi yang berada di Madinah ketika itu, iaitu Bani Nadhir, Bani Qainuqa’ dan Bani Quraizhah. Setiap kumpulan mempunyai pemimpinnya masing-masing. Salah seorang pemuda dari Bani Quraizhah berkata kepada kaumnya apabila dia melihat Nabi Muhammad ﷺ tiba di Madinah:
يا بني قريظة، والله إنه للنبي الذي عهد إليكم فيه ابن الهيبان.
“Wahai kaum Bani Quraizhah, demi Allah sesungguhnya dialah Nabi akhir zaman yang dijanjikan kepada kamu sebagaimana yang diceritakan Ibnu al-Haiban.”

Tetapi apabila kaum Yahudi mendengar hal itu, mereka segera mengingkari sekeras-kerasnya bahawa Nabi akhir zaman itu bukanlah Nabi Muhammad yang dimaksudkan Ibnu al-Haiban. Allah Taala menempelak sikap kaum Yahudi ini sebagaimana firman-Nya;
وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ
“Dan ketika datang kepada mereka sebuah Kitab dari Allah (al-Quran), yang mengesahkan apa yang ada pada mereka (Kitab Taurat), sedang mereka sebelum itu sentiasa memohon (kepada Allah) kemenangan atas kaum kafir musyrik (dengan kedatangan seorang Nabi pembawa Kitab itu). Setelah datang kepada mereka apa yang mereka sedia mengetahui kebenarannya (Nabi Muhammad dan al-Quran), mereka mengingkarinya; maka (dengan yang demikian), laknat Allah menimpa orang-orang yang kafir ingkar itu.” (Surah al-Baqarah, ayat 89)

Sekalipun kebencian kaum Yahudi terhadap bangsa Arab begitu membara, tetapi di kalangan mereka ada juga yang memeluk Islam dan meyakini ajaran yang dibawa Nabi Muhammad ﷺ. Di antaranya ialah al-Hushain  (الحُصَيْن) bin Salam bin al-Harith (Ibnu al-Harith), yang dikenali Abdullah bin Salam.

Abdullah bin Salam, Ahli Kitab Yang Beriman


Abdullah bin Salam sangat dihormati oleh kaum Yahudi kerana beliau mempunyai hubungan geneologi dengan Yusuf bin Yaakub bin Ishaq bin Ibrahim ‘alaihimussalam. Apabila al-Hushain memeluk Islam, Rasulullah ﷺ memanggilnya Abdullah bin Salam. Beliau juga dikenali dengan panggilan Abu Yusuf.

Abdullah bin Salam juga sangat dihormati oleh masyarakat Arab di Yathrib kerana beliau memang seorang yang memiliki akhlak dan peribadi yang baik. Sebelum beliau memeluk Islam, beliau merupakan Rabai (pendeta) di kalangan Bani Qainuqa’ yang memiliki banyak pengetahuan mengenai ajaran Taurat.

Abdullah bin Salam sering mengajar di “synagogue” dan menjadi rujukan kepada kaum Yahudi setelah kematian Ibnu al-Haiban. Setelah memeluk Islam, beliau menjadi salah seorang sahabat Nabi bukan berbangsa Arab dan di antara orang yang awal memeluk Islam.

Keteguhan iman Abdullah bin Salam dinyatakan Allah di dalam beberapa ayat al-Quran, iaitu di dalam surah al-Ahqaf ayat 10 dan surah al-Ra’du ayat 43 yang turun berhubung keyakinannya kepada ajaran Islam yang dibawa Nabi ﷺ. Berikut adalah ayat-ayat tersebut:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَكَفَرْتُم بِهِ وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Katakanlah; Bagaimana fikiran kamu jika al-Quran ini (yang datangnya) dari Allah dan kamu mengingkarinya, padahal ada seorang saksi dari Bani Israel memberi keterangan, mengakui (sahnya Kitab) yang sama seperti al-Quran, lalu dia percayakannya (Muhammad adalah Rasul Allah), sedang kamu dengan sombong angkuh mengingkarinya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang zalim (degil dalam kekufurannya).” (Surah al-Ahqaaf, ayat 10)

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلاً قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ
“Berkatalah orang-orang kafir; Kamu (Muhammad) bukan seorang yang dijadikan Rasul. Katakanlah; Cukuplah Allah menjadi saksi antara aku dan kamu, dan antara orang yang mempunyai ilmu al-Kitab (Iaitu ahli kitab yang memeluk Islam).” (Surah al-Ra’du, ayat 43)

Nabi Muhammad ﷺ Sampai ke Madinah


Pada awal ketibaan Baginda ﷺ ke Madinah dalam peristiwa hijrah, Abdullah bin Salam ketika itu berada di kebun memanjat pokok kurma. Apabila beliau menyedari kedatangan Nabi dari jauh, beliau melaung keriangan sambil makciknya, Khalidah binti al-Harith menunggu di bawah pohon tersebut.

Kata Abdullah bin Salam:
والله هو أخو موسى، نبي مثله، بشر به موسى وعيسى هو النبي الذي ننتظره.
“Demi Allah! Nabi yang datang (berhijrah ke Madinah) itu adalah saudara Musa (alaihissalam). Dia juga seorang Nabi seperti Musa, Dia adalah Nabi yang telah dikhabarkan oleh Musa dan Isa bahawa dialah Nabi yang ditunggu-tunggu (Nabi akhir zaman).”

Abdullah bin Salam pantas bergegas pergi ke tempat perhentian Baginda Nabi ﷺ. Sejurus selepas Abdullah bin Salam tiba ke tempat pertemuan masyarakat Madinah dengan Nabi ﷺ, lantas beliau mendengar nasihat pertama daripada Baginda Nabi ﷺ;
يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَفْشُوا السَّلَامَ وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ وَصَلُّوا بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِسَلَامٍ
“Wahai sekalian manusia, sampaikanlah salam, berilah makanan (kepada yang memerlukan) dan lakukan solat ketika manusia sedang tidur (qiyamullail) nescaya kamu dimasukkan ke syurga dengan selamat.” (Riwayat al-Tirmizi)

Sambil mendengar perkataan-perkataan Rasulullah ﷺ yang menjadi pesanan kepada masyarakat di Madinah, Abdullah bin Salam merenung wajah Baginda ﷺ dalam-dalam, lalu berkatalah beliau di dalam hatinya:
والله إن هذا الوجه وجه صادق ليس بوجه كذاب. هو العالم بالدين الخبير بالتوراة وتعاليم الأنبياء، هذه والله صفته وهذا كلامه لأن التوراة تقول ؛ كلامه أحسن الكلام وإنه محمد العظيم.
“Demi Allah! Sesungguhnya wajah ini (Baginda ) adalah wajah orang yang bersikap jujur bukannya wajah pendusta. Dia seorang yang mengetahui hal ehwal agama, menyampaikan pesanan Taurat, dan mewarisi ajaran Para Nabi. Demi Allah! Inilah sifat Nabi akhir zaman dan perkataan yang diungkapkan membuktikan kerasulannya kerana di dalam Taurat menyebutkan;  Perkataannya sebaik-baik perkataan dan sesungguhnya dia memiliki kepujian (dialah Muhammad) yang mempunyai peribadi unggul.”

Tiga Soalan Abdullah bin Salam Kepada Nabi


Kerana keterujaan Abdullah bin Salam terhadap Rasulullah ﷺ, beliau mempersiapkan diri untuk bertemunya dengan hasrat untuk mengajukan beberapa persoalan yang membuktikannya adalah Nabi akhir zaman. Hal tersebut dinyatakan di dalam Sahih al-Bukhari menerusi hadis yang agak panjang:
إِنِّي سَائِلُكَ عَنْ ثَلَاثٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا نَبِيٌّ فَمَا أَوَّلُ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ وَمَا أَوَّلُ طَعَامِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَمَا يَنْزِعُ الْوَلَدُ إِلَى أَبِيهِ أَوْ إِلَى أُمِّهِ؟
“Sesungguh aku bertanya kepadamu (wahai Rasul Allah) tentang tiga hal yang sesiapapun tidak mengetahuinya kecuali seorang Nabi. Apakah awal tanda datangnya kiamat? Makanan apakah yang pertama dimakan penduduk syurga? Dan apakah yang menyebabkan anak serupa dengan ayah atau ibunya?”

Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda:
أَخْبَرَنِي بِهِنَّ جِبْرِيلُ آنِفًا
“Baru sebentar tadi Jibril memberitakan jawapan kepadaku (tentang tiga perkara tersebut).”

Abdullah bin Salam berkata, “Jibril?!”

Baginda ﷺ menjawab, “Ya benar.”

Baginda ﷺ menambah lagi:
ذَاكَ عَدُوُّ الْيَهُودِ مِنْ الْمَلَائِكَةِ فَقَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ (مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ).
“(Jibril) itu adalah kalangan Malaikat yang dimusuhi kaum Yahudi, sambil Bagindamembacakan ayat 97 dari surah al-Baqarah yang bermaksud:- Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan al-Quran ke dalam hatimu (Nabi Muhammad) dengan izin Allah.”

Seterusnya Nabi ﷺ menjawab persoalan Abdullah bin Salam tersebut:
أَمَّا أَوَّلُ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ فَنَارٌ تَحْشُرُ النَّاسَ مِنَ الْمَشْرِقِ إِلَى الْمَغْرِبِ، وَأَمَّا أَوَّلُ طَعَامِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَزِيَادَةُ كَبِدِ الْحُوْتِ، وَإِذَا سَبَقَ مَاءُ الرَّجُلِ مَاءَ الْمَرْأَةِ نَزَعَ الْوَلَدَ، وَإِذَا سَبَقَ مَاءُ الْمَرْأَةِ نَزَعَتْ.
“Adalah awal tanda hari kiamat itu apabila munculnya api yang menghimpunkan manusia dari Timur ke Barat. Manakala makanan pertama penghuni Syurga adalah lebihan yang melekat pada hati ikan. Apabila memancar air mani lelaki mendahului wanita maka anak yang lahir serupa dengan ayah, sebaliknya jika air mani wanita mendahului pula maka anak yang lahir serupa dengan ibu.”

Setelah mendengar jawapan tersebut lalu Abdullah bin Salam berkata:
أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّكَ رَسُولُ اللَّهِ
“Aku bersaksi bahawa tiada yang berhak disembah melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa engkaulah Pesuruh Allah.”

Kemudian Abdullah bin Salam kembali menemui kaum keluarganya serta mengajak mereka memeluk Islam, agama yang benar dibawa oleh Baginda ﷺ. Bagaimanapun ke-Islaman Abdullah dan kaum keluarganya telah dirahsiakan dari pengetahuan orang-orang Yahudi yang menjadi jiran-jiran mereka.

Abdullah bin Salam Membongkar Sikap Sebenar Kaum Yahudi

Abdullah bin Salam berterus terang kepada Rasulullah ﷺ tentang perangai kaum Yahudi:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ الْيَهُودَ قَوْمٌ بُهُتٌ وَإِنَّهُمْ إِنْ يَعْلَمُوا بِإِسْلَامِي قَبْلَ أَنْ تَسْأَلَهُمْ يَبْهَتُونِي
“Wahai Rasul Allah, sesungguhnya kaum Yahudi adalah bangsa yang gemar mengada-adakan kebohongan. Jika mereka mengetahui ke-Islamanku sebelum diberitakan kepada mereka, pasti mereka akan membuat kebohongan ke atas diriku.”

Abdullah bin Salam bersama Nabi ﷺ pergi bertemu kaum Yahudi untuk bertanya pendapat mereka berkenaan Ibnu al-Harith (Abdullah bin Salam). Lalu kaum Yahudi menjawab:
خَيْرُنَا وَابْنُ خَيْرِنَا وَسَيِّدُنَا وَابْنُ سَيِّدِنَا
“Dia adalah orang yang baik di kalangan kami, datang dari salasilah generasi yang baik di kalangan kami, dia juga seorang pemimpin di kalangan kami, datang dari generasi yang memimpin kami.”

Kemudian itu Rasulullah ﷺ mengajukan persoalan lagi:
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَسْلَمَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَلَامٍ
“Bagaimana pendapat kamu, jika Abdullah bin Salam masuk Islam?”

Lalu kaum Yahudi menjawab:
أَعَاذَهُ اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ
“Allah melindunginya (Abdullah bin Salam) dari perbuatan itu.”

Kemudian Abdullah bin Salam pun mengaku tentang ke-Islamannya kepada kaum Yahudi di hadapan Rasulullah ﷺ. Berubah wajah kaum Yahudi ketika itu lalu mereka memaki dan mengherdik Abdullah bin Salam dengan kata-kata berikut:
شَرُّنَا وَابْنُ شَرِّنَا وَانْتَقَصُوهُ
“Kamu ini yang terburuk, anak lelaki terkeji dan kamu tidak tahu membeza mana yang betul mana yang salah.”

Mereka terus memaki hamun Abdullah bin Salam tanpa henti sehinggalah beliau dan Baginda Nabi ﷺ berlalu pergi. Ketika itu Abdullah bin Salam memberitahu kepada Rasulullah ﷺ:
فَهَذَا الَّذِي كُنْتُ أَخَافُ يَا رَسُولَ اللَّهِ
“Inilah yang aku khuatirkan (mengenai bangsaku) wahai Rasul Allah.”

Walaupun kaum Yahudi ini telah tahu akan kebenaran Nabi akhir zaman yang telah diberitakan di dalam Taurat, mereka mengingkari dan mereka terus mendustakan hal mengenai Nabi Muhammad ﷺ.

Abdullah bin Salam di Zaman Khulafa’ al-Rasyidin

Abdullah bin Salam kekal memeluk Islam sehingga beliau menghembuskan nafas yang terakhir di Madinah pada tahun 43 H, iaitu ketika beliau berada di zaman pemerintahan Muawiyah bin Abi Sufyan ra. Beliau termasuk generasi sahabat terbaik di sisi Rasulullah ﷺ yang dijamin syurga.

Ketika hidupnya, Abdullah bin Salam sering memberi nasihat kepada kaum Muslimin agar mereka tidak jatuh ke lembah kebinasaan seperti mana kaum Yahudi. Beliau juga adalah antara golongan sahabat yang mendokong Uthman bin Affan ra dan Ali bin Abi Talib ra ketika berlakunya konflik politik di zamannya.

Abdullah bin Salam pernah memberi nasihat kepada Khalifah Uthman bin Affan supaya menahan diri daripada memerangi orang yang memberontaknya kerana hal itu akan mengundang keperitan fitnah yang jauh lebih besar ke atas dirinya. Kata Abdullah bin Salam:
الكف الكف؛ فإنه أبلغ لك في الحجة
“Bertahanlah, bertahanlah (wahai Uthman), kerana hal itu akan menjadi hujjah bagimu.”

Khalifah Uthman bin Affan berpegang dengan pesanan Abdullah bin Salam itu sehingga akhir hayatnya kerana Rasulullah ﷺ pernah berpesan dalam sabdanya berhubung kematian Abdullah bin Salam diterima Allah sebagai “husnu al-khatimah”:
يَمُوتُ عَبْدُ اللَّهِ وَهُوَ آخِذٌ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى
“Abdullah (Abdullah bin Salam) akan meninggal dalam keadaan memegang tali yang kuat (Islam).” (Riwayat Muslim)

Apabila Abdullah bin Salam mendengar khabar pembunuhan Uthman bin Affan radhiallahu anhu pada tahun 35 H, beliau sambil menangis berkata:
اليوم هلكت العرب
“Hari ini binasalah bangsa Arab.”

Di zaman pemerintahan Ali bin Abi Talib pula, Abdullah bin Salam pernah menasihati Khalifah Ali agar beliau tidak keluar dari Madinah dan kekal menyelia pentadbirannya di sana:
الزم منبر رسول الله، فإن تركته لا تراه أبدًا
“Tetaplah di mimbar Rasulullah ﷺ, kerana jika engkau mula meninggalkannya engkau tidak lagi akan melihat selamanya.”

Mendengar nasihat Abdullah bin Salam itu, lalu Ali bin Abi Talib berkata:
إنّه رجل صالح منا
“Sesungguhnya beliau (Abdullah bin Salam) adalah lelaki yang soleh di kalangan kami.”

Teguran dan nasihat tersebut disebut kerana Abdullah bin Salam mengetahui daripada sejarah bangsanya sendiri bahawa umat ini akan menuju ke arah kecelakaan apabila mereka sering bertelingkah dan berbantah-bantah.

Biodata Penulis

Mohd Azmir bin Maideen mendapat pendidikan di Universiti Al Azhar, Fakulti Usuluddin Jabatan Dakwah wa Thaqafah Islamiyah, Kaherah. Pernah bertugas sebagai Pegawai Pembangunan dan Penyelidikan Dewan Pemuda PAS Malaysia. Beliau memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam di Malaysia.

Al-Quran Merakam Senario Masyarakat

$
0
0

Firman Allah di dalam al-Quran, Surah al-Baqarah ayat 213 berbunyi:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
“Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.”

Ibnu Abbas radhiallahu anhu, seorang sahabat daripada kalangan keluarga Rasulullah ﷺ yang mendapat berkat doanya supaya dikurniakan ilmu al-Quran menafsirkan ayat ini mengatakan, “...Bahawa manusia itu pada awalnya ketika bersama Nabi Adam alaihisalam menganut agama Islam yang sempurna dari segi aqidah, syariat dan akhlak yang merangkumi seluruh cara hidup bermasyarakat. Setelah berlalu sepuluh abad selepas wafatnya Adam, bapa sekalian manusia, maka bermulanya penyelewengan meninggalkan Islam, melantik tuhan-tuhan yang lain daripada Allah, serta mengadakan undang-undang sendiri dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah kerana diluar kemampuan akal dan jasadnya, maka berlakulah keruntuhan akhlak dalam segala aspek kehidupan mereka.”

Maka Allah mengutuskan Rasul-Nya, Nabi Nuh alaihissalam menjadi Rasul pertama yang berjuang menentang segala penyelewengan menghadapi pemimpin dan rakyat yang terpengaruh dengannya. Seterusnya Allah membinasakan mereka silih-berganti dan diutuskan Rasul-rasul serta diwahyukan kitab-kitab yang silih-berganti, berakhir dengan Rasul Akhir zaman, Nabi Muhammad ﷺ dan kitab suci al-Quran.

Di peringkat ketiga, Allah melahirkan bangsa Yahudi dan para Rasul, mereka diberikan kitab Taurat dan lain-lain yang dapat dibaca dengan sempurna. Walaupun sudah ada kitab dan para Rasul yang dilantik seperti Nabi Musa dan Nabi Harun alaihumassalam selepasnya Nabi Daud dan Nabi Sulaiman alaihumassalam bersama kitab yang disediakan, namun Bani Israel yang berkonsepkan materialistik sering meninggalkan Kitab Allah, walaupun para Rasul mereka dikurniakan mukjizat paling luar biasa, bermula dengan Nabi Musa alaihissalam yang berjaya mengalahkan Firaun dengan mukjizat ditenggelamkan bersama bala tenteranya yang besar, disaksikan dengan mata dan dibaca oleh generasi kemudiannya sehingga hari ini. Namun, sejarah Bani Israel terus menentang para Rasul dan pengikutnya yang setia sehingga ada yang dibunuhnya.

Firman Allah:
وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِن بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لاَ تَهْوَى أَنفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ
“Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan al-Kitab (Taurat) kepada Musa, dan Kami telah menyusulinya (berturut-turut) sesudah itu dengan Rasul-rasul, dan telah Kami berikan bukti-bukti kebenaran (mukjizat) kepada Isa putra Maryam dan Kami memperkuatnya dengan Ruhulkudus. Apakah setiap datang kepada kamu seorang Rasul membawa sesuatu (pelajaran) yang tidak sesuai dengan keinginanmu lalu kamu angkuh; maka beberapa orang (di antara mereka) kamu dustakan dan beberapa orang (yang lain) kamu bunuh?).” (Surah al-Baqarah, ayat 87)

Firman Allah lagi:
إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
“Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah dan membunuh Nabi-nabi dengan jalan yang tidak benar, serta membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil, maka sampaikanlah berita yang menggembirakan mereka dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya).” (Surah Aali-Imran, ayat 21)

Tegasnya Allah menurunkan kitab yang dapat dibaca dengan lengkap bersama para Rasul dan para ulama yang menjadi pemimpin, namun konsep kebendaan yang menghantui mereka menjadikan manusia menolak kitab dan hanya menerima apa yang difikirkan mengikut akal mereka. Sehingga kini, para ilmuan Yahudi seperti Adam Smith, Karl Mark dan lain-lain adalah pencipta berbagai ideologi dan teori yang menjadi sebab kepada semua masalah terkini diseluruh pelusuk dunia.

Adapun Nabi Akhir Zaman Muhammad ﷺ dilahirkan di Makkah daripada zuriat Nabi Ibrahim alaihissalam supaya meletakkan anaknya Ismail alaihissalam di Makkah, bumi yang tiada asas kemudahan hidup seperti air dan makanan, bahkan juga untuk binatang. Di bumi terpencil ini dilahirkan Rasul Akhir zaman Muhammad ﷺ, diwahyukan kitab suci al-Quran secara berperingkat dan berdikit tidak semuanya seperti Kitab Taurat dan Injil. Sehingga ditegakkan negara di Madinah, kitab al-Quran diwahyukan dalam perjalanannya selama 23 tahun dalam dua peringkat, Marhalah Makiyyah dan Madaniyah dengan permulaan pembangunan insan, jasad, roh dan akal mengikut fitrah dan segala usahanya memperhambakan diri kepada Allah, bukannya meminta-minta daripada Allah seperti Bani Israel yang berkonsep materialistik.


Allah Taala mengutuskan Nabi Muhamad ﷺ dengan petunjuk dan agama yang benar untuk dimenangkan dan ditinggikan atas segala agama yang lain. Allah juga menurunkan al-Quran al-Karim kepada Nabi Muhamad ﷺ sebagai mukjizat untuknya dan sebagai sumber agama yang diserukan oleh Baginda ﷺ.

Akhirnya Islam berjaya meluaskan pengaruhnya selepas kewafatan Rasulullah ﷺ sehingga melangkaui ke seluruh benua, menegakkan negara besar dan membangunkan negara setelah dijatuhkan, di mana rahsianya terdapat tiga konsep terpenting rahsia kejayaan generasi awal:
  1. Aqidah beriman kepada Allah dan Hari Akhirat yang menjadi teras rukun iman
  2. Konsep taqwa yang membawa hak asasi dan keadilan untuk semua manusia dalam masyarakat majmuk
  3. Konsep Islam membawa Rahmat kepada seluruh alam.
Pendokong Harakah Islamiyyah jangan menghabiskan masa melayan kalangan yang bertanya di mana persediaan kumpulan Islam untuk memimpin. Jawabnya, kita bersedia menyelamatkan manusia bersama Islam dengan keutamaan membina kumpulan insan yang berhidayah daripada al-Din. Bani Israel pernah disediakan kitabnya tetapi gagal dari aspek manusiawinya.

Jadikan Ramadan peluang membina jati diri menyuburkan iman dan taqwa dengan menghayati ibadat puasa dan bertadarus al-Quran, di mana penyusunannya dimulakan dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Naas. Dipohon hidayah ke jalan yang betul dan dilindungi daripada godaan syaitan yang dilihat dan yang tidak dapat dilihat.

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Memperingati Peristiwa Kebangkitan Umat Islam Dalam Perang Ayn Jalut 25 Ramadan 658 H

$
0
0

Sejarah yang berulang selayaknya menjadi panduan dan pengajaran yang berkesan buat kita umat Islam. Namun, nyata ia tidak berlaku kerana kita tidak membaca sejarah dengan baik, dan gagal menghayati sejarah untuk diadaptasi pada zaman ini! Membaca sejarah yang paling penting ialah menjiwai jalan ceritanya untuk digunakan pada zaman kita, bukan untuk seronok disampaikan semata-mata.

Ada sarjana yang menyebutkan bahawa, Barat hampir boleh dikatakan tidak mengulangi semula sejarah hitam mereka kembali kerana amat peka dengan peristiwa lalu dan belajar daripadanya. Adapun umat Islam berlaku sebaliknya, kelemahan kita terhadap ilmu sejarah tambahan pula penyelewengan fakta yang dibuat mengakibatkan kita leka dan sentiasa mengulangi perkara yang sama berulang-ulang kali!

(Pelajaran Pertama) Meninggalkan Islam

Firman Allah Ta’ala:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ
“Sekiranya kamu membantu agama Allah, pertolongan Allah akan datang.” (Muhammad : 7)

Menjadikan panduan selain al-Quran dan Sunnah adalah merupakan bala yang besar. Sultan dan Pemerintah di akhir kurun ke-7 dilihat sangat jauh daripada ajaran Islam yang sebenar. Malahan pengaruh hedonisme, dan pemikiran falsafah masuk ke dalam umat Islam menyebabkan mereka menyimpang. Berbeza apabila Saifuddin Qutuz mengambil alih kuasa, ditambah dengan dokongan ampuh daripada Syeikh Izzuddin bin Abd Salam meletakkan slogan ‘Wa Islamah’ iaitu demi Islam sebagai bukti kesungguhan Qutuz melawan Tatar bukan kerana hajat yang lain lalu Allah memberi kemenangan yang besar buat umat Islam.

Qutuz sendiri menyebutkan kepada raja-raja yang takut hilang jawatan,“Biarkan aku yang mengepalai misi melawan Tatar, selepas kita mengalahkan Tatar, aku serahkan urusan pemerintahan kepada kalian.”

Malangnya, kerana takut tidak mendapat jawatan, Qutuz dibunuh oleh temannya sendiri. Sebab itu dalam perjuangan, selain daripada ujian kepayahan, ujian kesenangan mesti diambil berat supaya kita tidak mudah dipengaruhi oleh sesiapa ataupun kita sendiri yang kalah dengan bisikan hawa nafsu. Ada yang berjuang untuk merebut jawatan, menaikkan nama sendiri dan untuk menunjuk-nunjuk. Andai ada niat berjuang bukan kerana Allah, maka selagi itulah pertolongan Allah tidak akan turun.

Pelajaran Kedua, Perpecahan Umat Islam dan Kesatuan Musuh Islam

Allah Ta’ala menegaskan dalam surah al-Anfal ayat 46, betapa pentingnya bersatu:
وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu saling bertelagah, kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah dan hilang kekuatan, dan bersabarlah sesungguhnya Allah beserta orang yang sabar.”

Beberapa peristiwa dicatatkan dalam era Abbasiyah yang menyaksikan umat Islam saling bertelingkah, walhal musuh berada di depan mata. Kerajaan al-Khawarizmi Shah, antara wilayah pertama yang mula-mula diserang pada tahun 617 H, tetapi mereka langsung tidak dibantu oleh wilayah-wilayah Islam yang berdekatan. 

Mengapa hal ini terjadi? Salah satunya ia berpunca daripada sikap al-Khawarizmi sendiri yang suka mencetus perbalahan sehingga menyebabkan ia tidak dibantu. Namun, sungguhpun dalam keadaan sebegitu logikkah umat Islam membiarkan sahaja tanpa berbuat apa-apa kepada saudara se-Islamnya?

Ketika Tatar menyerang Selatan Afghanistan, umat Islam ada yang bangkit melawan. Antaranya Saifuddin Baghraq, ketua tentera Saljuk, yang bersamanya 30,000 orang tentera digabungkan bersama 60,000 tentera Sultan Jalaluddin al-Khawarizmi. Nyata bantuan Allah bersama mereka, berjaya membunuh ramai tentera Tatar dan ramai yang melarikan diri. 

Namun, Genghis Khan bangkit melawan dengan menghantar ketumbukan kedua yang lebih besar. Malangnya, ketika itu tentera Saifuddin Baghraq dan Jalauddin al-Khawarizmi berebut harta ghanimah dan saling berbunuh yang akhirnya menyebabkan mereka tewas ditangan Genghis Khan!

(Pelajaran Ketiga) Mencintai Dunia dan Kehidupan Eksklusif

Antara ujian yang melemahkan umat Islam ialah ujian kesenangan. Melihat kembali sejarah pembunuhan Saidina Uthman r.a ialah selepas fasa kemenangan Islam menawan Rom dan Parsi pada zaman Umar al-Khattab sekaligus memberikan kesenangan buat mereka dan generasi terkemudian. Khabbab bin al-Aratt antara sahabat yang sempat merasa imbuhan yang banyak atas jasanya sebagai golongan awal yang masuk Islam dan menghadapi ujian kepayahan yang dahsyat, namun ia tidak melekakan beliau. Sebaliknya berlaku kepada generasi terkemudian yang tidak merasai kepayahan perjuangan, lalu mereka mudah terpengaruh dan terkesan dengan momokan golongan munafiq yang iri hati terhadap Islam.

Umat Islam pada waktu serangan Tatar mereka sudah terbiasa dengan kehidupan yang selesa, sarat dengan hiburan hingga tahap penguasaan terhadap lagu-lagu lebih banyak berbanding penguasaan terhadap al-Quran! Ia juga melanda kita dewasa ini, artis dan penyanyi lebih dikenali, lagu-lagu hiburan menjadi halwa telinga berbanding al-Quran, pemain bola dan atlit menjadi ikon lebih daripada pejuang agama, para sahabat bahkan Para Nabi sekalipun! 

Al-Quran sekadar meniti dibibir bukan meresap ke dalam hati-hati manusia walhal “Musabaqah al-Quran” adalah tradisi tahunan negara dan dunia. Allah Ta’ala mengancam manusia dengan kehancuran bagi mereka yang tenggelam dengan kesenangan.

Firman Allah:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“Dan apabila kami hendak membinasakan penduduk sesebuah kampung, kami perintahkan terlebih dahulu orang-orang yang melampau dengan kemewahan di antara mereka lalu mereka menderhaka dan melakukan maksiat. Maka berhaklah negeri itu dibinasakan lalu kami menghancurkan sehancur hancurnya.” (al-Isra’ : 16)

Sunnah ini dimulakan oleh sultan dan pemerintah. Di Istana subur dengan budaya berhibur tanpa batasan masa. Dikisahkan ketika tentera Tatar menyerang Istana dengan anak panah, Sultan mengarahkan pengawal supaya menutup tirai-tirai Istana supaya tidak melihat apa yang berlaku diluar! Lihatlah betapa teruknya sikap pemerintah pada waktu itu.

(Pelajaran Keempat) Umat Islam Meninggalkan Kefardhuan Jihad

Antara penyumbang terbesar kepada kekalahan umat Islam ialah meninggalkan kefardhuan jihad. Termasuklah meninggalkan mempelajari selok-belok jihad, erti, tuntutan seterusnya praktikal terhadap jihad dengan mempersiap kekuatan ketenteraan mahupun persediaan peribadi dalam aspek pertahanan diri, berenang, dan menunggang kuda. Percaya atau tidak, pada zaman serangan Tatar kesemua ini ditinggalkan oleh umat Islam! Yang lebih parah ialah mereka kehilangan roh jihad, sekalipun sudah berada dalam saff tentera, namun ada yang melarikan diri kerana takut mati! 

Dikisahkan ketika Tatar menjarah bumi Samarqand, wilayah tersebut mempunyai tentera seramai 50,000 orang! Apa yang terjadi, kesemua tentera ini melarikan diri dan tidak mahu keluar berperang!

Sabda Nabi ﷺ:
مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ 
“Sesiapa yang mati sedangkan dia tidak pernah berperang (jihad) dan tidak pernah berlintas dalam dirinya untuk berperang (berjihad), maka dia mati atas satu cabang nifaq (kemunafikan).” (Riwayat Muslim)

Perkataan Jihad yang disebut di dalam al-Quran dan al-Sunnah tidak boleh diterjemahkan dengan perkataan “Holy War” (perang suci) seperti seringkali difahami oleh Barat terhadap Islam lalu mereka menafsirkan secara ganas terhadap Islam dengan menuduhnya ekstremis, pengganas dan seumpamanya. Islam adalah agama Allah yang membawa rahmat kepada seluruh alam termasuk hukumnya yang dianggap keras tetapi mengandungi cara dan hikmah yang membawa kebaikan.

Perkataan Jihad adalah dari perkataana Arab yang menjadi bahasa al-Quran. Asal maknanya ialah “Masyaqqah” yakni kesukaran. Adapun maknanya menurut istilah syarak ialah, mengerahkan segala usaha dan tenaga bagi menghadapi orang yang menentang agama Allah (orang-orang kuffar), dan dimasukkan juga menentang hawa nafsu, syaitan dan juga fasik.

Menghadapi penentang agama Allah dengan jiwa raga, harta, fikiran, lidah dan hati. Menentang hawa nafsu pula bersungguh-sungguh menuntut ilmu agama, beramal dengannya dan mengajarkannya kepada orang lain. Menentang syaitan ialah menolak perkara yang syubahat (tidak jelas halal dan haramnya) dan kecenderungan hawa nafsu kepada kemungkaran kerana dihiasi oleh syaitan. Menentang hal bersangkutan fasik ialah dengan tangan, lidah, dan hati.

(Pelajaran Kelima) Mengabaikan Aspek Persediaan Ketenteraan

Negara yang mengabaikan aspek ketenteraan membuka ruang yang luas untuk musuh menyerang dengan mudah. Itulah yang berlaku terhadap Kerajaan Abbasiyah. Hampir kesemua sultan kecuali Mesir sahaja yang bangkit mengatur rakyatnya melawan mahupun menyerang. Sebaliknya wilayah-wilayah lain dibiarkan Tatar masuk dan meranapkan segala-galanya. 

Jika dilihat dalam ketiga-tiga fasa serangan Tatar, terdapat beberapa tempoh bertenang yang tidak berlaku serangan. Ini kerana berlaku pergolakan dalaman sesama mereka, dan mereka menyusun kembali tentera selepas berperang dalam tempoh yang panjang. Namun, sepanjang waktu itu, langsung tidak ada persiapan yang dibuat oleh umat Islam! Alangkah malangnya!

Sedangkan Allah Ta’ala berfirman dalam surah al-Anfaal, ayat 60:
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa sahaja yang kamu sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya.”

Perkataan al-Irhab yang biasanya diterjemahkan sebagai terroris sebenarnya dalam ungkapan Bahasa Arab bermakna untuk “menimbulkan rasa gentar”. Makna tersebut tidaklah terpuji atau tercela, ia bergantung bagaimana perkataan tersebut digambarkan menurut situasi tertentu. Siapa yang mengatakan bahwa “al-Irhab” dalam Islam bermakna pembunuhan, maka dia telah salah. Irhab ertinya adalah menimbulkan rasa gentar. Allah Ta’ala telah memerintahkan kita untuk gentar dan takut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 40:
وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
“Dan hanya kepada-Ku-lah kamu mesti takut (tunduk).”

(Pelajaran Keenam) Kehilangan Tokoh Sebagai Ikutan

Islam mengajar kita kepimpinan mestilah melalui tauladan. Dengan tauladan menjadikan rakyat dan umat di bawah mengikut sebagaimana ketua mereka. Sikap Sultan yang tidak mengendahkan urusan rakyat, ditambah dengan hanya sibuk merebut kuasa menjadikan rakyat hidup tanpa seliaan ke arah kebaikan. Lalu bagaimana mendidik rakyat dengan roh jihad seandainya raja orang pertama yang lari dari medan perang? Sudah tentu ia amat bercanggah dengan perihal Baginda ﷺ yang sentiasa menjadi ikutan para sahabat.

Dalam peperangan Khandak, Baginda ﷺ individu pertama yang turun menggali parit dan Baginda Nabi ﷺ juga orang terakhir yang naik ke atas. Ketika mana ada sahabat yang mengadu kelaparan lalu mengangkat bajunya dan memperlihatkan perutnya yang diikat dengan seketul batu tanda menahan lapar, lantas Baginda ﷺ menyelak bajunya dan memperlihatkan perut Baginda ﷺ diikat dengan dua ketul batu petanda Nabi ﷺ lebih lapar! 

Begitu juga dengan perihal Khalifah Umar al-Khattab r.a, menjiwai kesusahan rakyatnya dengan beliau sendiri memikul gandum, memberi makan kepada orang susah dan tidak akan makan yang sedap melainkan ia dinikmati oleh rakyatnya dahulu.

(Pelajaran Ketujuh) Hilang Jati Diri dan Tunduk Kepada Musuh

Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Maidah, ayat 51:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka itu mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim.”

Peringatan yang keras dari Allah supaya orang Islam tidak menyendeng bahu kita dengan orang bukan Islam. Ia bakal menjadikan kita bergantung harap pada mereka, meletakkan kepercayaan kepada mereka dalam segala hal, sebagaimana berlaku hari ini apabila kita mempercayai Barat lebih daripada yang lain seolah-olah hampir mustahil untuk Islam mengalahkan Amerika yang menjadi kuasa besar waktu ini.

Begitulah yang berlaku terhadap umat Islam dengan Tatar, mereka dikalahkan dengan serangan propaganda yang dibuat oleh Tatar dengan slogan “bangsa yang tak terkalah”. Ia tersebar meluas dalam kalangan umat Islam hingga dikisahkan, sekiranya datang seorang tentera Monggol kepada umat Islam yang ramai, mereka akan menundukkan kepala ke bumi sebagai isyarat sedia disembelih tanpa mereka melawan. 

Bahkan dikisahkan juga, seorang tentera wanita Tatar masuk ke dalam rumah yang menyorok di dalamnya ratusan umat Islam kerana takut dibunuh, akhirnya membiarkan sahaja seorang demi seorang dibunuh tanpa seorang pun melawan! Betapa murahnya nyawa umat Islam.

(Pelajaran Kelapan) Pengkhianatan Golongan Pragmatis

Dalam satu hadith, Nabi ﷺ menyebutkan bahawa orang beriman akan diuji dengan lima golongan:
المؤمن بين خمس شدائد؛ مؤمن يحسده، ومنافق يبغضه، وكافر يقاتله، ونفس تنازعه، وشيطان يضله. 
Maksudnya: “Orang beriman selalu menghadapi lima musuh: (1) Orang beriman yang hasad (2) Orang munafiq yang membenci (3) Orang kafir yang memusuhi (4) Jiwa yang mengalahkan (5) Syaitan yang menyesatkan.” (Berkata al-Iraqi bahawa sanad hadis ini Dhaif)

Antara yang disebut dalam hadis ini, munafiq yang benci kepadanya. Golongan ini akan sentiasa ada sepanjang zaman. Mereka duduk bersama orang Islam tanpa sedikit pun dicurigai kecuali setelah mereka berjaya berada pada posisi yang sukar digugat. Sepanjang serangan Monggol terhadap umat Islam, ada tiga individu yang menjadi dalang dan tali barut kepada Tatar. Mereka berpakat dan menggadaikan nyawa jutaan umat Islam demi survival diri mereka sendiri yang akhirnya nyata mereka juga menjadi korban dek kebodohan sendiri iaitu Raja Kaikawus II, dan Raja Qalaj Arsalan ke-IV, yang merupakan Raja Wilayah Anatolia, Turki antara yang memberi laluan mudah untuk tentera Monggol masuk menyerang. Begitu juga Raja Badaruddin Lu’lu yang merupakan raja wilayah Mosul turut melakukan perkara yang sama kerana termakan janji-janji manis oleh musuh tanpa mereka sedari bahawa Tatar tidak pernah menepati janjinya! Dan benteng umat Islam yang terakhir di Kota Baghdad ialah Mu’ayiduddin al-Alqami yang berfahaman Syiah menjadi penasihat kepada Sultan al-Musta’sim. 

Tanpa diketahui oleh Sultan, al-Alqami membuat perjanjian awal dengan Tatar dan dimaklumkan kepada sultan bahawa Tatar menjanjikan keamanan kepada Baghdad. Akhirnya Kota Baghdad ranap kerana pengkhianatan al-Alqami ditambah dengan kebodohan sultan yang tidak mempunyai pengetahuan ilmu dan strategi peperangan.

Dr. Raghib al-Sarjani menyebutkan, penyakit umat Islam yang paling parah pada waktu itu ialah buta dalam politik yang dahsyat. Pemerintah dan rakyat langsung tidak tahu apakah yang sepatutnya mereka buat untuk menghalang Tatar kerana sudah jauh dan tidak pernah didedahkan dengan ilmu jihad yang sebenar sejak sekian lama! 

Realiti itu juga kita hadapi dewasa ini apabila anak muda ramai yang tidak minat untuk terlibat dengan politik Islam yang sebenar kerana mereka jemu dan jelek dengan kebobrokan yang berlaku dalam dunia. Akibatnya, sang politikus dan golongan pragmatis terus mendapat tempat dan melakukan kerosakan.

Penutup

Mengapa sejarah Abbasiyah? Bukan Umawiyyah atau Uthmaniyyah? Saya memilih sejarah kejatuhan Abbasiyah untuk direnungi bersama kerana punca kejatuhan banyaknya adalah daripada masalah dalaman umat Islam sendiri. Kerajaan Umawiyyah digulingkan oleh umat Islam, manakala kejatuhan Uthmaniyyah walaupun dengan kelemahan kita, namun campur tangan pihak luar dan Yahudi Zionis perlu diperhalusi dengan panjang lebar yang memang sarat dengan pengajaran buat kita.

Sebagai akhirnya, marilah sama-sama kita merenung firman Allah Ta’ala ini sebagai sumber inspirasi untuk kita terus memposisikan diri di dalam agenda memartabatkan Islam:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jadikanlah diri kamu pembela-pembela (agama) Allah sebagaimana (keadaan penyokong-penyokong) Nabi Isa ibni Maryam (ketika ia) berkata kepada penyokong-penyokongnya itu; Siapakah penolong-penolongku (dalam perjalananku) kepada Allah (dengan menegakkan agama-Nya)? Mereka menjawab; Kamilah pembela-pembela (agama) Allah! (Setelah Nabi Isa tidak berada di antara mereka) maka sepuak dari kaum Bani Israil beriman, dan sepuak lagi (tetap) kafir. Lalu Kami berikan pertolongan kepada orang-orang yang beriman untuk mengalahkan musuhnya, maka menjadilah mereka orang-orang yang menang.” (al-Saff : 14)

Biodata Penulis

Mohd Adlan Mokhtaruddin mendapat pendidikan di Universiti al-Azhar, Fakulti Usuluddin, Jabatan Hadis di Kaherah. Anak muda bersemangat waja ini merupakan Pemuda PAS Negeri Johor.
Viewing all 310 articles
Browse latest View live