Quantcast
Channel: Akademi Tarbiyah Dewan Pemuda PAS Malaysia
Viewing all 310 articles
Browse latest View live

Motivasi Untuk Jentera PAS : “Kita Bekerja, Allah Menentukan”

$
0
0

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Surah Aali-Imran, ayat 160:
إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّن بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ
“Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan, maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika ia mengecewakan kamu (tidak menolong), maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.”

Demikanlah Allah mentarbiyah kumpulan Islam di sepanjang zaman, kerana al-Quran ini petunjuk bermukjizat ilmu yang berterusan, walaupun diwahyukan sejak 15 abad yang lalu.

Kemenangan kumpulan Islam tidak ditentukan oleh kaji selidik ciptaan manusia sahaja. Kajian manusia itu sekadar panduan lahir untuk penekanan kerja yang dilakukan secara akal. Kita wajib percaya adanya janji Allah yang benar di luar jangkaan akal manusia.

Walaupun Allah Maha Berkuasa mencipta sesuatu yang dikehendakinya lebih cepat daripada kelipan mata kerana firman-Nya:
 إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ. فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
“Sesungguhnya keadaan kekuasaannya apabila ia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: Jadilah engkau! Maka ia terus menjadi (82). (Ucapkan) Subhanallah! (Maha Suci) Tuhan Yang memiliki dan Menguasai tiap-tiap sesuatu, dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan (83).” (Surah Yasin: 82-83)

Adapun kepada makhluk manusia yang ditugaskan di alam dunia dan bumi ini diuji kerana kemuliaan kejadiannya dan mulia peranannya di sisi Allah. Bukan sahaja beribadat seperti para malaikat, tetapi ditambah dengan kewajipan beramal, diantaranya amalan khilafah (politik) yang tidak boleh dilakukan oleh para malaikat yang mulia.

Allah berfirman:
 تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
“Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan Yang Menguasai Pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu; (1). Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat) (2).” (Surah al-Mulk: 1-2)

Apabila Rasulullah ﷺ bersedih menghadapi cabaran terlalu payahnya mengajak manusia kepada Islam dan menegakkan Islam itu sehingga memerintah negara, Allah mewahyukan kepadanya:
 فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا. إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلا
“Maka jangan-jangan pula Engkau (Wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan al-Quran ini (6). Sesungguhnya Kami telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan bagi-Nya, kerana Kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya (7).” (Surah al-Kahfi: 6-7)

Lalu disampingnya Allah mewahyukan supaya diambil iktibar daripada cerita Nabi Nuh alaihi al-salam berjuang selama 950 tahun, tetapi hanya berjaya mengumpulkan lebih 20 orang dan ada riwayat 80 orang sahaja.

Surah Yasin membawa cerita tiga Rasul yang berjaya mengajak seorang beriman sahaja. Jumlah yang jauh mencapai kemenangan kalau berpilihan raya seperti kita. Cerita Nabi Ibrahim, Nabi Musa dan Nabi Harun alaihim al-salam ialah mereka yang tidak sempat melihat hasil kemenangan mereka di alam dunia, namun tetap menang di akhirat.

Adapun Nabi Daud dan Nabi Sulaiman alaihima al-salam berjaya menegakkan negara paling besar kuasa kerajaannya yang dapat disaksikan di masa hayat mereka di dunia. Ada kumpulan Islam yang dibakar menjadi abu ke dalam parit yang dinyalak api marak.

Rasulullah ﷺ pula berjaya menegakkan negara dalam perjalanan 23 tahun menghadapi menang dan tewas, rebah dan bangun, tanpa menyaksikan selepas wafatnya hasil perjuangannya sampai ke seluruh pelusuk dunia.

Keputusan perjuangan Islam itu tidak boleh diukur dan dipandang oleh kajian manusia sahaja, namun kita disuruh juga mengkaji sebab-sebabnya yang lahir dan membuat persedian sekadar kemampuan, serta percaya bahawa kemenangan di dunia berlaku dengan izin Allah dan pertolongannya, kemenangan di akhirat kalau beristiqamah ke akhir hayat.

PAS menghadapi cabaran menggalas perjuangan Islam yang besar dan luas menghadapi kumpulan lain di kalangan umat Islam dan juga bukan Islam. Semua umat manusia dalam masyarakat majmuk adalah saudara yang wajib diselamatkan bersama Islam.

Para ulama membahagikan mereka semuanya dalam skop umat Nabi Muhammad ﷺ yang wajib dipimpin bersama Islam yang adil dan rahmat terhadap semua.

Dibahagikan kepada “Ummah Ijabah” yang telah menganut Islam dan “Ummah Dakwah” yang tidak menganut Islam tetapi diajak bersama Islam.

“Ummah Ijabah” yang telah Islam pula berpecah mengikut firman Allah :
 وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ
“Dan al-Quran yang Kami wahyukan kepadamu (Wahai Muhammad) ialah yang benar (segala-galanya) yang tetap mengesahkan Kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan sedalam-dalamnya akan keadaan sekalian hamba-Nya, lagi Maha Melihat dan Memerhatikan (31). Kemudian Kami jadikan al-Quran itu diwarisi oleh orang-orang yang Kami pilih daripada kalangan hamba-hamba Kami; maka di antara mereka ada yang berlaku zalim kepada dirinya sendiri (dengan tidak mengindahkan ajaran al-Quran), dan di antaranya ada yang bersikap sederhana, dan di antaranya pula ada yang mendahului (orang lain) dalam berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu ialah limpah kurnia yang besar (dari Allah semata-mata) (32).” (Surah Fatir: 31-32)

Kumpulan-kumpulan ini adalah umat Islam yang wajib disatukan, khususnya dalam memelihara kuasa politik umat Islam, kerana ada kalangan mereka sehingga boleh digunakan oleh musuh-musuh Islam. Ada yang berilmu tetapi akalnya kecil dan lemah, ada yang kuat akalnya tetapi lemah imannya.

Adapun sikap terhadap bukan Islam pula, Allah telah menetapkan garis panduannya dengan berfirman:
عَسَى اللَّهُ أَن يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الَّذِينَ عَادَيْتُم مِّنْهُم مَّوَدَّةً وَاللَّهُ قَدِيرٌ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
“Semoga Allah akan mengadakan perasaan kasih sayang antara kamu dengan orang-orang Yang kamu muasuhi  itu (dengan jalan menjadikan mereka insaf. dan (ingatlah), Allah Maha Kuas (atas tiap-tiap sesuatu), dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (7). Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang Yang tidak memerangi(memusuhi) kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil (8). Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi (memusuhi) kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim (9).” (Surah al-Mumtahanah: 7-9)

Dalam semua keadaan dan menghadapi cabaran ini, Allah menunjukkan cara berdakwah dan berpolitik secara matang dan sejahtera melalui firman-Nya:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ. وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ. وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah (Islam), serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya Aku adalah daripada orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)! (33). Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib (34). Dan sifat yang terpuji ini tidak dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang-orang yang bersikap sabar, dan tidak juga dapat diterima dan diamalkan melainkan oleh orang yang mempunyai bahagian yang besar daripada kebahagiaan dunia dan akhirat (35). Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari syaitan, maka hendaklah engkau meminta perlindungan kepada Allah. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui (36).” (Surah Fussilat: 33-36)

Ayat ini menunjukkan ketegasan bersama Islam dan menegakkan Islam. Maknanya golongan yang menyembunyikan “Islam”nya adalah sangat lemah walaupun hatinya bersama Islam. Juga menunjukkan kebijaksanaan terhadap lawan, sama ada di medan pertarungan dengan cara yang tidak melampau dan zalim terhadap lawan. Lebih terserlah kebijaksanaannya kalau bermaafan apabila mencapai kemenangan. Sikap ini yang ditunjukkan contohnya oleh Rasulullah ﷺ.

Maka cara menyebarkan fitnah terhadap musuh bukan budaya kita. Mengisytiharkan hukuman kalau menang bukan budaya kita. Kita ditugaskan menyelamatkan manusia seberapa ramai yang mungkin. Yang silap dibetulkan, yang berdosa diampunkan.

Maka Allah mensyaratkan kemenangan yang dijanjikannya dengan berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ وَاتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam diri kamu apabila mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran (di medan perjuangan menghadapi musuh), dan bersedialah (menjalankan tugas di tempat masing-masing) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan).” (Surah Aali-Imran: 200)

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Politik Islam dan Perkauman

$
0
0

Kewujudan pelbagai kaum adalah hikmah Allah, Yang Maha Pencipta Alam bagi merealisasikan konsep “Masyarakat Madani” yang memakmurkan dunia untuk mencapai objektif kalimah “al-Din” dan “Tamadun”.

Perkataan “Madani” daripada “al-Din” adalah Islam yang sempurna, meyakini bahawa “Kuasa Allah” yang menyeluruh ke sekalian alam, tidak boleh dipertikai sifat Rahmat, Adil, Bijaksana dan segala sifat Kesempurnaan bagi-Nya, dan peranan manusia yang diciptakan berjasad, berakal, punya aspek rohani dan hidup bermasyarakat. Maka Syariat Allah adalah paling sempurna dan tidak mampu dipenuhi oleh agama lain, teori dan ideologi ciptaan manusia.

Manakala Madani daripada perkataan Tamadun pula adalah memerlukan mereka berkemampuan secara bermasyarakat, tanpa bersendirian dan berasingan. Oleh itu, wajib digabungkan kedua-duanya dalam membina Masyarakat Madani dengan Hidayah Allah, Yang Maha Penyayang terhadap makhluknya bersumberkan daripada al-Quran dan Sunnah Nabawiyyah.

Sirah Rasulullah ﷺ juga menamakan negara pertama dengan sebutan ‘Madinah’ untuk memberi makna bahawa merakyatkan masyarakat majmuk dalam Negara Islam. Perkara tersebut ditegaskan dalam firman Allah:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berta’aruf (berkenalan dan berhubungan antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih Takwanya di kalangan kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (berkenaan diri dan urusan kamu).” (Surah al-Hujurat: 13)

Ayat ini menunjukkan bahawa adanya pelbagai kaum, bangsa dan suku keturunan adalah ciptaan Allah yang mengandungi hikmah yang Maha Agung. Semua mereka berasal daripada ibu bapa yang sama, iaitu Adam dan Hawa. Inilah kenyataan sebenar daripada al-Quran yang wajib diimani oleh penganut Islam.

Setelah berlalu beberapa abad mereka ditempatkan ke seluruh pelosok dunia di atas muka bumi, menjadikan mereka pelbagai bangsa dan budaya dengan perbezaan cuaca, hasil pertanian, galian dan ilmu pengetahuan.

Namun, keperluan hidup manusia yang berhajat kepada banyak bahan (daripada hasil tersebut bagi keperluan makanan, pakaian, tempat kediaman, alat perhubungan perjalanan dan maklumat) memerlukan semua bahan ciptaan Allah itu digabungkan, diwajibkan bermuamalat (pergaulan) dan pertukaran yang memerlukan saling berta’aruf dan mengenali antara satu sama lain bagi melaksanakan konsep al-Din dan Masyarakat Madani.

Bagi mencapai tujuan ini, maka diwajibkan urusan politik, ekonomi dan kemasyarakatan supaya konsisten atas dasar kesaksamaan mengikut sempadan hak masing-masing dan persamaan dalam beberapa perkara dan tidak sama dalam perkara lain kerana perbezaan kejadian, tempat dan suasana. Semuanya berpandukan petunjuk Allah Pencipta Alam.

Namun, terdapat kalangan manusia yang degil mencipta teori dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah kerana di luar kemampuan diri manusia, menyebabkan kemusnahan diri sendiri dan alam sekelilingnya. Allah Yang Maha Penyayang sangat murka terhadap golongan ini. Firman Allah:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian) dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Syura: 21)

Dalam aspek perkauman, Islam tetap menegaskan bahawa fitrah manusia adanya kaum dan ada perasaan kecintaan seseorang kepada keluarga dan kaumnya yang tetap diizinkan dan diwajibkan. Namun, kecintaan itu ada sempadannya, iaitu diharamkan dijadikan sebagai aqidah perjuangan apabila sampai ke tahap fanatik yang mencetuskan kezaliman di antara satu sama lain.

Tegasnya, Islam mewajibkan hubungan silaturrahim di kalangan keluarga dan bangsa. Pada masa sama, Islam juga mewajibkan menjaga hubungan persaudaraan kemanusiaan. Firman Allah:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا
“Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut nama-Nya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu.” (Surah al-Nisa’: 1)

Dalam aspek kekeluargaan pula, Islam mewajibkan berbuat baik terhadap keluarga khususnya ibu bapa walaupun mereka bukan Islam. Namun, tegas mempertahankan aqidah Islam apabila ditentang. Firman Allah:
وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ. وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan) (14) Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan dengan-Ku(Allah) dengan  sesuatu yang engkau tidak mengetahui sungguh adanya, maka janganlah engkau taat kepada mereka dan bergaulah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik dan turutlah jalan orang-orang yang rujuk kembali kepada-Ku (Islam). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu telah kerjakan (15).” (Surah Luqman: 14-15)

Dalam konsep dakwah yang tidak dipisahkan daripada politik, Allah menetapkan Para Rasul membina kedudukan bersama kaumnya. Firman Allah:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
“Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya dia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dialah jua Yang Maha Kuasa, Lagi Maha Bijaksana.” (Surah Ibrahim: 4)

Allah menceritakan kisah Nabi Lut alaihissalam tanpa kaum bersamanya:
قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ
“Nabi Lut berkata; Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu).” (Surah Hud: 80)

Allah berfirman kepada Nabi Muhammad ﷺ yang diutuskan kepada seluruh manusia:
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ
“Dan berilah peringatan serta amaran kepada kaum kerabatmu yang dekat.” (Surah al-Syuara’: 214)

Maka, mesej Rasulullah ﷺ dimulakan dengan peranan kaum, bangsa dan keluarganya di kalangan Arab daripada Qabilah Quraisy, sehingga menjadi qabilah yang dominan di kalangan masyarakat majmuk di zaman permulaan negara Islam dan menjadi ciri penting yang diambil kira dalam kepimpinan negara selepas wafatnya Baginda ﷺ. Perkara ini dikuatkan dengan sabdanya:
الْأَئِمَّةُ مِنْ قُرَيْشٍ
“Para pemimpin utama hendaklah daripada kalangan Quraisy.”

Hadis ini dilaksanakan dalam pemilihan Khalifah daripada kalangan kaum Quraisy selepas wafatnya Rasulullah ﷺ.

Selain itu, aqidah Islam dapat memelihara keadilan mutlak dalam masyarakat majmuk pelbagai bangsa dan agama kerana firman Allah di dalam al-Quran yang wajib diamalkan semuanya secara menyeluruh:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّواْ الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (Surah al-Nisa’: 58)

Para ulama Islam berpegang kepada konsep dominan kaum dalam kepimpinan negara dengan sifat anjal dan fleksibel kerana perubahan dunia, di mana Ketua Negara Islam mengalami perubahan mengikut dominan kaum yang menganut Islam.

Dalam politik Malaysia, hendaklah diambil kira Bumiputera Melayu beragama Islam yang menjadi kaum dominan dilantik sebagai tonggak kepimpinan negara dengan peneguhan kedudukan Islam dalam Perlembagaan Negara dan Raja Berperlembagaan yang terdiri daripada penganut Islam Melayu.

Begitu juga jawatan teras dalam negara seperti Bidang Kehakiman, Pentadbiran, Keselamatan dan Pertahanan kerana kewibawaan dan keunggulannya di kalangan rakyat sangat penting. Kewibawaannya hilang sekiranya berada di tangan kalangan kaum yang tidak dominan.

Kaum lain yang beragama bukan Islam sepatutnya tidak merasa khuatir dengan adanya jaminan keadilan dan hak mengikut al-Quran dan Perlembagaan Negara yang sentiasa diislahkan. Sebaliknya kalau aspek ini diganggu boleh mengancam kedudukan semuanya.

Apa yang dibimbangkan hari ini adalah keberanian melulu di kalangan parti politik dan individu yang menunjukkan sikap mencabar kedudukan Islam, Raja dan hak istimewa yang boleh mencetuskan ketegangan yang merosakkan hubungan yang telah terjalin dengan baik.

Begitu juga ada kalangan orang Islam yang bebal beraliran bebas setelah kehilangan jati diri Islam dan kebangsaannya turut berperanan merosakkan konsep dan peranan dominasi ini. Sewajarnya rakyat pelbagai kaum dan agama hendaklah menolak kalangan ini dalam Pilihanraya Umum (PRU) demi kebaikan semua pihak dan mengatur hari muka yang bahagia dan tiada kecelakaannya.

Maka PAS tetap menolak mereka yang mempertikaikan konsep ini atau tidak mempedulikan akan kepentingannya.

PAS menegaskan bahawa Melayu Islam yang wajib diperkasakan politiknya bersama Islam, adalah teras kepada negara Malaysia bermasyarakat majmuk dan menjadi tonggak kepimpinan negara, kerana Melayu adalah dominan dan Islam itu adil terhadap semua dengan kewajipan beraqidah Islam.

Jika Melayu bersama Islam semuanya selamat, Melayu tanpa Islam semuanya tidak selamat.

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Menginsafi Pesanan Rasulullah ﷺ Menghadapi Fitnah Siber

$
0
0


Allah Yang Maha Mengetahui Lagi Maha Bijaksana melantik Rasul Akhir Zaman, ketika dunia dikurniakan sedikit ilmu, sehingga mencapai kemajuan teknologi maklumat yang disaksikan terkini sampai menembusi sempadan negara, tersiarnya berita tanpa mengira benar dan bohongnya, yang hanya dengan hujung jari sahaja tersebar ke seluruh pelosok dunia.

Al-Quran, kitab mukjizat ilmu adalah petunjuk di sepanjang zaman, memandu setiap yang beriman, berakhlak dan bertaqwa dan menyedari betapa kewajipannya di hadapan Allah dalam semua perkara dengan menggunakan nikmat pancaindera kurniaan Allah, dengan betul dan tepat, kerana semuanya akan dihisab pada Hari Kiamat nanti.

Firman Allah:
وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta rasa hati (akal fikiran), semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra’: 36)

Di antara petunjuk al-Quran ialah bertabayyun, jangan menerima maklumat dengan mudah tanpa mengira benar dan salah. Firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka bertabayyun (selidikilah untuk menentukan kebenarannya), supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: 6)

Orang yang fasik itu ialah yang tidak berakhlak mulia dan tidak menjaga maruah diri, walaupun dia beriman seperti melakukan dosa yang besar tanpa bertaubat atau melakukan dosa yang kecil sepanjang masa, termasuk mereka yang tidak menjaga maruah dirinya atau tidak dikenali sifatnya. Adapun yang tidak beriman lebih parah dan buruk fasiknya.

Kepada mereka yang menyebar berita bohong dan fitnah, amaran Allah lebih keras dan janjinya adalah benar. Firman Allah:
إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ
“Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara), sedangkan kamu tidak mengetahui (yang demikian).” (Surah al-Nur: 19)

Firman Allah:
إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
“Sesungguhnya orang-orang yang menimpakan fitnah (bencana) terhadap orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman, kemudian mereka tidak bertaubat, maka mereka akan beroleh azab Neraka Jahannam (kerana perbuatan buruk itu) dan mereka akan beroleh lagi azab api neraka yang kuat membakar (kerana mereka tidak bertaubat).” (Surah al-Buruj: 10)

Rasulullah ﷺ pula menghuraikan ayat-ayat tersebut sehingga ke alam siber langit terbuka tanpa sempadan yang menyebarkan maklumat bohong. Perkara ini tidak berlaku di zamannya, rupanya berlaku di zaman kini. Sabda Baginda ﷺ ketika menceritakan tentang Alam Barzakh (selepas kematian):
أَمَّا الرَّجُلُ الَّذِي أتَيْتَ عَلَيْهِ يُشَرْشَرُ شِدْقُهُ إِلَى قَفَاهُ، ومِنْخَرُهُ إِلَى قَفَاهُ، وَعَيْنُهُ إِلَى قَفَاهُ، فإنَّهُ الرَّجُلُ يَغْدُو مِنْ بَيْتِهِ فَيَكْذِبُ الكِذْبَةَ تَبْلُغُ الآفاقَ
“Adapun orang yang diseksa dengan penyangkut besi yang menembusi pipi sehingga ke belakang lehernya dan disengkut lubang hidung sehingga menembusi belakang lehernya dan disangkut mata sehingga menembusi batang lehernya ialah kerana kerjanya sejak pagi menyebarkan pembohongan ke sehingga seluruh ufuk penjuru dunia.” (Riwayat Bukhari)

Allah pula menegaskan betapa Rasulullah ﷺ tidak bersabda sewenang-wenang mengikut seleranya sahaja. Sepertimana Allah berfirman:
مَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى. عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى
“Dan Dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri (3). Segala yang diperkatakannya itu (sama ada al-Quran atau Hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya (4). Wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (Malaikat Jibril) yang amat kuat gagah (5).” (Surah al-Najm: 3-5)

Semua yang tersebut di atas boleh dimanfaatkan oleh sesiapa yang beriman dan budiman sahaja supaya berwaspada dan kalau sudah terlanjur kembali sahaja ke pangkal jalan dan bertaubat.

Adapun yang tidak beriman, Allah menegaskan tentang kisah mereka dengan firman-Nya:
 قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَ عْمَالًا. الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا. أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا. ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا
“Katakanlah (wahai Muhammad): Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang paling rugi amal-amal perbuatannya? (103). (Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan (104). Merekalah orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka dan akan pertemuan dengan-Nya; oleh itu gugurlah amal-amal mereka; maka akibatnya Kami tidak akan memberi sebarang timbangan untuk menilai amal mereka, pada Hari Kiamat kelak (105). (Mereka yang bersifat) demikian, balasannya Neraka Jahannam, disebabkan mereka kufur ingkar dan mereka pula menjadikan ayat-ayat-Ku dan Rasul-Rasul-Ku sebagai ejek-ejekan (106).” (Surah al-Kahfi: 103-106)

Percayalah bahawa semua amalan manusia yang mukallaf ada perhitungan baik dan jahat, benar dan salah. Allah bukan sahaja menetapkan dosa kepada kejahatan termasuk di laman siber, bahkan Allah juga memberi pahala kepada yang berjihad menyebarkan kebenaran dan melawan fitnah di alam siber. Percayalah di hari manusia tidak boleh berdolak dalih di Mahkamah.
“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Tegakkan Islam Semuanya Selamat

$
0
0

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Surah al-Najm, ayat 32:
فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى
“Janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih dari dosa). Dia-lah sahaja Yang Lebih Mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa).” (Surah al-Najm: 32)

Allah juga berfirman di dalam Surah al-Dhuha, ayat 11:
وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ
“Dan adapun dengan nikmat Tuhan mu, maka hendaklah kamu ucapkan (menandakan kesyukuran kepada-Nya).” (Surah al-Dhuha: 11)

PAS bersyukur kepada Allah dan mengucap terima kasih, apabila pihak kerajaan Barisan Nasional (BN) memberi jawapan di Parlimen kepada soalan statistik pemimpin parti yang disoal siasat oleh SPRM. Jawapannya, BN paling besar jumlahnya dan diikuti oleh Pakatan Harapan (PH).

BN yang dipimpin oleh Umno sudah memerintah lebih daripada setengah abad, tidak dianggap luar biasa sifat kelemahan makhluknya. PH pula memerintah Pulau Pinang dan Selangor hanya dua penggal, namun sudah diadukan ada jangkitan wabak rasuah atau salah laku, disertakan pula oleh kalangan mereka pernah menjadi pemimpin BN dahulunya.

Walaupun baru di peringkat soal siasat yang tidak diketahui apakah keputusannya, Islam melarang kita menuding jari dan terus menjatuhkan hukuman sebelum dibuktikan dengan seadil-adilnya, kerana ada kalangan orang yang suka menuding jari dengan mudah.

Walaupun kita berpegang kepada kata-kata “pokok tidak bergoyang kalau tidak ada angin bertiup”, namun PAS tidak boleh menjatuhkan hukumannya semudah itu. Kebiasaannya pula, semua hilang dilupakan begitu sahaja seperti surat khabar lama dan dighaibkan dalam lipatan fail di bawah undang-undang manusia yang berkuasa. Kalau dikuat-kuasakannya pula, hanya sekadar laksana sarang labah-labah yang memerangkap makhluk perosak yang kecil dan lemah sahaja.

Rakyat yang tidak mudah lupa semestinya ingat senarai nama yang datang bertali arus dan dilenyapkan satu demi satu. Bukan semua Melayu mudah lupa. Sudah tentu masih terpahat dalam ingatan bagi mereka yang tidak lupa terhadap nama-nama seperti BMF, KWSP, PERWAJA, Skyhawk, PETRONAS, FOREX, PERWAJA, Tabung Haji, PKFZ, Maika Holding, Kapal Selam dan lain lain. Malangnya semuanya berlalu tanpa natijah.

Terkini BN terpalit dengan 1MDB dan PH pula Rumah Banglo dan lainnya. Semuanya masih perlu disiasat dengan adil dan telus bersama konsep iman dan budiman sama ada kes-kes dahulu, kini dan akan datang selepas ini sekiranya terus diberi peluang lagi tanpa perubahan.

PAS pula tidak bertujuan menjatuhkan individu pemimpin semata-mata, bahkan PAS mahu perubahan total sikap dan pendekatan salah laku semua pemimpin. Maka jangan disalahkan kalau PAS tidak terikut dengan hanya 1MDB yang disebut-sebutkan oleh semua parti yang lain, tetapi melupakan skandal-skandal terdahulu. PAS tidak lupa semuanya kerana Melayu PAS tidak mudah lupa.

Alhamdulillah PAS kosong dan tidak ada markah salah laku untuk disiasat. PAS hanya pernah menerima tindakan ISA tanpa bicara atau tanpa mahkamah, menjadi korban seperti Peristiwa Memali dan sebagainya, dirampas haknya dan rakyat yang menyokongnya, sama ada pegawai kerajaan atau rakyat biasa menjadi mangsa kezaliman sepanjang masa, kerana kesalahannya kalau bersama PAS.

Sepatutnya PAS diberi kuasa yang lebih kuat oleh rakyat dalam PRU 14 supaya terus melangsungkan jasa dan pengorbanannya yang lebih besar menyelamatkan negara dan rakyat bersama Islam.

PAS berkemampuan menyembuhkan penyakit yang menimpa negara dan membebankan rakyat sekiranya diberi kuasa memerintah negara. Bukan sahaja penyakit rasuah dan salah laku, begitu juga seperti cukai yang membebankan, harga barangan yang sentiasa melambung, kos sara hidup yang mengongkong, tiada peluang pekerjaan, menanggung hutang PTPTN, kadar jenayah dan kemalangan yang meningkat dan sebagainya.

Rahsia kejayaan PAS di peringkat negeri kerana PAS beristiqamah bersama Islam, di masa menang berkuasa atau kalah sehingga merempat dibelasah berbagai cara. Rahsianya juga PAS berserah kepada Allah dan terus berjuang menyelamatkan rakyat dengan hidayah Allah bernama Islam, aqidah, syariat dan akhlak, berwawasan dunia sehingga akhirat yang percayakan dosa dan pahala dalam kegiatan politiknya. Bukan sekadar kalah menang pilihan raya yang dihukum oleh rakyat atau mahkamah dunia dan undang-undang ciptaan manusia.

PAS mengajak rakyat bersama Islam yang sempurna untuk menyelamatkan semua. Selamatkan bangsa sahaja tanpa Islam, bangsanya tidak selamat juga. Inilah nasib laungan hidupkan Melayu sahaja tanpa Islam yang diimani dan diamal sepenuhnya. Hanya tegakkan Islam yang memerintah, nescaya Melayu selamat dan semua bangsa selamat.

Kepada penganut Islam, percayalah bahawa Islam menjadi penyelamat Melayu yang telah pun menganut Islam. Manakala bukan Islam pula jangan takut kepada Islam yang dibawa PAS ini. PAS bukan Taliban dan bukan ISIS.

Cubalah bersama PAS! Wajib akan disaksikan bahawa Islam adil untuk semua dan rahmat Allah kepada seluruh alam.

PAS telah menunjukkan betapa kerajaannya tanpa campuran di Kelantan sehingga kini dan di Terengganu. PAS pernah memimpin Kerajaan Campuran di Kedah, PAS pernah juga menyertai kerajaan yang dipimpin DAP di Pulau Pinang dan dipimpin PKR di Selangor. Terbukti betapa bersihnya pemimpin PAS.

Dahulunya, PAS juga pernah bersama menubuhkan BN, namun PAS selamat apabila nakhoda bahteranya tidak menggunakan kompas yang betul. Bukan memuji diri sendiri, namun diakui oleh lawan dan musuh yang sentiasa mengintai kesalahannya, walaupun yang terlalu kecil nescaya diperbesarkannya. Kalau dikesan sedikit kesalahan PAS walaupun hanya noktah yang kecil, diperbesarkan laksana kubah yang paling besar diangkat tinggi.

Hanya budaya fitnah digunakan bagi melawan PAS. Inilah sebabnya PAS menyokong undang-undang melawan fitnah. PAS tidak takut kepada undang-undang ini kerana PAS mengharamkan ahlinya melakukan fitnah, bahkan PAS bersedia menerima kalau ada kalangannya yang melakukan fitnah supaya dikeluarkan daripada PAS. Hanya kalangan yang berkepentingan dengan berita bohong dan fitnah sahaja menentang sekeras-kerasnya. Kalau benar mestilah berani dan kalau takut memang bersalah.

Dihukumnya PAS mendapat habuan 90 juta untuk melawan orang yang bagi 90 juta itu pula. Hujah yang sangat fitnah dan berputar belit. Dihukumnya PAS tanpa mahkamah yang sebenarnya, dihukumnya PAS dengan Mahkamah Media Sosial dengan hujung jari tanpa otak dan akalnya yang tidak nampak rupa paras hakim dan saksinya.

PAS terlalu murah harganya kalau sekadar 90 juta, pada halnya untuk dapat lebih daripada itu boleh diusahakan bersama ahlinya yang mencecah 1 juta, tanpa pelahap kepada sumbangan pihak lawan yang tidak menunjukkan sikap yang ikhlas.

PAS tegas membawa ke mahkamah di UK di tempat dilemparkan batu sembunyi tangan, walaupun sudah ada orang tengah yang cuba memujuk supaya selesai di luar mahkamah setelah marasakan kalahnya kerana berita palsu.

Dijadikan modal kempen juga PAS pernah menyokong kerajaan apa sahaja yang berkait dengan kebaikan negara dan rakyat, PAS tetap membangkang segala kemungkaran. PAS bukannya pembangkang yang bertempik dan bersorak melulu tanpa akhlak. Sikap PAS berpandukan al-Quran dan Sunnah supaya kita menerima yang baik dan benar walaupun daripada musuh. Inilah pendekatan hidayah Allah.

Firman Allah:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ. وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ. وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلاَ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ
“Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmah (kebijaksanaan) dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang Engkau serukan itu) dengan cara yang terbaik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua Yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk (125). Dan jika kamu membalas kejahatan (pihak lawan), maka hendaklah kamu membalas dengan saksama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu, dan jika kamu bersabar, (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang-orang yang sabar (126). Dan bersabarlah (Wahai Muhammad) terhadap perbuatan dan telatah golongan yang ingkar itu); dan tiadalah berhasil kesabaranmu melainkan dengan (memohon pertolongan) Allah; dan janganlah Engkau berdukacita terhadap kedegilan mereka, dan janganlah Engkau bersempit dada disebabkan tipu daya yang mereka lakukan (127). Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa, dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya) (128).” (Surah al-Nahl: 125-128)

Sabda Rasulullah ﷺ di antara tanda munafik itu ialah:
وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ
“Apabila dia berdebat atau berkelahi, dia jahat.” (Riwayat al-Bukhari)

Bermaksud menolak juga yang baik kerana mahu menang berdebat. Maka, PAS mengikut Sunnah Rasulullah ﷺ apabila mencapai kemenangan (Fathu Makkah), mendahulukan kemaafan bukannya geram dan dendam menghukum apabila berkuasa.

PAS tidak berketuakan orang yang menolak Sunnah Rasulullah ﷺ dan menyalahgunakan akalnya yang bijak sehingga dirasakan seperti Tuhan atau memilih hukum Allah secara terpilih, berani mengkritik hukum Tuhan, atau membuat andaian kalau menjadi Tuhan.

PAS tidak boleh berketuakan orang “jahil murakkab” dalam agamanya, yang tidak sedar dirinya jahil. Kalangan seperti ini disebut oleh Rasulullah ﷺ sebagai muncul menjadi tanda dunia akhir zaman.

Sabda Rasulullah ﷺ:
الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
“Orang beriman yang kuat lebih baik dan lebih dikasihi Allah daripada orang beriman yang lemah. Namun tiap-tiapnya diberi kebaikan. Bersungguhlah lakukan apa yang memberi manfaat kepadamu, mintalah pertolongan Allah, jangan merasa lemah. Kalau engkau ditimpa sesuatu musibah (keburukan) jangan berkata: “Kalau aku buat begini tidak jadi begini”. Katakanlah: “Takdir Allah”. Apa Allah kehendaki pasti berlaku mengikut kehendaknya. Kerana perkataan ‘kalau’ adalah membuka kerja syaitan.” (Riwayat Muslim)

Maka kalau bercakap berkenaan takdir pun besar padahnya, maka kalau diandai dia si makhluk menjadi Tuhan sangat besar padahnya.

Allah memerintah supaya bersama al-Quran yang disertakan Sunnah Rasulullah ﷺ.
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا مُّبِينًا
“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya, maka Sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab: 36)

Maka jangan memilih yang sesat atau yang salah lakunya, kerana menuju kepada sesat juga. Allah akan mengumpul semuanya pada Hari Kiamat nanti, bukan hanya sekadar habis pilihan raya.

Firman Allah:
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ. وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّؤُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ
“(Ingatlah) ketika ketua-ketua yang menjadi ikutan itu berlepas diri dari orang-orang yang mengikutnya, sedang kedua-dua pihak melihat betapa ngerinya azab seksa itu, dan (ketika) terputusnya segala hubungan di antara mereka (166). Dan (pada masa yang mengecewakan itu) berkatalah orang-orang Yang menjadi pengikut: Alangkah eloknya kalau Kami (dengan itu dapat Kami berlepas diri daripada mereka sebagaimana mereka berlepas diri daripada Kami (pada saat ini)! Demikianlah Allah perlihatkan kepada mereka amal-amal mereka (dengan rupa yang mendatangkan) penyesalan yang amat sangat kepada mereka, dan mereka pula tidak akan dapat keluar dari neraka.” (Surah al-Baqarah: 166-167)

Inilah janji Allah, bukan janji PAS kerana Syurga dan Neraka kepunyaan Allah, bukan PAS punya. Ikut PAS selagi PAS tidak melawan Allah dan Rasulullah ﷺ. Maka, PAS menyebut syarat ini dalam lafaz baiah kepada semua calon yang bertanding pilihan raya. Mereka yang tidak percaya kepada bai’ah, jangan masuk PAS. Kalau sudah masuk PAS, boleh keluar daripada PAS bila-bila masa. Maka PAS tetap menjadi bahtera yang selamat selagi beristiqamah bersama Islam.

Ukuran dan perhitungannya bukan sekadar ucapan dan kenyataan sebelum berkuasa di tengah-tengah kempen pilihan raya. Semuanya boleh berucap dengan lidah yang tidak bertulang dan membuat kenyataan dengan dakwat yang cair, tetapi lihat apa yang dibuat dan perangainya setelah berkuasa. Kalau berkuasa sekadar kawasan sekangkang kera dalam masa yang singkat sudah menunjukkan perilakunya, maka sepatutnya rakyat yang mengundi wajib berhati-hati.

Buah salak, buah kedondong,
Sila letak ke dalam baldi,
Bukan salah ibu mengandung,
Tetapi salah memangkah undi.

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Tarbiyah Pasca Kemenangan

$
0
0

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Surah al-Hajj, ayat 41:
الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami (Allah) berikan kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat, memberi zakat, mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.”

Sesungguhnya mengisi kemenangan itu lebih payah dari mencapai kemenangan. Walaupun kita menguasai pemerintahan di Negeri Terengganu, tetapi kita tidak menguasai negara. Namun, walaupun kita tidak menguasai kerajaan pusat, kuasa yang terbatas itu tetap mesti diisi bagi memenuhi makna tanggungjawab.

Untuk menjadi sebuah negeri yang berkat, ada lima syarat iaitu tanah, rakyat, pemimpin, perlembagaan, kedaulatan. Pada tahap kita sekarang ini ialah menguasai kerajaan negeri, di bawah konsep persekutuan (federalisme), walaupun terhad tetapi ada perkara-perkara yang kita boleh buat tanpa merencatkan perjuangan dan matlamatnya.

Menurut kaedah fiqh ada menyebutkan:
مَا لاَ يُدرَكُ كُلُّهُ، لا يُترَكُ جُلُّهُ
“Perkara yang tidak dapat dicapai semua, tidak ditinggalkan semua.”

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman di dalam Surah al-Taghabun, ayat 16:
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
“Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah semampu kamu.”

Justeru, kita masukkan ciri-ciri kemenangan Islam dalam negeri yang kita kuasai. Pada tahun 1999, kita pernah meletakkan dasar al-Quran, al-Hadis, Ijmak dan Qias sebagai undang-undang tubuh kerajaan Negeri Terengganu.

Dalam ayat pertama tadi, di dalam Surah al-Hajj, ayat 41 Allah menyebut pertamanya ialah mendirikan solat. Bermakna kerajaan yang dibentuk mesti ada hubungan dengan Allah atau disebut Kerajaan Rabbaniyah. Sheikh Abu Ali al-Nadawi, seorang tokoh ulamak menyebut sebagai negara hidayah (mendapat petunjuk), bukan jibayah (memungut hasil cukai), tanpa menafikan hasil pendapat untuk negara itu penting.

Inilah rahsianya Allah mulakan Islam lahir di Mekah, lembah tanpa tanaman. Islam meletakkan jadual yang diatur oleh Allah, bermula dengan pembangunan manusia dahulu. Perkara ini tiada dalam agama yang lain. Allah turunkan Quran di Mekah, prosesnya berterusan hingga tegak negara Islam di Madinah.

Mendirikan solat bukan sahaja ketika mahu mengerjakan solat, tetapi mengaitkan dengan seluruh hidup manusia. Solat dikaitkan dengan Allah, ada perkara dosa pahala, termasuk dalam pentadbiran, termasuk dalam ucapan kita ada perkiraan dosa dan pahala. Perkaitan inilah yang menjadikan sebuah negara itu mendapat berkat dari Allah. Allah berfirman:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami (Allah) akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.” (Surah al-Aa’raf: 96)

Istilah “berkat” tiada dalam agama lain, hanya ada dalam Islam. Kita perintah Kelantan selama 28 tahun. Kita dapat tangani isu rakyat, di mana sifat iman dan taqwa ditanam walaupun hasil negeri kurang, sehingga Kelantan dapat dipertahan. Terengganu masih belum sampai ke tahap seperti Kelantan.

Disebut dalam ayat Surah al-Hajj, ayat 41 itu ialah mendirikan solat, bukan mendirikan masjid sahaja. Allah berfirman:
انَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَٰئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ
“Hanyasanya yang layak memakmurkan masjid-masjid Allah itu ialah orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.” (Surah al-Taubah: 18)

Tanggungjawab kita ialah memakmurkan masjid. Rasulullah ﷺ mendirikan masjid yang menjadi institusi mengilmukan insan. Apabila manusia ada ilmu yang memimpin mereka, maka tarbiah melalui masjid akan diberi keberkatan.

Perkara kedua yang disebut dalam Surah al-Hajj, ayat 41 itu ialah zakat. Ayat tersebut mengajar konsep ekonomi dalam Islam, di antaranya harta tidak beredar di kalangan orang kaya sahaja. Sabda Rasulullah ﷺ:
تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“Zakat diambil dari orang kaya di kalangan mereka dan dikembalikan kepada orang miskin di kalangan mereka.” (Riwayat al-Bukhari)

Konsep nisab (kadar tertentu) berlaku dalam aspek ekonomi secara umum. Hasil lain juga boleh dikenakan zakat menurut pendapat ulama dalam mazhab yang lebih luas.

Konsep cukai di kalangan bukan Islam seperti jizyah (cukai kepala), kharaj dan usyur juga boleh dikenakan. Apabila bentuk ini dibuat, maka tiada (cukai yang zalim seperti) GST, tol, atau bentuk penswastaan.

Kerajaan tidak boleh berniaga dengan rakyat. Apa yang berlaku, kerajaan juga berniaga dengan rakyat. Berlakulah inflasi. Kita juga diperkenalkan dengan “welfare state” (negara kebajikan). Islam bukan sahaja kebajikan, tetapi berkebajikan.

Perkara berikutnya dalam ayat 41, Surah al-Hajj ialah amar makruf (suruh yang baik) iaitu dakwah kepada solat, mengajak kepada keharmonian, dengan ucapan, tulisan dan amalan. Begitu juga dengan cegah kemungkaran. Perkara ini melibatkan bidang kuasa kerajaan negeri, melibatkan kerajaan dan rakyat juga boleh berperanan. Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Sesiapa di kalangan kamu melihat satu perkara mungkar, hendaklah dia mengubahnya dengan tangan. Jika tidak mampu, maka dengan lidahnya. Jika tidak mampu, maka dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim)

Rakyat diajar untuk mencegah kemungkaran. Kita didik rakyat supaya bersama dengan kerajaan dalam menjalankan tugas ini.

Di akhir ayat 41, Surah al-Hajj itu Allah menyebutkan:
وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُور
“Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.”

Ini menunjukkan adanya muhasabah di sisi Allah. Kita meyakini bahawa pemerintah yang adil berada di bawah naungan Arasy Allah. Ia disebut sebagai golongan pertama dari 7 golongan dalam sebuah hadis, yang mendapat naungan Allah iaitu pemimpin yang adil.

Cabaran luaran pula ialah kita menghadapi golongan Ahzab (Pakatan kumpulan yang berbeza ideologi). PAS menang di Kelantan dan Terengganu bersendirian (walaupun berada dalam Gagasan Sejahtera). Ujian Ahzab, di mana semua kumpulan yang tidak setuju dengan Islam menghadapi kita. Kepungan ini menambahkan iman kita kepada Allah.

Realitinya Kuasa Dunia tidak bersama dengan Islam. Parti Islam Masyumi pernah menang di Indonesia, namun dibubarkan kerana fitnah. Parti Islam di Algeria FIS (Islamic Salvation Front) pernah menang, juga dijatuhkan oleh campurtangan Kuasa Barat. Begitu juga Mesir, parti FJP (Freedom and Justice Party) ketika zaman pemerintahan Muhammad Mursi ditumbangkan oleh rejim tentera yang pro-Barat.

Biodata Penulis

Berikut adalah intisari ucapan Presiden PAS, Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang dalam Tamrin Qiadi PAS Terengganu pada hari Jumaat, 25 Mei 2018 di Kuala Terengganu yang dicatat oleh Ustaz Nik Muhammad Nasri bin Nik Malek, Ketua Lajnah Media Baharu, Dewan Ulamak PAS Terengganu.

Perjuangan Politik Warisan Para Anbiya’

$
0
0

Sabda Rasulullah ﷺ:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ. قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَيْعَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ، أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ.
“Kaum Bani Israel pada zaman dahulu pemimpin siasah (politik) mereka ialah Para Anbiya’. Setiap nabi wafat digantikan Nabi selepasnya. Tidak ada lagi Nabi selepasku (Muhammad). Namun adanya para khalifah (pemimpin di kalangan umatku). Jumlah mereka ramai. Mereka (para sahabat) bertanya: Maka apakah perintahmu kepada kami (yang wajib kami lakukan?) Sabdanya: Tunaikan yang pertama dilakukan bai’ah dan yang berikutnya. Berikan hak yang wajib ditunaikan terhadap mereka. (Sebenarnya) Allah akan menyoal mereka (di Hari Kiamat nanti) daripada apa sahaja kewajipan yang diwajibkan supaya mereka menunaikannya).” (Riwayat al-Bukhari)

Hadis ini menafsirkan bahawa kewajipan khalifah yang bermaksud siasah (politik) adalah satu daripada tujuan manusia diciptakan oleh Allah dan kewajipan itu dimaterikan dengan bai’ah. Ditegaskan dalam firman Allah Ta’ala:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat; Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan melakukan kejahatan dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal Kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu? Tuhan berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa Yang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-Baqarah: 30)

Inilah di antara peranan makhluk manusia dengan sifat fitrahnya boleh menunaikan kewajipan itu, kerana asal kejadiannya mempunyai jasad, roh, akal, bersendirian dan bermasyarakat. Ciri-ciri ini tidak ada pada makhluk lain, walaupun para malaikat yang paling mentaati Allah dan bersih daripada maksiat.

Apa yang dimaksudkan dengan khalifah itu adalah memimpin dan mentadbir iaitu daripada perkataan ‘siasah’ dalam Bahasa Arab dan maknanya ‘politik’ dalam bahasa yang lain. Mengikut istilah Islam, khalifah adalah siasah atau politik mentadbir urusan dunia dengan Islam.

Al-Quran memaparkan cerita benar, bahawa semua Rasul berdakwah dan berpolitik menghadapi rakyat dan kerajaan pada zaman masing-masing. Para Rasul itu juga mengumpulkan pengikut bagi membentuk jamaahnya yang diikat dengan bai’ah kepada kumpulan yang berjuang bersamanya supaya rakyat menerima Islam dan meminta kerajaan memerintah dengan syariat Allah (Islam) di zaman masing-masing.

Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Hud, Nabi Soleh, Nabi Musa A.S dan lain-lain berdakwah, mengumpul rakyat dan berdepan dengan para pemimpin di zamannya supaya beriman kepada Allah sahaja dan menolak syirik dalam ibadat serta beramal dengan syariat Allah dalam urusan kehidupannya.

Nabi Daud menjadi khalifah dan Nabi Sulaiman pula menjadi raja yang memerintah dengan beriman kepada Allah dan beramal dengan syariat-Nya. Firman Allah menceritakan kisah Nabi Isa:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jadilah kamu para penolong agama Allah (Islam), laksana peristiwa apabila Isa bin Maryam berkata kepada Hawariyyin (para sahabatnya yang setia): “Siapakah yang bersedia menjadi penolongku dalam menegakkan agama Allah?” Berkatalah Hawariyyun: “Kamilah para penolong agama Allah”. Maka sebahagian daripada kalangan Bani Israil beriman dan sebahagiannya pula kufur (menentang). Lalu (akhirnya) kami memberi pertolongan kepada mereka yang beriman sehingga mereka mencapai kemenangan mengatasi musuh mereka.” (Surah al-Saff: 14)

Maka Rasulullah ﷺ, Nabi akhir zaman yang menerima al-Quran secara wahyu melaksanakan dakwah bersama politik memerintah negara bermasyarakat madani dan majmuk, mengumpulkan para pengikut yang setia dengan ikatan perjanjian melakukan baiah dan melaksanakan al-Quran itu bagi urusan politik dengan sempurna, serta melaksanakan hukum akal dan pengalaman yang diizinkan oleh Allah mengikut kemampuan manusia berdasarkan akidah beriman kepada Allah dan hari akhirat dan berkonsepkan ibadah. Semuanya ada perhitungan dosa dan pahala, sehinggalah dinyatakan fadhilatnya yang pertama di hari kiamat nanti, mengikut sabda Rasulullah ﷺ:
سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ في ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إلاَّ ظِلُّهُ: إمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأ في عِبَادَةِ الله - عز وجل - وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ بِالمَسَاجِدِ، وَرَجُلاَنِ تَحَابّا في اللهِ اجْتَمَعَا عَلَيهِ وتَفَرَّقَا عَلَيهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأةٌ ذَاتُ حُسْنٍ وَجَمَالٍ، فَقَالَ: إنِّي أخَافُ الله، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ، فَأخْفَاهَا حَتَّى لاَ تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ الله خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ.
“Tujuh jenis orang yang dipayungi Allah pada Hari (Kiamat) yang tidak ada tempat bernaung melainkan naungan Allah: 1) Pemimpin yang adil, 2) Pemuda yang hatinya bergantung ingatan kepada beribadah kepada Allah, 3) Orang yang hatinya sentiasa bergantung di Masjid, 4) Dua orang yang bersahabat dengan rasa kasih sayang yang ikhlas, kalau berjumpa kerana Allah dan berpisahnya juga kerana Allah, 5) Seorang yang diminta oleh perempuan cantik rupawan (supaya melakukan maksiat) lalu dia menolak dengan katanya: “Aku takutkan Allah”, 6) Seorang yang bersedekah secara sembunyi, di mana sifat pemurahnya laksana apa yang dihulur oleh tangan kanannya tidak diketahui oleh tangan kirinya dan 7) Orang yang berzikir (menyebut Allah dengan khusyu’) sehingga berlinangan air matanya.” (Muttafaqun ‘Alaih)

Allah meletakkan politik memimpin negara di tempat pertama dan politik juga menjadi lapangan melaksanakan amar makruf dan nahi munkar yang diletakkan senarainya dalam perkara pertama untuk mempertahankan jati diri umat Islam, sama ada berkuasa memerintah dan dapat melaksanakan syariat Allah yang Maha Adil atau tidak memerintah yang hanya sekadar menjadi penasihat kepada pemerintah supaya berlaku adil. Firman Allah:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Taubah: 71)

Allah Ta’ala juga menegaskan wajibnya diadakan kumpulan dalam kalangan orang-orang yang beriman yang melaksanakan kewajipan tersebut. Firman-Nya:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Hendaklah ada di kalangan kamu satu ummah (jamaah) yang berdakwah kepada kebajikan (Islam yang sempurna), menyuruh kepada yang baik dan mencegah kemungkaran. Mereka itulah orang-orang yang mendapat kejayaan (yang sebenarnya).” (Surah aali-‘Imran: 104)

Kemuncak bagi melaksanakan kewajipan tersebut adalah mewajibkan adanya negara yang diperintah oleh Islam yang dinamakan politik. Kewajipan ini termasuk dalam perjuangan Para Anbiya’ sama ada mengajak pemimpin negara di zamannya supaya menerima Islam atau Rasul itu sendiri bersama para pengikutnya menukar kerajaan yang menjadikan Islam itu memerintah.

Umat Islam pada zaman kini yang menyambung urusan Islam selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, hendaklah sedar bahawa betapa banyaknya hukum Islam yang disebut di dalam al-Quran, Hadis Nabi ﷺ dan ijtihad para ulama khususnya yang berkait dengan kehidupan bermasyarakat, dengan mensyaratkan wajib berpolitik dan ditegakkan negara yang mendaulatkan Islam itu sehingga berkuasa memerintah. Sama ada hukum yang telah dinaskan dan hukum Islam yang tidak ada nas, namun Islam wajib dijadikan dasar dan petunjuk. Para ulama menegaskan kata-kata Khalifah Uthman bin Affan radhiallahu anhu:
إِنَّ اللهَ لَيَزَعُ بِالسُّلْطَانِ مَا لَا يَزَعُ بِالْقُرْآنِ
“Sesungguhnya Allah menjadikan kuasa pemerintah (politik dapat menyelesaikan masalah manusia) apa yang tidak boleh diselesaikan melalui nas al-Quran (yang dibaca sahaja).”

Hari ini terdapat kalangan manusia yang tidak ambil peduli. Mereka hanya sekadar mendengar perintah al-Quran supaya melakukan kebaikan atau mencegah kemungkaran, sehinggalah mereka boleh ditundukkan dengan tindakan kerajaan yang memerintahnya. Selain itu juga, adanya perkara yang diserahkan kepada kebijaksanaan pemimpin kerajaan apabila tidak ada nas daripada al-Quran dan Hadis Nabi ﷺ.

Kewajipan menegakkan kerajaan yang beramal dengan syariat Allah menjadi ijmak ulama para sahabat generasi awal umat dan tabi’in di sepanjang zaman. Kewajipan ini disebut dalam kitab-kitab tafsir, hadis dan fekah yang muktabar.

Adapun kata-kata yang menyatakan politik tidak ada dalam ajaran Islam, sebabnya dipengaruhi oleh ajaran sesat yang berasal daripada penyelewengan penjajah yang berlaku dalam agama Nasrani

(Kristian), sebagaimana disebut dalam Injil Mark:

“Render to Caesar the things that are Caesar’s and to God the things that are God’s...” (Huraiannya dalam Injil Mark 12; 13-17)

Yang lebih kurang maksudnya, “Serahkan urusan kerajaan kepada raja (manusia) dan serahkan urusan Tuhan kepada Tuhan.”

Kata-kata ini bermakna Allah tidak ada ilmu dalam urusan dunia yang dicipta-Nya dan manusia itu lebih tahu daripada Allah dalam masalah dunia seperti urusan politik. Penjajah telah menyebarkan kefahaman ini ke dalam masyarakat Islam sehingga ramai yang terpengaruh, sama ada dalam kalangan masyarakat umum yang buta al-Quran atau yang mempelajari Islam tetapi hanya sebahagian kecil untuk urusan ibadat dan keluarga sahaja. Tujuan penjajah ini supaya umat Islam menyerah diri kepada kerajaan mereka atau mendukung para pemimpin kalangan umat Islam yang terpengaruh dengannya. 

Maka berlakulah apa yang telah diberi amaran oleh Rasulullah ﷺ:
لَتُنْتَقَضَنَّ عُرَى الإِسْلاَمِ عُرْوَةً عُرْوَةً، فَكُلَّمَا انْتُقِضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا، فَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا : الْحُكْمُ، وَآخِرُهُنَّ : الصَّلاةُ
“Sesungguhnya akan dirungkai ikatan ajaran Islam yang kukuh, satu demi satu. Setiap satu simpulan itu dirungkai, nescaya manusia berselerak dan terpaksa berpegang kepada simpulan yang masih ada berikutnya. Perkara pertama dirungkai ialah hukum-hakam dan yang terakhir ialah solat.” (Riwayat Ahmad)

Para ulama dan cendekiawan Muslim di seluruh tanah air umat Islam menubuhkan jamaah atau parti Islam bagi menunaikan kewajipan menyatakan Islam yang sempurna dan menghidupkan ilmunya.

Sama ada menentang penjajah di zaman mereka berkuasa menakluk umat Islam atau selepas kemerdekaan bagi menghadapi pihak yang berkuasa yang mewarisi ajaran penjajah itu.

Inilah tujuan ditubuhkan Parti Islam Se-Malaysia (PAS) pada tahun 1951 oleh para ulama dan ilmuwan yang berpendidikan Barat yang menyedari hakikat ini, setelah diharamkan kumpulan Islam sebelumnya oleh penjajah. PAS ditubuhkan bagi menyambung perjuangan Para Anbiya yang tidak tamat dengan kewafatan Rasulullah ﷺ, menunaikan kewajipan beramal dengan Islam semuanya, dan menyahut perintah Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ادْخُلُواْ فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan; Sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.” (Surah al-Baqarah: 208)

Politik menegakkan negara yang mendaulatkan Islam adalah syarat wajib untuk dilaksanakan semua syariat-Nya bagi mencapai rahmat dan adil Allah. Tidak beramal dengan Islam atau beramal dengan sebahagian sahaja seperti perkara yang berkait dengan diri masing-masing dalam urusan ibadat dan keluarga sahaja atau tidak mempedulikan hukum Islam dalam urusan bermasyarakat, politik, ekonomi dan lain-lain, adalah langkah syaitan yang telah dilihat keburukannya di dunia sebelum tiba hari akhirat.

Semua kalangan yang mahu mengheret PAS keluar daripada landasannya tersungkur dalam perjalanan. Hanya mereka yang terus beristiqamah sahaja bersama sehingga akhir hayatnya.

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Lemahnya Islam Akibat Ulama’ “Buta Politik”

$
0
0

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab, dilahirkan pada tahun 1703 M (1115 H), di pinggir Barat Laut, Riyadh. Beliau lahir dari keluarga yang alim. Bapanya, Syeikh Abdul Wahhab bin Sulaiman adalah seorang qadhi di Wilayah Uyainah. Tidak hairanlah dalam keluarga begitu, beliau membesar sebagai seorang yang sangat “enthusiasm” terhadap agama. Sepanjang pengembaraannya mencari ilmu, beliau telah merantau ke Makkah dan Madinah kemudian ke Ihsa’ untuk mempelajari ilmu agama.

Beliau juga telah ke Basrah dan Baghdad. Dalam perantauan itu, beliau telah melihat kehidupan orang-orang Arab sangat jauh dari petunjuk agama. Akibat kemiskinan serta berjauhan dari alam yang bertamadun, orang Arab masih kuat berpegang kepada adat-adat dan khurafat. Selain itu di sekitar Syam beliau mendapati banyak tariqat tasawuf dan aliran falsafah yang menyeleweng dari ajaran Islam seperti memuja kubur, memuja wali, dan bertawassul dengan berhala.

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab melihat amalan mereka sangat bertentangan dengan apa yang dipelajari dari kitab-kitab fiqh terutamanya daripada fiqh mazhab Hanbali yang dipegangnya. Lalu beliau mengambil insiatif untuk membetulkan (reform) keadaan masyarakat Islam ketika itu. Beliau mula berdakwah mengajak manusia menjauhi perkara bida’ah. Dengan kebijaksanaannya beliau mampu berhujah di hadapan masyarakat dengan menggunakan nas dan akal.

Keistimewaan tersebut membuatkan beliau mula dikenali dan didekati. Perdebatan-perdebatan ilmu yang dipelopori beliau telah menaikkan kewibawaannya sehingga menyebabkan bilangan pengikutnya bertambah ramai dari sehari ke sehari. Dakwahnya pula semakin meluas daripada medan ilmu kepada gerakan masyarakat sehingga mereka dikenali dengan gerakan Wahhabi atau “al-Wahhabiyah”. Kadang-kadang pengikut gerakan Wahhabi ini juga mahu masyarakat menggelarkan mereka sebagai gerakan Salafi (Salafi Movement).

Kerana cita-citanya yang begitu besar mahu membetulkan akidah masyarakat, beliau mula meminta dana daripada para pemimpin Uyainah untuk menjalankan kerja-kerja membanteras bida’ah. Malangnya di kalangan pemimpin Uyainah tidak menerima pendekatan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab itu. Kemudian beliau berhijrah ke Dar’iyah di perkampungan kabilah Saud. Salah seorang pemimpin Saud iaitu Muhammad bin Saud bin Muhammad akhirnya bersetujui mendanai pergerakan yang diketuai Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab.

Kepincangan Bermula

Sebenarnya Muhammad bin Saud telah berpakat secara sulit dengan imperialis Barat dan beberapa kabilah lain seperti kabilah Thani dan kabilah Nehyan. Kabilah-kabilah ini mempunyai matlamat politik tersendiri iaitu mahu menguasai Semenanjung Arab yang sebelum ini tunduk di bawah penguasaan Kerajaan Islam Uthmaniyah berbangsa Turki di Istanbul. Imperialis Barat pula sememangnya mahukan kuasa umat Islam bercerai-berai.

Dengan kekuatan pengaruh yang dimiliki Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan sentimen kebangsaan Arab yang dibawa kabilah Saud, maka terbentuklah sebuah pakatan politik-keagamaan. Tidak dapat dipastikan apakah Muhammad bin Abdul Wahhab dan gerakannya mengetahui muslihat politik di sebalik kerjasama (religio-political pact) ini. Apapun dengan kekuatan tersebut beliau telah menggerakkan dakwah menghapuskan bida’ah secara lebih agresif dengan dukungan politik Saud.

Selepas kematian Muhammad bin Abdul Wahhab pada tahun 1792 M, gerakan ini diteruskan oleh pengikutnya menjarah ke setiap inci bumi untuk memerangi ahli bida’ah yang dilaungkan sebagai jihad paling afdhal. Gerakan ini memasuki perkampungan secara radikal sehingga berjaya menawan bandar-bandar besar seperti Ihsa’, Qatef, Aser, dan beberapa perkampungan di pinggiran Yaman. Kebanyakan Semenanjung Arab telah berjaya dikuasai pakatan kabilah Arab ini. Setelah itu mereka menuju ke Syam pula dan tiba di Hawran tahun 1810 M.

Perkara ini menimbulkan kemarahan khilafah Uthmaniyah ketika itu. Lalu mereka mengutuskan Muhammad Ali Pasha, Gabenor Mesir untuk menghapuskan gerakan tersebut. Akhirnya gerakan ini berjaya ditundukkan dan beberapa pimpinan utamanya ditangkap sewaktu berada di Syam. Malangnya, fikrah dan semangat gerakan ini masih berterusan. Penentangan terhadap khilafah masih berlaku menyebabkan pengaruh Uthmaniyah semakin lemah. Perjuangan Wahhabi pula mula menyeleweng dari tujuan sebenar apabila sanggup memerangi khilafah Uthmaniyah.

Dengan pertolongan beberapa Kabilah Arab lagi dan dana daripada Inggeris, akhirnya tidak sampai sepuluh tahun kejatuhan kerajaan khilafah Uthmaniyah iaitu pada tahun 1932 M terbentuklah kerajaan Saudi dengan keturunan Saud diangkat menjadi raja. Raja Abdul Aziz bin Saud adalah raja pertama yang diiktiraf imperialis Barat. Keturunan Syeikh Muhammad pula diberi peranan sebagai pentadbir agama di negara baru itu yang kini digelar dengan nama “Keluarga Syeikh” (آل شيخ).

Peranan Imperialis sangat besar dalam mencatur peta baru umat Islam pra kejatuhan khilafah. Mereka yang sebelum ini menjajah sebahagian besar negara di persisiran Teluk Arab, mendanai pakatan beberapa kabilah Arab yang turut dibantu dengan gerakan Wahhabi. Apabila pengaruh Uthmaniyyah berjaya diusir, lama-kelamaan Inggeris memberikan habuan kemerdekaan kepada mereka dengan dilantik pemimpin kabilah-kabilah ini sebagai monarki bagi negara-negara yang baru dibentuk.

Keturunan Sobah dijadikan Raja Kuwait. Keturun Nehyan/ Heyan dijadikan Raja UAE (United Arab Emirates), begitulah juga sejarah Bahrain, Qatar dan Oman turut melalui pengalaman yang serupa. Seperti yang ingin diperkatakan sama ada Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab sedar atau tidak, tindakannya berkomplot dengan tali barut Inggeris sebenarnya punya muslihat politik yang terancang. Tanpa penglibatan gerakan yang diasaskan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab ini tentu kejatuhan khilafah tidak semudah yang berlaku.

Buta Politik, Buta Terburuk

Pengajaran besar daripada apa yang dikisahkan ini adalah, betapa besarnya kemusnahan terhadap umat Islam apabila agamawan tidak celik dengan sepak terajang politik. Mereka ini diibaratkan sebagai golongan buta yang paling buruk kerana kebodohannya telah menjadikan umat Islam mangsa kepada musuh-musuhnya. Bayaran yang ditanggung umat Islam terlalu mahal kerana generasi selepasnya terpaksa melihat kejatuhan sebuah khilafah yang memayungi umat Islam sedunia.

Selain daripada tindakan radikal gerakan pengikut Syeikh Ibnu Abdul Wahab, fikrah pengasingan diri beberapa tarikat sufi di Turki, Syam dan serata tanah air umat Islam turut menyumbang kepada kejatuhan umat Islam. Apabila gerakan imperialis campur tangan kedaulatan khilafah, kebanyakan kumpulan sufi tidak bangkit berjihad akibat terlalu sibuk dengan program-program yang boleh melarikan diri dari terlibat daripada politik umat Islam.

Lebih malang, ada gerakan sufi yang membantu projek Barat menjatuhkan khilafah Uthmaniyah setelah termakan propaganda kebencian terhadap khilafah kononnya mengancam kumpulan mereka. Walau bagaimanapun tidak dinafikan ada gerakan-gerakan sufi yang berjuang menentang penjajahan seperti Umar Mukhtar dan Tarikat Sanusiyah di Libya, Tarikat Syaziliyah di Morocco serta gerakan Jamaat Nur pimpinan Said Nursi di Turki.

Tetapi nisbah mereka tidak dapat dibandingkan dengan kebanyakan tarikat lain yang menolak terus penglibatan politik sebagai kaedah mengislah masyarakat. Akibat daripada itu mereka begitu mudah diperdaya musuh sehingga tidak sedar telah menjayakan misi Zionis yang telah sekian lama merancang untuk merampas Kota al-Quds. Bahana kebutaan golongan-golongan (political blindness) ini yang kononnya membenci caca-merba politik menyebabkan masyarakat Islam sering ditindas musuh-musuh Islam.

Lihatlah apa yang terjadi apabila Islam dibiarkan di masjid-masjid sahaja tanpa dukungan politik. Di Myanmar, di Selatan Thailand, di Rohingya, apa yang terjadi dengan saudara-saudara kita di sana? Mereka dibakar dan dihapuskan eksistensinya. Apa yang kita lakukan? Umat Islam kehilangan legitimasi politik, kehilangan wibawa, kehilangan daya dan kekuatan dan mungkin juga telah malu atau kehilangan keyakinan untuk berbangga dan merasa “Izzah” dengan Islam.

Di Palestin, rancangan Zionis masih beroperasi sehingga ke hari ini selagi umat Islam tidak bangkit dan ralit dalam mimpi lena. Mereka tidak pernah berhenti mengejar cita-citanya untuk menguasai dunia. Tetapi umat Islam juga masih sama seperti zaman kejatuhan khilafah, sibuk dengan sentimen sektarian Wahhabi-Sufi dan Sunnah-Syiah. Pada mereka, perjuangan membanteras golongan berbeza seumpama itu lebih utama dan mustahak dari musuh jelas yang rakus membelasah masyarakat Islam di Palestin khususnya.

Syria adalah contoh yang menjadi medan pertembungan ini. Walaupun jaraknya tidak sampai seinci dari tanah haram Israel tetapi orang Islam hanya menumpukan negara tersebut sahaja tanpa mempedulikan nasib Baitul Maqdis. Atas dasar memerangi Syiah dan memerangi pengganas ISIS, dihantar ribuan perajurit berperang di Syria, tetapi tiada satu pun peluru mereka singgah ke ruang takluk Israel yang sudah 100 tahun menjajah Palestin.

Tanpa kita sedari, musuh-musuh Islam mengambil manfaat daripada konflik umat Islam yang berlainan mazhab dan fahaman ini. Mereka tidak peduli adakah kita Ahli Sunnah atau Syiah, Wahhabi atau Sufi. Oleh itu, politik ini bukan sahaja ilmu yang ditinggalkan oleh Rasulullah ﷺ, tetapi ia menjadi suatu perisai yang wajib dipakai semua umat agar tidak ditembusi peluru tipu daya musuh. Memahami politik bukan sahaja pada prinsipnya, tetapi juga pada perkembangan semasanya.

Pesan Saidina Umar al-Khattab radhiallahu anhu dalam sebuah athar berbunyi:
مَنْ تَعَلَّمَ لُغَةَ قَوْمٍ أَمِنَ مَكْرَهُمْ
“Siapa yang belajarlah bahasa sesuatu kaum, nescaya kamu akan selamat dari tipu daya mereka.”

Biodata Penulis

Muhammad Marwan M.Shukrimun berasal dari Kuala Terengganu. Beliau merupakan EXCO DPP Kuala Nerus. Salah seorang tenaga pengajar di MDQ.

Kebebasan: Antara Tuntutan Islam dan Doktrin ‘Liberalisme’

$
0
0

Akhir-akhir ini di kalangan golongan anti-Islam atau nama glamornya kumpulan liberal, menunjukkan kesombongan menentang Syariat Allah, sehingga dalam urusan perkara wajib, halal dan haram mereka menolaknya bagi memuaskan nafsu semata-mata, berpandukan slogan kebebasan, persamaan dan seumpamanya tanpa petunjuk Syariat dan perhitungan akal manusia yang waras.

Memang betul kebebasan adalah antara elemen penting dan fundamental bagi seluruh umat manusia. Dalam peradaban Barat, ia berlegar dalam perspektif manusia dikenali sebagai “humanisme” sehingga menyebabkan timbul pandangan yang mengatakan manusia lebih penting dari agama.

Seluruh bangsa yang berakal waras dalam dunia ini menafsirkan kebebasan itu adalah boleh melakukan apa sahaja mengikut sempadan naluri masing-masing dengan selamat. Namun, apabila ia terkeluar daripadanya menjadikan tidak selamat ia sangat tepat disebut sebagai terbabas dan terjerumus kepada kemusnahan, bukan lagi kebebasan yang asalnya bermaksud positif.

Kita melihat binatang tanpa akal melakukan aktiviti kehidupan secara fitrah (naluri) mengikut kebebasan dalam had sempadan naluri dan sifat kebinatangannya. Haiwan air hidup di atas konsep kebebasan dengan tidak melompat ke daratan untuk hidup, begitu juga haiwan daratan tidak terjun untuk hidup di dalam air.

Apabila boleh hidup di dua alam, maka sifatnya sangat jelek. Binatang yang hidup dalam air terlompat ke darat dan mati atau yang di darat terhumban ke dalam air dan mati, ini disebut binatang itu sudah terbabas daripada kawasannya. Oleh kerana makhluk itu tidak berakal, maka peraturan pilihan secara akal tidak diwajibkan kepadanya.

Adapun manusia yang berakal, ada undang-undang naluri yang sama tanpa mengira bangsa dan agamanya. Namun, ditambah dengan peraturan agama dan undang-undang serta hukum yang berkait dengan akal dan fitrah serta naluri bagi mengawal supaya tidak terkeluar daripada sempadan naluri dan merosakkan sifat kemanusiaannya dari segi individu dan bermasyarakat.

Dalam fitrah yang sama di antara lelaki dan wanita, ada hukum dan undang-undangnya sama seperti hukum halal dan haram dalam perkara makan dan minum. Tetapi dalam naluri dan peranannya yang berbeza, maka hukumnya juga berbeza, seperti hukum yang berkait dengan pusaka dan aurat yang berbeza di antara lelaki dan wanita.

Selain itu, perkara urusan penjagaan anak di antara ibu dan bapa, ada perkara yang sama dan ada peranan yang berbeza. Ini menunjukkan ada hukum yang sama dan ada hukum yang berbeza.

Kadang-kadang terdapat kemampuan yang berbeza, maka hukumnya juga berbeza, kerana haram membebankan seorang itu dengan sesuatu yang di luar kemampuan sifat nalurinya atau kemampuan lahiriahnya. Ini kerana setiap individu mempunyai tahap tenaga yang berbeza, maka tidak seharusnya di atas konsep persamaan diletakkan bebanan yang sama berat kepada yang tidak berkemampuan.

Allah menciptakan seluruh alam dan makhluk manusia adalah Tuhan yang Maha Mengetahui, lagi bersifat Rahmat, Bijaksana dan Adil terhadap hamba-Nya. Walaupun Allah itu Maha Kuasa, namun Allah menetapkan sempadan kepada makhluk manusia yang baligh (berusia matang) dan berakal dengan menetapkan hukum Syariat yang menjadi sempadan bagi kebaikan mereka semua.

Adapun mereka yang tidak matang dan tidak berakal yang disebut sebagai tidak mukallaf dikecualikan daripada hukuman apabila melakukan kesalahan. Kewajipan mereka dibebankan kepada penjaga di kalangan keluarga dan masyarakat.

Dalam undang-undang ciptaan manusia yang bijak juga ada sempadan bagi perjalanan hidup individu dan bermasyarakat yang boleh menggunakan akal mengikut kemampuan kebijaksanaannya.

Contohnya undang-undang jalan raya bagi mengawal keselamatan, pemandu yang berlesen bebas memandu tetapi mengikut undang-undang yang telah ditetapkan. Oleh itu, jika berlaku kemalangan disebabkan terbabas, maka bukannya kerana memandu dengan bebas.

Begitu juga ada had kadar muatan dan tanggungan yang berbeza yang tidak boleh disamakan, maka ada undang-undang bertindak ke atas muatan yang lebih daripada kadarnya. Kalau diizinkan di atas nama kebebasan dan persamaan, maka banyak jalan dan kenderaan yang rosak, bahkan menempah kemalangan bagi manusia.

Arak diharamkan oleh semua agama yang ada kitab petunjuk, khususnya al-Quran. Pengharaman ini merupakan sempadan bagi memelihara kemuliaan akal dan kesihatan jasad. Semua kajian yang matang menunjukkan itulah hikmahnya. Walaupun tidak boleh menganggu penganut agama lain yang menghalalkan arak, tetapi sempadan hidup bermasyarakat hendaklah dihormati, kerana boleh menimbulkan mudarat yang lebih besar kepada masyarakat umum.

Konsep kebebasan beragama bukan bermaksud bebas mengamalkan apa sahaja yang dibenarkan tanpa mengira sensitiviti pihak lain sehingga menyebabkan ketegangan yang menghilangkan keharmonian dalam masyarakat majmuk. Menjaga kepentingan umum hendaklah diutamakan, maka wajib dilarang pesta arak supaya tidak terbabas sehingga merosakkan hubungan bermasyarakat majmuk yang lebih besar mudaratnya kalau dibiarkan. Syariat Islam menamakannya “Feqah Muwazanat”.

Ada perkara yang dikawal dengan lesen seperti arak bagi menetapkan sempadan kepada penagihnya sahaja mengikut agama dalam konsep kebebasan beragama. Tetapi apabila mahu disebarkan kepada umum dengan menganjurkan pesta yang terbuka dan untuk mengheret pihak lain kepadanya, maka sudah terbabas daripada sempadan.

Ada perkara haram wajib ditutup rapat, sehingga tidak boleh dilesenkan sekali-kali, yang bertepatan dengan hukum agama dan fitrah, seperti mencuri, merompak dan menyamun. Maka tidak ada negara dalam dunia mengeluarkan lesen mencuri, merompak dan menyamun di atas konsep kebebasan yang salah.

Di sana banyak maksiat yang diharamkan oleh semua agama dan hukum akal, seperti berjudi, bebas berzina, berliwat dan sebagainya. Maka kita tidak boleh mengikut dan terikut dengan negara-negara yang sudah terbabas daripada hukum semua agama, naluri dan akal, sehingga melesenkannya.

Ternyata dengan terang lagi bersuluh bahawa tidak boleh melampaui batas dalam semua perkara, termasuk dalam urusan agama dan perkara lain dalam segala urusan kehidupan manusia, kerana boleh menyebabkan kemusnahan diri dan masyarakat. Maka tidak boleh diizinkan kalangan pelampau yang memainkan slogan di atas nama kebebasan, kerana pengertiannya salah dari segi bahasa, agama dan budaya. Tegasnya adalah kerana mereka terbabas daripada sempadan kehidupan manusia dan itu bukan kebebasan yang sebenarnya.

Islam bukan sahaja mengharamkan pelampau individu, bahkan juga mengharamkan negara yang menggunakan senjata pemusnah terhadap manusia dan alam sekitar. Walaupun di atas nama jihad, ia di luar takrif jihad yang sebenarnya sangat murni dan mulia.

Apabila sudah membunuh orang awam yang tidak berdosa, atau pun menyasarkan serangan di tempat maksiat yang diharamkan oleh agama Islam, tindakan itu sebenarnya melampaui sempadan agama yang berkonsepkan wasatiyah (kesederhanaan), keadilan dan hikmah. Tegasnya, mencegah kemungkaran juga diharamkan sekiranya mencetuskan kemungkaran yang lebih besar dan lebih parah mudaratnya.

Kita wajib memahami dengan akal yang betul terhadap perbezaan di antara hak kebebasan manusia dan makhluk yang bermasyakat madani dengan kebebasan binatang di rimba belantara dan tidak bermasyarakat madani. Namun, malangnya ada manusia yang berkonsepkan haiwan yang tidak berakal, seperti dinyatakan oleh firman Allah:
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk Neraka Jahannam banyak dari kalangan jin dan manusia yang mempunyai hati (akal) tetapi tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.” (Surah al-Aa’raf: 179)

Terpulang kepada masing-masing, sama ada memilih kebebasan tanpa sempadan, atau mengikut sempadan kejadiannya yang ditetapkan oleh Tuhan Pencipta alam, masyarakat dan alam sekitar. Adalah salah berdasarkan perhitungan agama dan akal yang waras menganggap bahawa yang terbabas melanggar sempadan itu adalah kebebasan mengikut tafsirannya.

Lebih malang kalau sehingga tidak percaya pula adanya keputusan bagi manusia selepas kematian kerana tidak percaya kepada Allah dan melawan Tuhan yang menciptakannya dan alam seluruhnya.

Binatang juga ada sempadan tabiinya. Maka tidak ada undang-undang yang adil boleh mengizinkan binatang dan manusia yang berlagak seperti binatang itu melakukan sebebasnya di atas nama kebebasan sehingga merosakkan makhluk yang lain di sekelilingnya. Tuhan Pencipta berhak menghukum sesiapa sahaja yang melawan ciptaannya.

Allah Pencipta Alam yang Maha Bijaksana dan Maha Adil terhadap makhluknya, terus membuka pintu taubat seluas-luasnya, dengan sifat Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Hanya kalangan manusia yang tidak sayang kepada dirinya sendiri sehingga terbabas dalam cara hidup yang menyebabkan kecelakaan di dunia dan menderita di akhirat.

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Waspada Kumpulan Tolak Syariat

$
0
0

Islam adalah “al-Din”, bukan sekadar agama atau ideologi atau teori sahaja mengikut takrif bahasa. Maka Islam itu maknanya ajaran dan petunjuk Allah merangkumi seluruh kejadian manusia dan kehidupannya, serta matlamat kejadiannya diciptakan. Semua perkara agama, ideologi dan teori termasuk dalam ajaran Islam, menjadikannya berbeza dengan yang lain.

Para Rasul yang diutuskan membawa Islam itu menghadapi manusia di zaman masing-masing secara menyeluruh. Bukan sahaja berdakwah menghadapi rakyat, bahkan mereka juga menghadapi raja, pemimpin dan kerajaan di zamannya untuk membetulkan kesesatan akidah, urusan kehidupan dan akhlak.

Di zaman tidak ada Rasul selepas kewafatan Nabi Muhammad ﷺ, Allah telah mewajibkan adanya kumpulan, jama’ah atau Parti Islam yang menyambung risalahnya yang tidak mati dengan kewafatan Rasulullah ﷺ. Firman Allah Ta’ala:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang berdakwah kepada kebajikan (mengajak kepada Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (Surah Aali-‘Imran: 104)

Tiga sifat penting kepada kumpulan ini ialah:
  1. Berdakwah kepada Islam yang sempurna
  2. Menyuruh dengan perintah dan nasihat kepada kebajikan
  3. Mencegah dengan kuasa pemerintahan, teguran dan penentangan terhadap kemungkaran, sehinggalah menguatkuasakan undang-undang.
Rasulullah ﷺ telah menafsirkannya secara amalan dan perjuangan sehingga Baginda ﷺ dapat menegakkan negara yang dinyatakan Allah:
الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ
“Mereka (kumpulan Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi, nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang daripada melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 41)

Ayat ini menjelaskan tentang model negara yang bercirikan:
  1. Menegakkan negara ibadah
  2. Konsep ekonomi yang adil
  3. Berkebajikan
  4. Kewibawaan Undang-undang
  5. Berwawasan balasan Allah di Hari Akhirat.
Islam tidak dikhususkan hanya untuk satu-satu kaum sahaja bahkan meliputi seluruh masyarakat majmuk berbilang bangsa. Sungguhpun Risalah Islam kepada seluruh manusia, Allah tetap memerintahkan umat Islam berwaspada dan membahagikan sikap sebahagian kaum terhadap mereka sepertimana dihuraikan oleh firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ. فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُواْ عَلَى مَا أَسَرُّواْ فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ. وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُواْ أَهَؤُلاء الَّذِينَ أَقْسَمُواْ بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ إِنَّهُمْ لَمَعَكُمْ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَأَصْبَحُواْ خَاسِرِينَ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ. إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ. وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ أَوْلِيَاء وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai wali (pemimpin yang diberi wala’), kerana setengah mereka menjadi wali kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka walinya, maka sesungguhnya ia adalah daripada golongan mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim (51). Dalam pada itu, engkau lihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (ragu atau munafiq) segera berusaha mendampingkan diri kepada mereka (Yahudi dan Nasrani), sambil berkata: Kami takut bahawa kami akan ditimpa bencana (yang memaksa kami meminta pertolongan mereka). Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya dan umat Islam) atau mendatangkan sesuatu hukuman dari sisi-Nya (terhadap golongan yang munafik itu); maka sebab itu mereka akan menyesal mengenai apa yang telah mereka sembunyikan dalam hatinya (52). Dan (telatah kaum berpenyakit itu menjadikan) orang-orang yang beriman berkata: Adakah mereka ini orang-orang yang bersumpah dengan nama Allah, dengan sebenar-benar sumpahnya, Bahawa mereka benar-benar menyertai dan menolong kamu? Telah gugurlah amal-amal mereka, lalu menjadilah mereka: orang-orang yang rugi (53). Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari agamanya (Islam al-Din), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir, mereka berjuang dengan bersungguh-sungguh pada jalan Allah, dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela. Yang demikian itu adalah limpah kurnia Allah yang diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; Kerana Allah Maha Luas limpah kurnia-Nya, lagi meliputi pengetahuan-Nya (54). Sesungguhnya wali (para pemimpin yang diberi wala’) oleh kamu hanyalah Allah, dan Rasul-Nya, serta orang-orang yang beriman, yang mendirikan solat, dan menunaikan zakat, sedang mereka rukuk (tunduk menjunjung perintah Allah) (55). Dan sesiapa yang menjadikan Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman itu walinya (maka berjayalah dia), kerana sesungguhnya golongan (yang berpegang kepada agama) Allah, itulah yang tetap menang (56). Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang menjadikan agama kamu sebagai ejek-ejekan dan permainan daripada orang-orang yang telah diberikan Kitab sebelum kamu, dan orang-orang kafir musyrik itu: menjadi penolong-penolong; dan bertakwalah kepada Allah, jika kamu benar-benar orang yang beriman (57).” (Surah al-Ma’idah: 51-57)

Kesimpulan ayat-ayat tersebut menyatakan bahawa umat Islam mesti membezakan Islam dengan agama Yahudi yang bersifat fanatik kaum dan menyeleweng daripada Kitab Taurat, Agama Kristian pula memisahkan urusan dunia daripada agama kerana meninggalkan Kitab Taurat yang disambung perjuangannya oleh Nabi Isa alaihissalam. Agama-agama lain pula lebih jauh daripada semua kitab terdahulu. Ayat-ayat tersebut di atas Allah telah membahagikan manusia terhadap Islam kepada beberapa golongan:
  1. Beriman yang beristiqamah bersama Islam dengan ciri-ciri atau sifat-sifatnya.
  2. Golongan yang nyata menentang Islam secara berterus-terang khususnya kalangan Yahudi, Nasrani dan Musyrikin.
  3. Di tengah-tengahnya pula ada kalangan munafiq yang mencari kesempatan tanpa imannya kepada Islam, serta menyembunyikan kekufurannya.
  4. Ada pula kalangan yang lemah imannya dan kecil sahsiahnya, merasakan dalam keadaan bahaya atau tidak boleh mencapai kemenangan sekiranya tidak berwalikan orang-orang bukan Islam yang nyata itu. Kononnya inilah kebijaksanaannya, tetapi ditolak oleh Allah dengan huraian dalam surah yang lain.
Firman Allah:
بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا. الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا
“Beritakan kepada orang-orang munafik, bahawa untuk mereka azab yang pedih menyeksakan (138). Mereka itu orang-orang yang menjadikan orang-orang kafir yang menentang Islam sebagai para wali (pemimpin dan rakan yang diberi kesetiaan yang dipercayai), tidak mahukan kemenangan (keperkasaan dan kewibawaan) daripada orang-orang yang kafir itu. Padahalnya, bahawa kehebatan dan kemenangan itu semuanya kepunyaaan Allah (139).” (Surah al-Nisa’: 138-139)

Islam Menolak Sikap Fanatik Perkauman

Selain daripada golongan yang telah disebutkan dan dinyatakan tadi, ada juga kalangan orang-orang bukan Islam (non-Muslim) yang tidak bermusuh terhadap Islam dan penganutnya. Dalam surah yang lain Allah mengizinkan bertahaaluf (bekerjasama dengan konsep persefahaman) dan berta’awun (bertolong-menolong) dengan kalangan bukan Islam yang tidak bermusuh, bahkan diwajibkan menolong dan berlaku adil. Firman Allah:
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Surah al-Mumtahanah: 8)

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
“Dan jangan sekali-kali kebencian kamu kepada suatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari Masjid Al-Haram itu – mendorong kamu menceroboh. Dan hendaklah kamu bertolong- tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana Sesungguhnya Allah Maha berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Ma’idah: 2)

Semua pihak dan semua kaum dalam masyarakat majmuk di negara ini menerima suasana harmoni sehingga kini yang perlu ditingkatkan, bukan melemahkannya. Inilah konsep positif yang ada dalam masyarakat Melayu beragama Islam, sehingga “sejahil-jahil” “Kampung Melayu” boleh menerima kaum lain kalangan bukan Islam di tengah masyarakat Melayu. Walaupun hanya satu keluarga dan sebuah kedai runcit, bukan Melayu boleh hidup di tengah kampung padat Melayu-nya sejak zaman-berzaman.

Adapun yang menganut Islam pula dianggapnya masuk Melayu, persepsi seperti ini berlaku kerana inilah kesan ajaran Islam yang ada dalam diri mereka, walaupun Islam itu adalah agama bukannya bangsa. Bukan Melayu dan bukan Islam pula sanggup bergaul dan bercakap Bahasa Melayu walaupun pelat tanpa nahunya tetapi tetap bermesra dan bersaudara. Sehingga ada yang berbudaya Melayu walaupun dikekalkan bangsa dan agamanya yang tidak Islam.

Ketika berlakunya Peristiwa 13 Mei 1969, negeri paling tenang dan aman adalah Kelantan, Terengganu, Kedah dan Perlis. Negeri yang banyak pengajian Islam dan paling padat Melayu-nya. Ini menunjukkan sejahil-jahil mereka tetap memelihara adab yang diajarkan oleh Islam dan cara hidup bermasyarakat majmuk terhadap penganut agama lain. Al-Quran mendidik umat Islam bahawa manusia adalah keluarga besar walaupun berbagai agama dan bangsa. Semuanya daripada Adam dan Hawa. Firman Allah Ta’ala:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan (Adam dan Hawa) dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku kaum supaya kamu bertaaruf (berkenal-kenalan dan saling berhajat antara satu dengan yang lain mengikut konsep bermasyarakat majmuk dan madani). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat: 13)

Konsep hubungan kekeluargaan manusia diwujudkan bersama konsep dakwah Islam kepada seluruh alam, tanpa paksaan terhadap agama lain, dan mengekalkan bangsa dan budaya masing-masing yang sinonim dengan makna Islam itu sendiri ialah menyerah diri secara ikhlas kepada ajarannya.

Pendekatan cara paksaan adalah membatalkan keikhlasan dan menimbulkan ketegangan. Walaupun wajib berdakwah mengajak manusia semuanya kepada Islam, namun Islam konsisten mewajibkan adil dan memberi hak terhadap semua kaum dan agama dalam masyarakat majmuk dan masyarakat madani.

Adalah menjadi hak yang wajib kepada penganut Islam yang menjadi masyarakat awal dan bersifat dominan dalam negara ini, menegaskan Islam menjadi agama negara yang termaktub di dalam Perlembagaan Persekutuan. Dalam masa yang sama diberi hak yang adil kepada agama lain yang wajib diamalkan.

Inilah keputusan yang saksama di awal kemerdekaan berasaskan persetujuan secara demokratik dalam Pilihan Raya Umum Pra Kemerdekaan pada tahun 1955 yang melibatkan Parti Perikatan (Umno, MCA, MIC) dan PAS satu-satunya parti pembangkang yang ada kerusi. Parti-parti yang lain belum lagi dilahirkan. PAS bersama berjuang kemerdekaan daripada penjajah, walaupun berbeza dari segi dasar dan konsep negara, serta berbeza dari segi beberapa pendekatan, namun sama-sama bersetuju menghalau penjajah.

Tolak Parti Pengugat Agama dan Negara

Ketegangan yang mencetuskan Peristiwa 13 Mei 1969 berlaku apabila adanya parti yang berlumba menjadi juara fanatik perkauman sehingga mencetuskan ketegangan. Kini ada parti yang ingin meneruskan lagi cara lama yang usang dan tidak patut diulang lagi.

Mereka bertahan dengan pengundi bukan Islam tanpa menghormati sensitiviti umat Islam, cuba menghidupkan ketegangan agama dan kaum, namun tanpa berpegang kepada apa-apa agama, tetapi menjadikan Islam adalah sasarannya. Caranya tidak konsisten, sama ada ia beragama, berkaum atau tidak atau pragmatik oportunis.

Tindakan parti itu paling lantang dan ke hadapan menentang PAS dalam segala usahanya bagi melaksanakan Islam, walaupun dalam perkara yang tidak ada kaitan dengan penganut bukan Islam.

Contohnya yang paling berani ialah supaya mengisytiharkan Malaysia adalah negara sekular, berani mencabar ajaran Islam yang sempurna dan menjadi penghalang tegas terhadap usaha PAS memperjuangkan negara Islam secara demokrasi. Cara tersebut menunjukkan langkahnya lantang menyekat perjalanan Islam sehingga kelantangannya terkini lebih daripada sebelumnya, apabila berani menyentuh Perlembagaan Persekutuan dalam perkara Islam, Raja Berperlembagaan, Hak Istimewa Bumiputera dan lain-lain.

Pendekatannya memperjuangkan konsep ‘Malaysian Malaysia’ ke arah melarutkan kaum dan bangsa serta bahasanya yang sudah menjadi tabii manusia. Cara politik parti itu boleh juga disebut sebagai konsep luar tabii yang mahu memaksa keadaan yang ada selama ini.

Penentangan terbuka terhadap RUU 355 juga adalah langkah yang nyata tidak menghormati hak penganut Islam yang berpegang teguh dengan ajaran agamanya. Parti itu ingin menjadi juara memaksa kalangan bukan Islam supaya bersamanya.

Mereka juga mengambil kalangan penganut Islam yang sanggup menjadi topengnya atau yang bersedia diperalatkan. Namun mereka tetap tidak mampu menyorokkan wajahnya yang sebenar. Topeng juga tidak kukuh dan boleh terkoyak dan dirobekkan bila-bila masa.

Umat Islam tidak sepatutnya dipermainkan, sehingga sekadar dinyatakan dalam Perlembagaan Persekutuan bahawa Islam adalah agama Persekutuan, tetapi penganutnya tidak berhak beramal dengan seluruh ajaran Islam, sedangkan penganut agama lain berhak beramal dengan agama mereka.

Kedudukan konsep Raja Berperlembagaan yang dijadikan syiar ketua agama juga dipermain-mainkan. Walaupun ada kelemahan manusianya, tetapi bukan tempat untuk dipermain-mainkan, kerana sepatutnya diperkasakan dengan mengatasi kelemahan manusia, bukan mencari kelemahan untuk dijatuhkan dan merampas kuasanya yang ada.

Rasulullah ﷺ bersabda:
إِذَا أرَادَ اللهُ بِالأَمِيرِ خَيْراً، جَعَلَ لَهُ وَزِيرَ صدقٍ، إنْ نَسِيَ ذَكَّرَهُ، وَإنْ ذَكَرَ أعَانَهُ، وَإِذَا أرَادَ بِهِ غَيْرَ ذَلِكَ جَعَلَ لَهُ وَزِيرَ سُوءٍ، إنْ نَسِيَ لَمْ يُذَكِّرْهُ، وَإنْ ذَكَرَ لَمْ يُعِنْهُ
“Apabila Allah menghendaki kepada raja itu baik, nescaya dijadikan bersamanya menteri yang baik. Sekiranya dia terlupa, nescaya diperingatkannya. Sekiranya dia ingat, nescaya ditolongnya. Sekiranya Allah menghendaki kepada raja itu keburukan, nescaya dijadikan bersamanya menteri yang jahat. Sekiranya dia terlupa, nescaya tidak diperingatkan. Sekiranya dia ingat tidak ditolongnya pula.” (Riwayat Abi Daud)

Dalam masa yang sama, parti itu menyokong pesta arak, hiburan dan gaya hidup bebas yang ditentang oleh semua agama yang menjaga moral manusia. Walaupun agama itu syirik aqidahnya, tetapi tetap sama dari segi menerima akhlak yang mulia, seperti tidak meminum arak, tidak berjudi, melarang pergaulan bebas dan sebagainya. Sepatutnya titik persamaan ini sama-sama dihidupkan, tetapi sengaja dilemahkan semata-mata kerana kepentingan mendapat sokongan politik untuk mendapat kuasa, tanpa perhitungan baik dan buruk, aman dan huru-hara.

Mereka juga menyatakan tidak senang terhadap beberapa perkara yang membela Melayu dan Bumiputera yang dipinggirkan sejak zaman penjajah dan masih terkebelakang selepas kemerdekaan, tanpa dinafikan pembelaan terhadap kaum lain yang bermasalah, namun Melayu dan Bumiputera paling ramai miskin. Sikap tidak senang ini juga boleh menghilangkan keharmonian masyarakat majmuk.

Rakyat bukan Islam hendaklah menolak parti yang membawa pendekatan seperti itu demi keselamatan semua. Umat Islam diharamkan dengan sekeras-kerasnya sama ada menjadi ahli, penyokongnya atau alatnya, termasuk menjadikannya rakan setia untuk perjuangan partinya apabila nyata sikapnya terhadap Islam, sehingga Allah memberi amaran yang keras dan menjadikannya sebahagian daripada sifat munafik. Firman Allah:
بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا. الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا. وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا
“Beritakan kepada orang-orang munafik, bahawa untuk mereka azab yang pedih menyeksakan (138). Mereka itu orang-orang yang menjadikan orang-orang kafir yang menentang Islam sebagai para wali (pemimpin dan rakan yang diberi kesetiaan yang dipercayai), tidak mahukan kemenangan (keperkasaan dan kewibawaan) daripada orang-orang yang kafir itu. Padahalnya, bahawa kehebatan dan kemenangan itu semuanya kepunyaaan Allah (139). Dan sesungguhnya Allah telah pun menurunkan kepada kamu (perintah-Nya) di dalam Kitab (al-Quran), iaitu: Apabila kamu mendengar ayat-ayat keterangan Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan munafik), maka janganlah kamu duduk (bergaul) dengan mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain; kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka. Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan sekalian orang munafik dan orang kafir di dalam Neraka Jahannam (140).” (Surah al-Nisa’: 138-140)

Allah telah menurunkan wahyu al-Quran apabila seorang Sahabat bernama Hatib bin Abi Balta’ah radhiallahu anhu, seorang ahli Badar yang mendapat tempat istimewa di sisi Allah kerana dia menyampaikan maklumat kepada musuh Islam semata-mata kerana ingin menjaga keluarganya di Makkah supaya tidak diganggu. Allah Ta’ala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاء تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُم مِّنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِن كُنتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاء مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنتُمْ وَمَن يَفْعَلْهُ مِنكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيلِ
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuh kamu menjadi teman rapat, dengan cara kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita rahsia orang-orang mukmin) dengan sebab hubungan baik dan kasih mesra yang ada di antara kamu dengan mereka, sedang mereka telah kufur ingkar terhadap kebenaran (Islam) yang sampai kepada kamu; mereka pula telah mengeluarkan Rasulullah dan juga mengeluarkan kamu (dari Tanah Suci Makkah) disebabkan kamu beriman kepada Allah Tuhan kamu. (Janganlah kamu berbuat demikian) jika betul kamu keluar untuk berjihad pada jalan-Ku dan untuk mencari keredaan-Ku. (Tidak ada sebarang faedahnya) kamu mengadakan hubungan kasih mesra dengan mereka secara rahsia, sedang Aku amat mengetahui akan apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu zahirkan. Dan (ingatlah), sesiapa di antara kamu yang melakukan perkara yang demikian, maka sesungguhnya telah sesatlah dia dari jalan yang betul.” (Surah al-Mumtahanah: 1)

Hatib bin Abi Balta’ah radhiallahu anhu terus bertaubat dengan ikhlas kerana Allah tanpa merasa marah atau berkecil hati terhadap teguran yang keras daripada Allah dan Rasulullah ﷺ.

Al-Quran adalah petunjuk sepanjang zaman dan mukjizat ilmu yang berterusan sehingga Hari Kiamat. Maka wajiblah kalangan yang bersekongkol dengan parti yang nyata menentang Islam dan bersekongkol bersamanya sehingga berani melakukan apa sahaja yang menghalang cita-cita Islam atau berbelit-belit di jalanan politiknya, supaya kembali ke pangkal jalan.

Umat Islam boleh berbeza pendapat dalam perkara cabang, namun diharamkan berpecah dalam perkara dasar, menyentuh aqidahnya dan mengancam kedaulatan Islam. Kalangan bukan Islam pula wajib menolak rakan mereka yang tidak bermasyarakat madani dan majmuk yang mengancam keharmonian antara kaum dan agama.

Kewajiban Bersama Memperjuangkan Jamaah Islam

Di kalangan umat Islam pula, Allah menegaskan kemunculan kumpulan atau parti yang meneruskan dakwah dan perjuangan menegakkan Islam selepas tiada lagi Nabi selepas Nabi Muhammad ﷺ.

Dinyatakan pula sifat-sifat parti atau kumpulan yang sebenarnya menegakkan agama Allah (Islam lebih terperinci) ialah:
  1. Mengasihi Allah dan Rasul (menegakkan Islam mengikut Sunnah Rasulullah ﷺ), bukannya orang yang menolak atau mempertikaikan Hadis Rasulullah ﷺ.
  2. Merendah diri terhadap orang-orang yang beriman dan menunjukkan kehaibatan terhadap kafir yang menentang Islam. Bukannya berani sesama Islam tetapi pengecut terhadap musuh.
  3. Berjihad dengan makna kesungguhan mengembelingkan tenaga, diri dan harta bagi meninggikan Islam. Tanpa peduli terhadap orang yang menghina Islam. Bukannya bersekongkol bersama musuhIslam.
  4. Berwala’ dengan tegas bahawa Islam itu wajib memimpin bukannya dipimpin dan dipergunakan.
Seorang sahabat Rasulullah ﷺ yang sangat mahsyur, Huzaifah bin al-Yamani radhiallahu anhu pernah berkata;
كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الخَيْرِ، وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي، فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ، فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الخَيْرِ، فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟
“Orang ramai bertanyakan Rasulullah berkenaan kebaikan, namun aku bertanyakannya berkenaan kejahatan (keburukan) kerana takut kejahatan itu mengenai diriku sendiri. Aku berkata kepada Baginda Nabi; Wahai Rasul Allah, kami dahulu berada dalam kejahatan (kesesatan jahiliyah), kemudian datang kepada kami kebaikan (Islam) ini. Adakah selepas kebaikan ini (hidayah Islam kepada umat manusia di zaman Rasulullah) akan datang pula kejahatan?”

Sabda Baginda Rasulullah ﷺ;
نَعَمْ
“Ya benar (ada).”

Huzaifah bin al-Yamani melanjutkan lagi persoalannya;
وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ؟
“Adakah akan ada lagi kebaikan selepas kejahatan itu berlaku?”

Jawab Baginda Rasulullah ﷺ;
نَعَمْ، وَفِيهِ دَخَنٌ
“Ya (ada)! Namun ada kekeruhan (kesamaran kerana berlaku adegan bantah-membantah).”

Huzaifah bin al-Yamani bertanya lagi;
وَمَا دَخَنُهُ؟
“Apakah yang dimaksudkan kekeruhannya itu (wahai Rasulullah)?”

Sabda Baginda Rasulullah ﷺ;
قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي، تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ
“Adanya kalangan kaum yang tidak beramal dengan petunjuk (ajaran)-ku. Di antara mereka itu ada yang kamu dapat kenali dan kamu menegah (menentang dan mengingkari) kemungkarannya (kejahatannya).”

Huzaifah bin al-Yamani bertanya lagi;
فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟
“Adakah selepas itu datang pula kejahatan selepas kebaikan berlaku?”

Sabda Baginda Rasulullah ﷺ; 
نَعَمْ، دُعَاةٌ إِلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ، مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا
“Iya, adanya selepas itu golongan yang mengajak (penyeru) ke dalam Neraka Jahanam, sesiapa yang menyahutnya (mengikutnya) nescaya dihumban bersama ke dalamnya.”

Huzaifah bin al-Yamani bertanya lagi;
يَا رَسُولَ اللَّهِ، صِفْهُمْ لَنَا؟
“Wahai Rasul Allah, silalah jelaskan sifat (rupanya) kepada kami.”

Sabda Baginda Rasulullah ﷺ;
هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا، وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا
“Mereka itu daripada kalangan yang sama warna kulit dengan kita dan bercakap dengan bahasa kita juga (daripada kalangan satu bangsa dan bercakap Islam juga).”

Kemudian Huzaifah bin al-Yamani bertanya lagi, “Apakah sarananmu ya Rasul Allah sekiranya kami berkesempatan menemui golongan itu?”

Sabda Baginda Rasulullah ﷺ;
تَلْزَمُ جَمَاعَةَ المُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ
“Kamu hendaklah bersama kumpulan Islam dan Imam (pemimpin) mereka...” (Riwayat al-Bukhari)

Wasiat ini menjadi renungan kepada kita semua. Justeru, sebagai anggota gerakan Islam yang berpegang dengan cita-cita untuk memartabatkan agama Allah, kita mestilah sentiasa beristiqamah penuh ‘thabat’ dan ‘murunah’ yakni tidak melampau sehingga terkeluar dari batas-batas Islam. Firman Allah:
هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
“Dia-lah (Tuhan) yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab Suci al-Quran. Sebahagian besar daripada al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah kefahaman yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing), adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar daripada al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepada-Nya, semuanya itu datangnya daripada sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran (yang betul).” (Surah Aali-‘Imran: 7)

Al-Quran adalah kitab suci bersifat mukjizat ilmu yang tidak mampu ditandingi, kerana Kalam Allah, ilmu dan kebijaksaan-Nya. Dihuraikan oleh Rasulullah ﷺ secara amalan, ucapan dan pengakuan, banyak dan luasnya perkara yang tidak dinyatakan, menandakan peluang menggunakan kebijaksanaan akal dan pengalaman hidup yang dikawal sempadannya mengikut petunjuk Allah.

Maka terdapat dua perkara dalam ajaran Islam dalam menghadapi masyarakat dan tempat yang berbeza dan masa yang berubah, serta beristiqamah di atas perkara dasar, prinsip atau rukun :-
  1. Thawabit: Perkara dasar dan fitrah yang tidak berubah dan tidak mungkin dicapai oleh akal manusia. Maka Allah menetapkan nas yang nyata menjadi petunjuk yang menyelamatkan akal yang lemah itu daripada kesesatan dan kejahatan seperti rukun iman, ibadat, Syariat dan akhlak.
  2. Mutaghayyirat: Perkara yang berlaku perbezaan, perubahan dan perkembangan yang tidak tetap, maka dibenarkan berijtihad secara ilmu dan kajian yang termasuk dalam lapangan Qias, Siasah Syariah, Maqasid Syariah, pengalaman dan kajian dalam urusan duniawi yang membawa manfaat dan menolak mudarat dengan saksama.
Kesempurnaan yang ada dalam ajaran Islam menjadikan Islam mampu memimpin dunia dan membina Tamadun Islam selama beberapa abad. Kejatuhan umat Islam yang memerintah dan mentadbir berlaku apabila umatnya meninggalkan ajaran Islam. Berhubung fenomena ini Rasulullah ﷺ telahpun memperingatkan kepada umat Islam akan suatu hal yang bakal terjadi kelak di akhir zaman:
لَتُنْقَضَنَّ عُرَى الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً، فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا، وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلَاةُ
“Demi sesungguhnya akan berlaku, di mana simpulan-simpulan yang mengikat ajaran Islam akan dirungkai satu demi satu. Setiap satu simpulan dirungkai, menjadikan manusia (yang Muslim) terpaksa berpegang dengan simpulan berikutnya yang masih ada. Paling pertama dirungkai ialah hukum-hakam (Syariat) dan yang terakhirnya Solat (Sembahyang).” (Riwayat Ahmad)

Tolak Golongan Anti Syariat

Islam yang merangkumi tiga aspek; Aqidah, Syariat dan Akhlak adalah laksana hubungan jasad dan roh atau mata rantai yang bersambungan, tidak terpisah dalam semua lapangan dan keadaan, situasi dan realiti sama ada di peringkat individu, keluarga dan masyarakat, atau ketika lemah tanpa kuasa dan ketika kuat berkuasa memerintah dalam semua keadaan. Syariat Islam tetap diwajibkan mengikut keadaan dan kemampuan.

Firman Allah Ta’ala:
وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّه مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ. وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ. أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
“Dan Kami turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran untuk mengesahkan benarnya kitab-kitab suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk memelihara serta mengawasinya. Maka jalankanlah hukum di antara mereka itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). Dan kalau Allah menghendaki nescaya ia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka ia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya. (48) Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka; dan Sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik. (49) Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Padahal (kepada orang-orang yang penuh keyakinan) tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah (50).” (Surah al-Ma’idah: 48-50)

Firman Allah lagi:
إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah ditunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat.” (Surah al-Nisa’: 105)

Akhir-akhir ini muncul individu atau kumpulan yang memperkenalkan Islam tanpa Syariat dengan alasan memilih aspek kemanusian (humanisme) yang dikatakan ada persamaan di kalangan manusia secara fitrah, tanpa menyebut Syariat Allah dengan alasan untuk menarik kalangan bukan Islam, khususnya yang terus bersikap liar terhadap Islam, maka di atas alasan berhikmah dengan menyembunyikan Islam. Inilah sikap iman yang paling lemah terhadap orang awam yang tidak mampu berhujah dan tidak ada pengaruh dalam masyarakat.

Mereka tidak mengambil kira bahawa persamaan yang ada pada namanya sahaja seperti menentang kezaliman, hak asasi manusia, tanpa peduli adanya perbezaan sandaran aqidah dan perhitungan dosa dan pahala yang ada dalam Islam, tetapi tidak ada pada yang lain.

Mereka jahil terhadap undang-undang Islam yang ada aspek aqidah dan spiritual yang tidak ada dalam undang-undang yang lain yang sama namanya, seperti undang-undang terhadap kesalahan rasuah dalam syariat Islam dengan undang-undang sivil yang sama menentang rasuah, kerana Islam meletakkan rasuah bukan sahaja salah dari segi undang-undang, bahkan termasuk juga dalam perkara haram yang ada perhitungan dosa dan pahala, perhitungan selepas kematian dan Hari Akhirat.

Tetapi undang-undang manusia meletakkan salah dari segi undang-undang dunia sahaja sahaja, menjadikan undang-undang ciptaan manusia itu tanpa roh perhitungan dosa dan pahala selepas kematian dan Hari Akhirat, serta menyebabkan undang-undang ciptaan manusia sekadar deraan yang tidak mendidik masyarakat sehingga menjadi punca kegagalannya.

Di sinilah dengan tegas Allah memerintahkan Para Rasul supaya berterus terang bersama ‘Aqidah Islam’ yang ditegaskan dalam dakwahnya. Firman Allah Ta’ala:
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: Sesungguhnya Aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” (Surah Fussilat: 33)

Firman Allah:
قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ
“Katakanlah (Wahai Muhammad): Inilah jalanku, Aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada Agama Allah (Islam) dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan Aku menegaskan: Maha Suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah Aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain.” (Surah Yusuff: 108)

Maka para ulama meletakkan Islam menjadi syarat pertama kepada semua amalan, termasuk amalan yang bersifat ibadat. Maka tanpa Islam amalannya tidak sah, apatah lagi amalan keduniaannya tidak menjadi jambatan ke akhirat. Firman Allah Ta’ala:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka - sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Syura: 21)

Sehinggalah dikaitkan dengan Syirik Aqidah terhadap kalangan yang mengadakan undang-undang sendiri dalam urusan yang telah ditetapkan hukum syariatnya oleh Allah. Firman Allah:
إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad ) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukum di antara manusia menurut apa yang Allah telah ditunjukkan kepadamu (melalui wahyu-Nya); dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang-orang yang khianat.” (Surah al-Nisa’: 105)

Allah Subhanaahu wa Ta’ala juga menegaskan pelaksanaan hukuman yang adil terhadap semua manusia:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (Surah al-Nisa’: 58)

Ayat ini menunjukkan kewajipan melaksanakan hukum syariat Allah yang berkonsepkan adil kepada semua manusia tanpa mengira agama dan bangsa. Dan ditegaskan pula dengan Firman-Nya:
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
“Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Ma’idah: 45)

Ada pula kalangan yang meremeh-temehkan syariat Islam kepada semua amalan, lalu bersikap terbuka tanpa asas aqidah dengan menganggap terpentingnya sifat baik walaupun tidak Islam. Maka berlakunya ungkapan bahawa yang baik tanpa Islam lebih baik daripada yang jahat bersama Islam. Tanpa mereka peduli bahawa Allah menolak amal yang baik tanpa “Aqidah Islam” dengan tiada pahala dan berkat. Adapun yang jahat tetapi ada Islamnya dibuka pintu taubat dan amal baik yang berikutnya dapat menghapuskan dosa kejahatannya.

Firman Allah Subhanaahu wa Ta’ala:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
“Dan sesiapa yang mencari agama selain Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada Hari Akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.” (Surah Aali-Imran: 85)

Firman Allah:
وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا
“Dan Kami tujukan perbicaraan kepada apa yang mereka telah kerjakan dari jenis amal (yang mereka pandang baik), lalu Kami jadikannya terbuang sebagai debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqan: 23)

Maka Islam menjadi syarat pertama kepada semua amalan yang baik. Amal yang baik tanpa Islamnya tidak sah walaupun perkara ibadat.

Firman Allah:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ. أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ
“Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah menyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah amat segera hitungan hisab-Nya (39). Atau (orang-orang kafir itu keadaannya) adalah umpama keadaan (orang yang di dalam) gelap-gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak bertindih ombak; di sebelah atasnya pula awan tebal (demikianlah keadaannya) gelap-gelita berlapis-lapis - apabila orang itu mengeluarkan tangannya, ia tidak dapat melihatnya sama sekali. Dan (ingatlah) sesiapa yang tidak dijadikan Allah menurut undang-undang peraturan-Nya mendapat cahaya (hidayah petunjuk), maka ia tidak akan beroleh sebarang cahaya (yang akan memandunya ke jalan yang benar) (40).” (Surah al-Nur: 39-40)

Sabda Rasulullah ﷺ:
إِنَّهُ لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ إِلَّا نَفْسٌ مُسْلِمَةٌ، وَإِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الفَاجِرِ
“Sesungguhnya tidak masuk syurga melainkan seorang yang dirinya Islam. Dan (kadang- kadang) Allah menolong agamanya dengan orang yang jahat.” (Riwayat al-Bukhari)

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Bencana Berita Palsu

$
0
0

Allah Taala berfirman di dalam Surah al-Hujurat, ayat 6 berbunyi:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat: 6)

Sabda Rasulullah ﷺ:
إنَّ الصِّدقَ يَهْدِي إِلَى البرِّ، وإنَّ البر يَهدِي إِلَى الجَنَّةِ، وإنَّ الرَّجُلَ لَيَصدُقُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدِّيقًا. وَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الفُجُورِ، وَإِنَّ الفُجُورَ يَهدِي إِلَى النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكتَبَ عِنْدَ الله كَذَّابًا. (مُتَّفَقٌ عَلَيهِ)
“Sesungguhnya benar itu menunjukkan kepada kerja amal kebajikan, dan kerja amal kebajikan itu menunjukkan ke arah Syurga. Seseorang yang bersifat benar itu mendapat kelebihan sehingga ditulis di sisi Allah dia seorang yang bersifat benar. Dan sesungguhnya bohong menunjukkan kepada kejahatan, dan kerja kejahatan itu menunjuk ke arah Neraka. Seseorang yang bersifat bohong itu ditulis di sisi Allah dia seorang pembohong.” (Muttafaqun ‘Alaih)

Sebab diwahyukan firman Allah yang tersebut, apabila seorang daripada kalangan sahabat mencipta berita bohong terhadap qabilah yang telah Islam, dikatakan bertindak jahat dan tidak mahu mengeluarkan zakat yang menjadi rukun Islam terhadap mereka yang kaya, sehingga Rasulullah ﷺ mengutuskan pasukan tentera untuk bertindak. Tiba-tiba pasukan tentera itu mendengar suara azan menandakan mereka tetap menganut Islam. Seterusnya mereka menghantar pemimpinnya menemui Rasulullah ﷺ, lalu diwahyukan ayat tersebut kepada Rasulullah ﷺ menegaskan betapa sifat bohong menjadikan seseorang itu fasik (jahat).

Sifat fasik menghilangkan kelayakan menjadi wali yang memimpin keluarga dan masyarakat dan juga tidak layak menjadi saksi di mahkamah yang mewajibkan sifat adil, kerana sifat fasik membatalkan sifat adil pada seseorang.

Hadis pula menafsirkannya lebih jauh dan mendalam, apabila menjadikan sifat benar jalan ke syurga dan bohong pula menjadi jalan ke neraka. Maka benar menjadi sifat wajib bagi para Rasul A.S, sifat yang dikasihi Allah dan melayakkan menjadi teladan kepada manusia.

Benar adalah sifat baik, menunjukkan kemuliaannya, sehingga seseorang rasul itu mustahil berbohong. Sifat bohong dikira sifat jahat yang dimurkai Allah terhadap sesiapa yang menjadikannya sifat bagi dirinya.

Dalam hadis yang lain, Rasulullah ﷺ menegaskan bahawa sifat bohong adalah salah satu daripada sifat seorang munafik yang membuahkan pula sifat-sifat keji yang lain. Sabdanya:
آيةُ المُنافقِ ثلاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعدَ أخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ. (مُتَّفَقٌ عَلَيهِ). وفي رواية: <وَإِنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ أنَّهُ مُسْلِم>. وفي رواية: <إذا خاصم فاجر>
“Tanda seorang munafik itu tiga: Apabila dia bercakap bohong, apabila berjanji dia mungkir (tidak menunaikannya), apabila diberi amanah dia khianat. Mengikut riwayat yang lain: Sekalipun dia berpuasa dan bersolat. Mengikut riwayat yang lain ditambah pula dengan sifat: Apabila dia bertengkar atau berdebat sifatnya jahat (tidak beradab seperti tidak mahu menerima kebenaran lawannya dan lain lain.”

Rasulullah ﷺ menegaskan juga bahawa sifat bohong menjadi salah satu bencana di akhir zaman, apabila pembohong orang yang dihormati, kerja bijaknya berbohong dan selepasnya berlaku krisis nilai jati diri yang luhur. Sabdanya:
سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتُ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الْأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ
“Akan tiba (masanya) manusia menghadapi tahun-tahun yang banyak menipu, di mana dianggap benar orang yang bohong, dibohongi orang yang benar. Diberi amanah kepada pengkhianat, dikhianati orang yang amanah. Orang yang jahil (buta agama) bercakap perkara yang besar.” (Riwayat Ibnu Majah)

Rasulullah ﷺ ditunjukkan oleh Allah tentang keburukan berlaku di akhir zaman apabila meluasnya penyebar berita bohong yang menjadi tanda hampirnya bencana besar yang akan menimpa manusia dan alam seluruhnya supaya umatnya berwaspada, kerana dosa besar yang menyebabkan diseksa di alam barzakh selepas kematian dan seterusnya di alam Hari Kiamat yang lebih besar seksanya. Sabda Baginda ﷺ dalam hadis yang panjang apabila dibawa melawat ke alam barzakh:
وأمَّا الرَّجُلُ الَّذِي أتَيتَ عَليْهِ يُشرْشرُ شِدْقُه إِلَى قَفاهُ، ومَنْخِرُه إِلَى قَفاهُ، وعَيْنهُ إِلَى قفاهُ، فإنَّهُ الرَّجُلُ يَغْدو مِنْ بَيْتِه فَيكذبُ الكذبةَ تبلُغُ الآفاقَ
“(Berkatalah malaikat) yang membawa Rasulullah (dalam mimpi yang benar dibawa melawat ke Alam Barzakh dan Akhirat): Adapun orang yang engkau lihat disangkut pipinya dengan penyangkut besi sehingga menembusi ke belakang lehernya, disangkut hidung sehingga menembusi belakang lehernya dan disangkut matanya sehingga menembusi ke belakang lehernya, ialah orang yang kegiatannya sejak pagi setiap hari menyebarkan pembohongan sehingga ke seluruh ufuk dunia.” (Riwayat al-Bukhari)

Kini kita menyaksikan media canggih langit terbuka tanpa sempadan yang dapat menyebarkan berita bohong ke seluruh pelosok dunia dengan mudah dan canggih menggunakan mulut dan hujung jari, melalui lisan dan tulisan. Inilah perkara akhir zaman yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ masih hidup di alam dunia. Menunjukkan tanda kerasulannya yang benar apabila berlakunya pada zaman kini bersama media sosial yang canggih di hujung lidah dan jari itu.

Hanya mereka yang beriman adanya perkara yang ghaib yang tidak terfikir oleh akalnya percaya kepada amaran tersebut. Lalu beristighfar dan bertaubat kepada Allah dan meminta maaf kepada manusia yang difitnahkan dengan cerita bohong. Adapun yang tidak beriman kepada Allah, Rasul dan adanya Hari Pembalasan di alam kubur dan akhirat, terus bergelumang dengan sifat yang buruk dan terus berdusta.

Islam menggalakkan tidak menyebarkan kesalahan orang walaupun terhadap orang yang benar bersalah, kerana menggalakkan bertaubat dan meminta maaf. Maka Islam membawa konsep orang yang dituduh janganlah dihukum sudah bersalah sehingga dibuktikan oleh badan kehakiman yang bersifat adil dan telus. Sabda Rasulullah ﷺ:
ومَنْ سَتَرَ مُسْلماً سَتَرَهُ اللَّهُ يَومَ الْقِيامَةِ "(مُتَّفَقٌ عَلَيهِ)
“Dan sesiapa yang menutup keaiban seorang saudara Islamnya nescaya Allah menutup keaibannya di Hari Akhirat.” (Muttafaqun ‘Alaih)

Adapun sekiranya dibawa menjadi saksi di mahkamah, maka wajib mendedahkan dengan benar dengan kadar yang patut, demi melaksanakan hukuman yang adil. Islam menghukum dosa besar terhadap orang yang bohong apabila diminta menjadi saksi yang adil dalam mahkamah, bukannya disebarkan dengan meluas.

Islam menetapkan supaya melihat peribadi seseorang yang dikenali secara mendalam meriwayatkan setiap perkara, khususnya berkenaan Islam, seperti bacaan dan tafsir al-Quran dan Hadis Rasulullah ﷺ serta hukum-hakamnya. Sehingga dianggap lemah apa-apa riwayat daripada seorang yang tidak diketahui sifat peribadinya atau tidak dikenali dirinya secara menyeluruh atau seorang yang tidak menjaga maruah dirinya dalam perkara besar dan terpenting.

Islam juga mengutamakan riwayat mutawatir (maklumat benar daripada beberapa orang-orang yang bersifat benar yang ramai jumlahnya) dan dikemudiankan riwayat Ahad (maklumat daripada seorang sahaja walaupun benar).

Allah memberi amaran akibat amalan yang buruk dibalas di alam dunia sebelum akhirat dengan firman-Nya:
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
“Telah zahir (timbul) berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan-tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” (Surah al-Rum: 41)

Allah memberitahu pembicaraan pada Hari Akhirat nanti, di mana seseorang itu tidak boleh berbohong lagi. Firman Allah:
الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Pada waktu itu (Mahkamah Allah di Hari Akhirat nanti) Kami meterikan (mengunci) mulut mereka (sejurus); dan (memberi peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-masing), dan kaki-kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah usahakan.” (Surah Yaasin: 65)

Di mana Allah tidak menghukum dengan Sifat Maha Mengetahui-Nya sahaja, tetapi disertakan dengan saksi dan buktinya, serta mendahulukan pengampunan dan rahmat-Nya daripada hukuman terhadap orang beriman yang bertaubat.

Akhirnya, lakukan muhasabah terhadap diri masing-masing, berfikir dengan akal waras yang berpandukan prinsip iman dan konsep taqwa. Bukan akal yang tidak beriman dan budiman berpandukan selera dan isi perut, yang berakhir dengan menjadi lebih hina daripada isi perutnya.

Ambillah pengajaran daripada orang yang beriman dan budiman bersama Islamnya, bukan daripada yang kafir dan fasik. Hanya yang beriman sahaja akhirnya ke syurga walaupun dia fasik. Adapun yang kafir tetap ke Neraka walaupun dia baik, kerana Iman dan Islam menjadi asas diterima Allah segala amalan dan hidayah yang dibuka pintu rahmat, taubat, istighfar dan diterima amal solehnya, kerana inilah janji Allah. Firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar.” (Surah al-Taubah: 119)

Firman Allah:
إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ
“Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat (perintah) Kami dan yang angkuh (merasa dirinya lebih) daripada mematuhinya, tidak sekali-kali akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan mereka tidak akan masuk syurga sehingga unta masuk di lubang jarum dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan (kufur).” (Surah al-Aa’raf: 40)

Biarkan kalangan yang terpengaruh dengan politik sekular yang berpegang kepada pendekatan barat, tanpa peduli dosa dan pahala berpandukan falsafahnya, “...The end justifies the means...” yang bermaksud, matlamat menghalalkan cara.

Ingatlah firman Allah:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra’: 36)

“Sejahtera Bersama Islam”

Biodata Penulis

Y.A.B Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang merupakan Presiden Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

Globalisasi dan Orde Baru Dunia

$
0
0

Menurut Kamus Dewan Edisi Ketiga, globalisasi membawa maksud, “fenomena yang menjadikan dunia kelihatan mengecil dari segi perhubungan manusia disebabkan kepantasan perkembangan teknologi maklumat”

Globalisasi merupakan satu proses untuk meletakkan dunia di bawah satu unit yang sama tanpa dibatasi oleh sempadan dan kedudukan geografi sesebuah negara. Melalui proses ini, dunia akhirnya tidak lagi mempunyai sempadan dengan ruang udara dan langit sesebuah negara itu terbuka luas untuk dimasuki oleh pelbagai maklumat yang disalurkan menerusi pelbagai perantaraan media komunikasi seperti internet, media elektronik, dan teknologi siber. 

Perkembangan ini memungkinkan perhubungan di antara sesebuah negara dengan negara yang lain dan perhubungan sesama manusia dapat dilakukan dalam tempoh yang singkat.

Manakala cendekiawan Barat mentakrifkan globalisasi sebagai satu proses kehidupan yang serba luas dan infiniti merangkumi segala aspek kehidupan seperti politik, sosial, dan ekonomi yang boleh dirasai oleh seluruh umat manusia di dunia ini. Ini bermakna segala-galanya menjadi milik bersama dalam konsep dunia tanpa sempadan. 

Globalisasi juga merujuk kepada perpindahan nilai, terutamanya cara berfikir dan gaya bertindak dari satu daerah dunia kepada daerah dunia yg lain. Globalisasi yang diberi erti luas ini adalah suatu hakikat yang tidak dapat dipertikaikan. Hakikatnya globalisasi itu sudah wujud sebelum istilah globalisasi diperkenalkan lagi. Fenomena globalisasi boleh dikiaskan sebagai gelombang yang melanda dunia.

Globalisasi dalam erti literal adalah sebuah perubahan sosial, berupa bertambahnya keterkaitan di antara masyarakat dan elemen-elemennya yang terjadi akibat transkulturasi dan perkembangan teknologi dalam bidang transportasi dan komunikasi yang memfasilitasi pertukaran budaya dan ekonomi internasional. 

Istilah globalisasi dapat diterapkan dalam pelbagai konteks sosial, budaya, ekonomi dan sebagainya. Misalnya, globalisasi dapat diertikan sebagai: pembentukan desa global (global village) - yang bererti konteks yang lebih erat antara pelbagai pelosok dunia, meningkatnya interaksi personal, saling kerja sama dan persahabatan antara penduduk dunia. globalisasi ekonomi - meningkatnya perdagangan bebas dan meningkatnya hubungan antara pelaku ekonomi di pelbagai negara. 

Dalam banyak hal, globalisasi mempunyai banyak karakteristik yang sama dengan internasionalisasi, dan istilah ini sering dipertukarkan. Sebahagian pihak sering menggunakan istilah globalisasi yang dikaitkan dengan berkurangnya peranan negara atau batas-batas negara.

Di dalam artikel yang ditulis Dr. Yusuf al-Qaradawi berjudul “Mafhum al-‘Aulamah wa Maza Ta’ani?”, beliau mengatakan bahawa orang-orang Perancis menggunakan perkataan “Mondialisation” dalam menerangkan globalisasi. Manakala orang-orang Amerika dan Inggeris pula menggunakan perkataan Inggeris “Globalization” yang mula-mula muncul di Amerika Syarikat. Ia membawa maksud mengumumkan sesuatu dan meluaskan kawasannya agar merangkumi semua.

Berdasarkan maksud tersebut, bolehlah diandaikan bahawa seruan kepada globalisasi ini jika dilaungkan oleh negara atau kumpulan tertentu, ia bererti menjadikan cara hidup negara atau kumpulan tersebut menyeluruh dan diguna pakai oleh dunia.

Dengan kata lain, percubaan untuk menjadikan seluruh manusia di dunia meniru cara hidup mereka dengan apa cara sekalipun. Justeru, tidak hairanlah jika ada sesetengah pengkaji melihat globalisasi sebagai satu proses peng“amerika”an dunia. Begitu jugalah ada pengkaji yang mentakrifkannya sebagai sistem kapitalis Amerika yang cuba untuk menguasai dunia. Hal ini kerana seruan kepada globalisasi ini bermula di Amerika Syarikat.

Dr. Yusuf al-Qaradawi berpendapat, “Adapun globalisasi, kami melihat - berdasarkan seruannya sehingga ke hari ini - ia adalah pemaksaan penguasaan politik, ekonomi, budaya dan sosial daripada Amerika Syarikat terhadap dunia, khususnya dunia timur dan dunia ketiga, bahkan secara lebih khusus, Dunia Islam”.

Bolehlah disimpulkan di sini bahawa globalisasi merupakan salah satu daripada penjajahan baru yang lebih merbahaya dan licik daripada Amerika Syarikat untuk menguasasi dunia dalam segala aspek, sama ada ekonomi, sosial, budaya dan politik. Justeru, tidak hairanlah ada gerakan dari Barat sendiri, secara khususnya di negara-negara Eropah yang menentang globalisasi. Beberapa sesi tunjuk perasaan telah mereka buat di bandar-bandar besar dunia untuk mengkritik globalisasi dan mengajak penduduk dunia menentangnya.

Sejarah Globalisasi

Telah menjadi tabiat manusia, mereka berkeinginan untuk menguasai pihak yang lain. Maka, berlakulah pelbagai pergaduhan dan peperangan dalam sejarah manusia, bermula dari zaman dahulu hinggalah ke hari ini, untuk melaksanakan keinginan tersebut. Keinginan untuk berkuasa ini bukan sahaja berbentuk peribadi, bahkan ia juga berbentuk kelompok. Dengan kata lain, keinginan tersebut dimiliki oleh sesuatu bangsa atau umat untuk menguasai bangsa dan umat yang lain.

Memandangkan manusia telah dianugerahkan oleh Allah kemampuan untuk berfikir, maka pertelingkahan dan peperangan yang berlaku untuk memuaskan keinginan tersebut berlaku dalam pelbagai bentuk. Kalau dahulu mereka berperang dengan hanya menggunakan senjata kuno seperti pisau, pedang dan lembing, namun kini mereka menggunakan peralatan yang lebih canggih seperti senapang, bom dan sebagainya. 

Dalam menerangkan perkara ini, seorang pengkaji berkata, “Peperangan dan bentuk-bentuknya semakin maju dengan majunya akal manusia. Persenjataan juga semakin maju bermula dengan penggunaan besi dan api hingga berakhir dengan senjata nuklear di penghujung perang dunia yang disaksikan oleh umat manusia pada tahun 1945 yang menandakan munculnya kuasa baru dunia iaitu Amerika Syarikat”.

Memandangkan peperangan sedemikian rupa memerlukan kepada modal yang tinggi dan meninggalkan kesan yang sangat negatif dari apsek harta dan moral, maka manusia berfikir cara baru dalam mencari kekuasaan. 

Berkaitan perkara ini, berkata Dr. Mustafa Abdul Ghani, “Sebelum sempat Kuasa Perikatan bersedia untuk keluar daripada Perang Dunia Kedua dengan kemenangan, Amerika Syarikat telah cuba memperkukuhkan peranan imperialisnya yang baru. Kita tahu bahawa Persidangan Bretton Woods yang berlangsung pada 1 Julai hingga 22 Julai 1944 adalah dianjurkan oleh Amerika. Dalam persidangan tersebut bermulalah kisah pertubuhan-pertubuhan antarabangsa yang digunakan oleh Amerika Syarikat untuk memperkuat cengkamannya terhadap negara-negara yang lain. Dalam persidangan itu juga, dua perjanjian telah berjaya dibentuk iaitu tabung wang dan bank dunia”.

Selepas itu, Perjanjian Am Mengenai Taarif Dan Perdagangan telah dibuat. Secara zahir pada awalnya, ia hanyalah sebagai badan sementara berkaitan perdagangan. Justeru, di sinilah bermulanya sejarah globalisasi yang ada pada hari ini. Pertubuhan-pertubuhan dunia yang ditubuhkan tersebut akhirnya digunakan oleh kuasa-kuasa besar, secara khususnya Amerika Syarikat, untuk menguasai dunia keseluruhannya. Pengusaan Amerika ini semakin kukuh apabila GATT (General Agreement on Tariffs and Trade) bertukar kepada Pertubuhan Perdagangan Dunia (WTO). Ia tidak lain tidak bukan hanyalah dibuat untuk menjaga kepentingan negara perindustrian maju, khasnya Amerika Syarikat.

Begitu jugalah, globalisasi sebenarnya adalah sistem kapitalisme lama yang berwajah baru. Sejarah membuktikan, pada kurun ke 19, negara-negara kapitalis menunjukkan belangnya dengan menjajah negara-negara lain dan mengaut sebanyak mungkin hasil buminya, tanpa mengambil kira dimensi sosial ketika mereka menjajah. 

Dengan kata lain, mereka menzalimi rakyat negara yang mereka jajahi. Sebagai tindak balas daripada gejala ini, sistem sosialisme – yang lebih mengambil kira dimensi sosial - diterima oleh golongan yang dizalimi ini. Kesannya, berlakukan sistem dua kuasa dunia atau dua kutub. Kutub pertama diwakili oleh Amerika Syarikat yang merupakan negara kapitalisme dan kedua diwakili oleh Kesatuan Soviet yang merupakan negara sosialisme.

Kemudian berlakulah perang dingin di antara kedua-dua kutub tersebut sekitar kurun ke-20. Pada ketika itu, kapitalisme tidak mampu menunjukkan belangnya dan berselindung di belakang tabir dimensi sosial. Namun, apabila Kesatuan Soviet runtuh sekitar tahun 90-an, mereka tidak segan silu untuk menunjukkan wajah lamanya yang sebenar. Apa yang berlaku di Afghanistan dan Iraq membuktikan perkara ini. Inilah yang disebut sebagai globalisasi.

Kesan Negatif dan Positif Globalisasi

Sungguhpun globalisasi adalah satu sistem Barat yang tidak Islam, ia perlu dikaji dan disaring aspek-aspek negatif dan positifnya. Adalah tidak bijak untuk mengumumkan hukuman kepada apa jua perkara baru, sama ada ia baik atau buruk, tanpa dikaji terlebih dahulu dengan teliti. Imam al-Ghazali ketika berhadapan dengan cabaran falsafah Yunani di zamannya, tidak terlalu cepat mengeluarkan hukuman kepada falsafah tersebut. Bahkan, beliau mengkaji baik buruknya perkara tersebut sehingga mampu mengeluarkan perkara positif daripada banyak perkara negatif yang terdapat dalam falsafah Yunani.

Justeru, globalisasi juga perlu dikaji buruk dan baiknya sehingga umat Islam mampu mempergunakan aspek positif yang ada untuk menentang keburukan-keburukan globalisasi. Antara kesan nrgatif yang timbul daripada globalisasi, ialah:
  1. Proses Peng“amerika”an Dunia (Amerikanisasi), ia merupakan proses untuk menjadikan budaya Amerika diikut oleh semua penduduk dunia. Proses ini akhirnya akan merosakkan budaya-budaya lain. Perkara ini tidak menjadi negatif sekiranya budaya Amerika adalah budaya yang baik, bertepatan dengan fitrah kejadian manusia dan agama Islam. Namun sebaliknya, budaya Amerika merupakan budaya yang kebanyakannya bertentangan dengan akhlak dan ajaran Islam. Budaya gay dan seks bebas merupakan contoh yang jelas. Mereka menggunakan media massa untuk menyebarkan luaskan budaya mereka. Filem-filem yang mereka buat di Hollywood, di samping dapat mendatangkan keuntungan yang berlipat kali ganda kepada Amerika, ia digunakan untuk tujuan mempromosikan budaya mereka kepada dunia. Bukan itu sahaja, budaya makanan segera seperti Kentucky Fried Chicken dan Mc Donald cuba diterapkan kepada penduduk dunia. Proses pengamerikaan ini akhirnya akan menjadikan sesuatu bangsa lebih berbangga untuk mengikut budaya Amerika daripada budayanya sendiri, bahkan sampai ke tahap memandang rendah kepada budaya ibundanya sendiri.
  2. Kemiskinan dan penindasan. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, “Sesungguhnya globalisasi seperti yang dilihat hari ini, hanyalah untuk kebaikan golongan yang kuat terhadap yang lemah, untuk keuntungan yang kaya terhadap golongan miskin dan untuk manfaat blok utara yang kaya tehadap blok selatan yang miskin”. Kenyataan tersebut jelas menunjukkan kesan negatif globalisasi. Dalam sistem globalisasi, negara yang kaya akan bertambah kaya, manakala yang miskin akan terus miskin. Pertubuhan-pertubuhan antarabangsa seperti Bank Dunia berperanan dalam mewujudkan jurang yang besar di antara negara blok utara dan blok selatan. Negara-negara dunia ketiga yang berada di blok selatan, ketika berhutang dengan Bank Dunia, akan dikenakan faedah dan syarat-syarat tertentu yang rata-ratanya akan mendatangkan kesan negatif kepada peminjam.
Begitu jugalah, dengan wujudnya WTO, kemiskinan dan penindasan akan berterusan. Hal ini kerana WTO membentuk satu persaingan bebas dalam perdagangan. Sudah pasti, negara blok selatan yang masih merangkak tidak mampu mengejar, apatah lagi menyaingi negara-negara maju di blok utara. Justeru, inilah “penjajahan lama yang berwajah dan bernama baru” sebagaimana yang dinyatakan al-Qaradawi.

Di samping kesan-kesan negatif, globalisasi juga mempunyai kesan positif antaranya ialah teknologi maklumat. Dengan wujudnya teknologi ini, manusia dapat berhubung dengan mudah dan pantas. Dunia dirasakan seolah-olah satu kampung. Perkara yang berlaku beribu batu daripada diketahui dalam masa yang sangat singkat dan dengan cara yang sangat mudah. 

Justeru, ini semua boleh diguna pakai oleh semua penduduk dunia untuk memudahkan urusan mereka. Bahkan lebih daripada itu, ia boleh digunakan oleh umat Islam untuk menyampaikan dakwah dengan lebih mantap di era yang penuh cabaran ini.

Secara ringkasnya teknologi maklumat boleh dianggap sebagai, “cara baru penyimpan, memproses dan menyalurkan maklumat yang dihasilkan oleh pembangunan yang pantas dalam bidang elektronik, pengkomputeran dan telekomunikasi”

Satu lagi definisi teknologi maklumat yang dinyatakan Prof. Dzulkifli Abdul Razak dalam “Ke Arah Masyarakat Bermaklumat Yang Sihat: Arus Telefarmasi dalam Farmakoterapi pada Abad ke-21” lebih luas pengertiannya ialah, “...teknologi maklumat bermaksud pengumpulan, penyimpanan, pemprosesan, penyebaran dan penggunaan maklumat. Ia tidak terkongkong kepada perkakasan atau perisian, tetapi mengiktiraf kepentingan manusia serta matlamat yang diletakkannya bagi teknologi tersebut, nilai-nilai yang digunakan untuk membuat pilihan, penilaian kriteria yang digunakan untuk memutuskan sama ada ia yang mengawal teknologi itu dan diperkayakan olehnya”.

Di dalam ensiklopedia bebas Wikipedia, teknologi maklumat ditakrifkan sebagai, “Teknologi yang diperlukan untuk pemprosesan data. Ia merupakan satu tajuk yang sangat luas berkenaan segala aspek dalam pengurusan dan pemprosesan maklumat. Secara tepatnya menggunakan komputer digital dan perisian komputer untuk mengubah, menyimpan, melindungi, memproses, memindah, melihat dan mendapatkan maklumat tanpa mengira tempat dan waktu”.

Berdasarkan takrifan-takrifan tersebut dapatlah difahami bahawa teknologi maklumat bukanlah perkara yang terlalu baru. Ia telah wujud dengan wujudnya komputer. Bahkan sebelum kewujudan komputer sekalipun ia boleh dikatakan telah wujud juga.

Biodata Penulis

Ustaz Dr. Ahmad Yussuf merupakan Pensyarah Kanan di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

Menilai Kajian Barat Terhadap Politik Islam

$
0
0

Barat yang diterajui oleh Amerika amat peka terhadap perkembangan gerakan-gerakan Islam. Buku yang berjudul “Rethinking Political Islam” susunan Shadi Hamid dan William McCants menjadi fenomena di ruang perbincangan orientalis Barat. Buku yang diterbitkan pada 2017 itu dianggap sebagai rumusan terbaharu terhadap perkembangan politik Islam pasca “Arab Spring”.

Penyusun kepada buku ini merupakan tenaga pengkaji kepada Brookings Institute, yang merupakan badan pelobi strategi yang berpengaruh bagi pentadbiran Amerika. Kita mendapati apa yang mereka cuba rumuskan sedikit sebanyak menjadi cerminan kepada realiti kelalaian kita.

Jangkaan Revolusi

Sejurus selepas meledaknya Revolusi Iran pada 1979, Barat cukup bimbang ia akan merebak ke negara-negara umat Islam yang lain. Tidak dinafikan ketika itu, gerakan-gerakan Islam sedikit sebanyak terinspirasi dengan revolusi tersebut. Ditambah lagi di era 80-an merupakan waktu terfokusnya umat Islam kepada konflik Afghanistan.

Ketika itu, Barat menjangkakan gerakan-gerakan Islam akan memilih cara kekerasan iaitu revolusi seperti Iran untuk mencapai cita-cita mendaulatkan Islam. Lantas mereka mula mencanangkan kempen Islamophobia dengan pengisytiharan kononnya beberapa negara umat Islam merupakan paksi keganasan yang mengancam keselamatan global.

“Muwajahah Silmiyyah”, Jangkaan Mereka Meleset

Demokrasi Barat diterapkan di negara-negara umat Islam yang asalnya bertujuan untuk menyukarkan kemenangan Islam, tiba-tiba didapati berjaya dimanfaatkan oleh gerakan-gerakan Islam.

Barat kaget dengan perkembangan ini. Mereka lupa bahawa kekuatan Islam adalah pada hujah. Selagi diberi ruang kepada Islam untuk bersuara walaupun dengan ruang yang cukup terhad dalam sistem demokrasi, pasti lama kelamaan sokongan akan berpihak kepada gerakan Islam.

FIS (Islamic Salvation Front) di Algeria berjaya membuat kejutan dengan kemenangan 2/3 dalam pilihanraya pada 1991. Jangan kita lupa, PAS berjaya memerintah Kelantan pada 1990.

Senario ini menggambarkan ketika era 90-an, Barat mulai sedar bahawa lambat laun gerakan-gerakan Islam bakal mendapat tempat dalam persaingan kuasa di gelanggang demokrasi. Mereka perlu berdepan dengan Islam sebagai ancaman baharu, menggantikan seterunya Soviet Union. Lantas berlangsunglah siri perang dingin baharu antara Barat dan Islam.

‘Mendekati’ Islamis

Peristiwa 9/11 merupakan satu tragedi yang perlu diingati oleh umat Islam. Sebuah propaganda dahsyat untuk menguatkan cengkaman Islamophobia di seluruh dunia. Pasca 9/11 menyaksikan gerakan-gerakan Islam seolah-olah diberi 2 pilihan jalan mati. Sama ada mahu tegar dengan prinsip Islam lalu dituduh sebagai pengganas, atau beralah dengan kehendak semasa (baca: Barat) lalu mencairkan prinsip dan cita-cita Islam yang selama ini dijunjung.

Era Obama, Amerika giat menjalankan hubungan dengan gerakan-gerakan Islam. Sudah pasti yang menjayakan operasi ini adalah dalam kalangan ejen-ejen terlatih yang diserap masuk dengan cukup halus.

Program-program demokrasi untuk melatih segelintir ‘Islamis’ agar berkemahiran dengan aplikasi politik Barat giat dijalankan. Ia dianjurkan oleh USAID (U.S Agency for International Development) dan NED (National Endowment for Democracy) sebagai tulang belakang kepada kempen politik baharu.

Barat sangat sedar bahawa parti-parti sekular konservatif seperti UMNO, lambat laun pasti akan ditolak oleh rakyat. Maka mereka berusaha mewujudkan pendua yang muncul dengan pendekatan ‘segar’ namun tetap membawa aspirasi sekular. Walau apa keadaan sekali pun, Islam tidak boleh dilaksanakan dan gerakan Islam yang mereka gelarkan sebagai fundamentalis sebagai ancaman utama. Itulah aspirasi sekular baharu.

Senario Memperdaya

Kesan dari apa yang direncanakan itu, kita menyaksikan perubahan-perubahan yang mengancam survival gerakan Islam secara halus. Samada sedar atau tidak, gerakan Islam mula beralah dengan kempen-kempen Islamophobia yang dijalankan oleh liberalis tegar atau pendukung Islam demokrat.

Pada masa yang sama, budaya ilmu dan cakna dengan realiti umat cuba dikesampingkan. Lalu diganti dengan budaya ‘enjoy’ yang kononnya dapat menarik ramai penyokong. Hinggakan terdapat kajian berkenaan pop-Islamisme yang turut di kesan pada era yang sama. Angkara siapakah ini kalau tidak dari Barat? 

Perubahan tersebut memberi kesan kepada tunjang kekuatan gerakan Islam. Bahkan ia sengaja diolah begitu supaya pendukung gerakan Islam kelak tidak berupaya bersaing dengan cabaran mendatang yang lebih kompleks dan menggila.

Era Revolusi Ideologi

Kita yakin bahawa Islam pasti menang. Sinar kemenangan tersebut semakin cerah di ambang kemuncak 100 tahun penjajahan total yang berlaku ke atas umat Islam. Yang menjadi masalahnya, musuh-musuh Islam turut menyedari hal tersebut. Bahkan mereka jauh lebih bersungguh menangani kebangkitan Islam, berbanding kesedaran umat Islam yang sangat minima lantaran dilalaikan dengan banyak dorongan.

Barat sedar bahawa masa depan sekular konservatif malap, lantas mereka mencipta ‘Islam Demokrat’. Gaya persembahan disolek agar dapat mengaburi mata umat Islam. Mereka mendakwa kononnya setuju terhadap politik Islam, tetapi tidak kepada ‘Negara Islam’. Mereka mendakwa kononnya mendukung keadilan Islam, tetapi tidak kepada undang-undang Islam.

Ideologi Adalah Akar Politik

Dalam merumuskan senario politik Islam di rantau Asia Tenggara yang lebih tertumpu kepada Malaysia dan Indonesia, Joseph Chinyong Liow mendakwa bahawa pendukung gerakan Islam di sini tidak berapa kuat berpegang dengan tunjang ‘ideologi’ mereka. Dari kelemahan tersebut mendorong mereka untuk bersikap tangkap muat dan lebih terarah untuk menjadi opportunis.

Demikian yang mereka perkatakan terhadap kita. Walaupun bernada sinis, kita perlu akui bahawa ini merupakan antara masalah yang berlaku ke atas gerakan-gerakan Islam. Dengan persaingan ideologi politk yang semakin rencam, pendukung-pendukung gerakan Islam masih lalai dan memandang enteng terhadap diskusi pemikiran. Bahkan gemar memandang rendah terhadap perancangan musuh yang jauh lebih bersungguh dan berupaya.

Realiti Hari Ini

Kita sudah tidak boleh katakan kita selamat dan selesa, kononnya tidak seperti gerakan-gerakan Islam di negara-negara luar yang diuji dengan perancangan halus hingga menggugat survival dan identiti mereka. Pasca PRU 14, kini adalah giliran kita.

Serangan di segenap penjuru dari pelbagai aliran yang cukup mengancam. Sebelum ini kita tidak berapa serius mengamati cabaran mendatang yang kini sedang menjadi realiti. Aqidah kita meyakini bahawa Islam pasti menang. Persoalannya adakah pendukung-pendukung gerakan Islam mampu bertahan dengan Islam? 

Istiqamah bukan semata-mata hanya pada slogan, tetapi pada sikap dan prinsip yang tidak boleh dijual beli. Rasulullah ﷺ telah berpesan, beruntunglah orang-orang yang terasing.

Biodata Penulis

Abdul Mu’izz bin Muhammad mendapat pendidikan di Universiti al-Azhar, Fakulti Syariah Islamiyah di Kaherah. Anak muda bersemangat waja ini memilih PAS sebagai platform perjuangan Islam dan dakwah sebenar di Malaysia.

POLITIK DAKWAH PAS

$
0
0



1. Politik Dakwah adalah satu kriteria dari 7 kriteria Budaya Politik Matang dan Sejahtera (BPMS) yang dibudayakan oleh PAS dalam gerakkerjanya.

2. Politik Dakwah menjadikan PAS bersikap terbuka kepada siapa jua pihak, individu dan parti yang mahu mendekati dan berkerjasama dengan PAS.

3. Sementara mereka yang menjadikan PAS sebagai musuh dan sering dijadikan sasaran fitnah, PAS sabar mendepani mereka dan tidak akan mengalah dalam menghadapi serangan mereka yang bertali arus.

4. Muktamar PAS yang berlangsung di Kuala Terengganu kali ini menyaksikan satu sejarah yang menggilap budaya politik dakwah PAS apabila PAS mengundang pemimpin UMNO ke muktamarnya setelah sekian lama bermusuh di pentas politik negara.

5. Perkembangan terbaru ini adalah hikmah yang sangat besar kepada politik negara ekoran jatuhnya kerajaan UMNO dan BN setelah mereka memerintah negara lebih 60 tahun lamanya.

6. Pendekatan terbaru PAS dengan konsep Ta'awun Siasi (kerjasama politik) bersama  UMNO dan merealisasikan politik dakwah dalam gerakkerja politiknya adalah berpaksi pada tuntutan Islam yang selama ini menjadi dasar PAS.

7. Sementelah UMNO bersedia untuk  bekerjasama dengan PAS, maka PAS membuka pintu kerjasama dan mengajak mereka berdiri atas prinsip Ta'awun A'la Birri wa Taqwa (kerjasama di atas kebajikan dan tunduk kepada Allah swt.)

8. Terdapat pihak yang tidak senang dengan perkembangan ini. Terutama pihak dari kompenan Pakatan Harapan (PH). Lalu mereka menyerang, memfitnah dan maki hamun kononnya PAS telah lari dari dasar perjuangan asal apabila bekerjasama dengan UMNO.

9. Persoalannya, PAS yang bekerjasama dengan UMNO, kenapa mereka pula yang resah dan kelam kabut. Bukan kah mereka mahu mengalahkan PAS ? dan menawan Kelantan serta Terengganu ? Jika kerjasama PAS dan UMNO ini merugikan PAS, sepatutnya mereka menyokong usaha kerjasama ini.

10. Mereka dilanda resah, justeru kerjasama ini merugikan mereka bukan merugikan PAS. Sementelah PH hari ini sedang bergolak dan hubungan parti-parti kompenan mereka tidak stabil.

11. Ahli dan pimpinan PAS yang Istiqamah dan komited dengan Amal Islami Insyaallah tidak tergugat dengan segala propaganda dan politik laga yang dicetuskan oleh mereka.

12. Sebaliknya meneruskan perjuangan melandasi halatuju PAS yang jelas ke arah mencari Mardhatillah, memugar kekuatan ummah, memperjuangkan Islam dan menyelamatkan rakyat dan negara dengan Islam.

Sejahtera Bersama Islam.

Sekian.

Oleh: Nasrudin bin Hassan

Ketua Penerangan PAS Pusat.Oleh: Nasrudin bin Hassan
Ketua Penerangan PAS Pusat.

AYUH BERAZAM ISTIQAMAH DI JALAN DAKWAH DAN PERJUANGAN ISLAM SEHINGGA AKHIR HAYAT

$
0
0


Alhamdulillah. Segala puji selamanya milik Allah Subhanahu wa Ta’ala Yang Maha As-Samad. Marilah kita sentiasa memujiNya, meminta pertolonganNya dan memohon ampunan kepadaNya.

Astaghfirullah. Dr Mahathir kekal menentang PAS sejak dulu sampai kini.

Apa pendirian Menteri, Anak-Anak dan Keluarga Mantan Pimpinan PAS, Pimpinan Parti Amanah serta Mantan Pimpinan PAS yang kini menyertai parti lain ya? Tun Mahathir ini kiranya turut menghina perjuangan Almarhum Tuan Guru Yusof Rawa, Almarhum Tuan Guru Fadzil Noor, Almarhum Tuan Guru Nik Abdul Aziz dan lain-lain!

Atau perasaan itu sudah mati dek kerana Putrajaya? Tepuk dada tanya Iman!

Gambar ini sangat istimewa dan punya aura. Mereka adalah insan-insan yang berjasa kepada perjuangan Islam dan sentiasa istiqamah. Sebahagian mereka telah dijemput Ilahi bersama amal-amal kebaikan mereka.

Kita juga akan mati suatu masa nanti. Ayuhlah kita berazam untuk istiqamah dengan kebenaran dan perjuangan Islam sehingga akhir hayat kita.

Sungguh benarlah kata-kata Buya HAMKA betapa “sebesar-besar karamah adalah memegang istiqamah.”

Doakan saya istiqamah dalam kebaikan dan kekal berada dalam jalan dakwah ini liridhalLah. Semoga kita semua istiqamah sampai mati!

“Ya Allah, kami memohon perlindungan daripadaMu daripada habisnya usia sebelum habisnya siap sedia. Bimbinglah kami dalam mendaulatkan agamaMu. Kurniakanlah kami semua husnul khatimah. Allahumma Aamiin.”

Sebagai perkongsian, suka untuk dikongsikan bab penutup buku "Bekalan di Jalan Da’wah” karangan Sheikh Mustafa Masyhur seperti di bawah. Semoga bermanfaat buat kita semua.

---------------------------------------------------

PENUTUP: MANFA’AT BEKALAN

"Jalan da’wah adalah jalan kebaikan, jalan jihad, jalan kejayaan, jalan yang kita cintai, jalan menuju Allah, menuju keredaanNya dan menuju SyurgaNya. Setiap kali kita berjalan di atas-nya, maka akan bertambahlah kecintaan kita dan keteguhan pegangan kita padanya. Setiap kali kita menemui kepayahan dan gangguan, maka akan semakin bertambah kepercayaan dan keyakinan kita bahawa jalan ini adalah yang benar, jalan yang pernah ditempuh oleh para pendokong da’wah dan jalan kaum Mu’minin.

Kita faham bahawa jalan da’wah penuh dengan godaan, tentangan, dan duri; ia bukan jalan yang ditaburi bunga-bungaan. Meskipun demikian jalan itu berpenghujung pada kebaikan, iaitu kemenangan dan kemantapan di dunia serta keni’matan, kebahagiaan, dan selamat dari seksa Allah di Akhirat.

Kita menyedari betapa pentingnya bekalan untuk perjalanan; bekal taqwa dan keimanan yang membantu musafir (aktivis da’wah) untuk membentengi diri dari berbagai godaan dan mengatasi semua tentangan, tanpa ada penyimpangan, duduk tanpa berusaha, kemalasan, atau berpatah balik ke belakang.

Kita juga telah mengetahui bahawa sumber bekalan itu amat banyak; ada sumber yang dapat kita raih di tengah-tengah perjalanan seperti hentian-hentian yang kita temui di sisi-sisi jalan. Kami telah membahaskan sumber-sumber tersebut secara terperinci, sehingga ia dapat dijadikan panduan dalam mengambil bekalan. Namun kami tidak mendakwa bahawa kami telah membahaskan tema tersebut secara menyeluruh. Ini hanya usaha daripada orang yang cetek pengetahuan yang sering mengharapkan taufiq, pertolongan dan rahmat Allah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Apa jua jenis rahmat yang dibukakan oleh Allah kepada manusia, maka tidak ada sesuatupun yang dapat menahannya; dan apa jua yang ditahan oleh Allah maka tidak ada sesuatupun yang dapat melepaskannya sesudah itu. Dan (ingatlah) Dia lah sahaja yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

(Surah Fathir: Ayat 2)

Di akhir buku “Bekalan di Jalan Da’wah” ini kami sebutkan beberapa faedah bekalan bagi pemiliknya, bagaimana seharusnya keadaan orang yang membawa bekalan dan apa yang diharapkan darinya?

Tanpa bekalan akan berlaku penyimpangan, kesalahan, perselisihan, perpecahan dan kegagalan di tengah perjalanan. Orang yang hanya membawa sedikit bekal akan mudah tunduk dengan pujukan dan tipu daya syaitan serta musuh-musuh Allah yang bersusah-payah memesongkannya dari jalan da’wah atau mengeksploitasinya untuk memporak-perandakan persatuan (jamaah) dan keutuhan barisan.

Sedangkan orang yang membawa bekalan keimanan dan ketaqwaan yang cukup, maka tidak akan mudah terbawa oleh pujukan dan tipudaya syaitan serta musuh-musuh Allah. Keimanan dan ketaqwaannya akan mendorong untuk menjadi penjaga barisan yang dapat dipercayai. Dia memelihara barisan dari keretakan serta dari hal-hal yang dapat mengganggu kesatuan dan kekuatannya. la akan selalu waspada pada pujukan syaitan atau fitnah musuh, hingga dapat membentengi diri darinya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu).

(Surah Al-A’raf: Ayat 201-202)

Jalan da’wah tidak pernah sepi dari orang-orang munafiq. Akan tetapi orang-orang yang memiliki bekal cukup akan dapat membentengi diri dari tipu daya dan fitnah mereka. Sedangkan orang yang hanya memiliki bekal sedikit, akan menjadi santapan mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan hal itu dalam firmanNya:

Kalaulah mereka keluar bersama kamu, tidaklah mereka menambahkan kamu melainkan kerosakan, dan tentulah mereka segera menjalankan hasutan di antara kamu, (dengan tujuan) hendak menimbulkan fitnah (kekacauan) dalam kalangan kamu; sedang di antara kamu ada orang yang suka mendengar hasutan mereka.

(Surah At-Taubah: Ayat 47)

Kelompok da’i akan menghadapi berbagai serangan berupa kesangsian dan diperlekehkan, yang dilancarkan oleh musuh-musuh Allah dan para petugasnya. Serangan-serangan tersebut berpusat pada pemahaman, method, sasaran, sarana, pimpinan atau anggota. Namun orang yang membawa bekalan yang cukup tidak akan terpengaruh oleh serangan tersebut, ia akan selalu melakukan penelitian dan membuang prasangka buruk, sebagai menyahut perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala:

Wahai orang-orangyang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

(Surah Al- Hujurat: Ayat 6)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa.

(Surah Al-Hujurat: Ayat 12)

Bekalan di jalan da’wah dapat memelihara pemiliknya dari pemesongan di persimpangan pemikiran atau pergerakan, bekal keimanan dapat mendorong pemiliknya untuk iltizam dengan kitab Allah dan Sunnah RasulNya Sallallahu ‘alaihi wasallam, serta pada pemahaman Al-Salafus Al-Salih yang benar; secara bersih dan menyeluruh (syamil); jauh dari berbagai penyimpangan yang memporak-porandakan umat dan menjadi kelompok-kelompok kecil yang saling bermusuhan. Semoga Allah membalas Imam Al-Syahid Hasan Al-Banna dengan balasan yang baik atas jasanya dalam menyusun dua puluh prinsip sebagai skop pemahaman Islam yang benar dan bersih, jauh dari penyimpangan, bid’ah dan khurafat.

Setelah sepakat pada pemahaman yang benar, para aktivis Islam berbeza pendapat dalam masalah persepsi yang benar dan sempurna tentang perjuangan Islam. Orang yang memiliki bekalan akan terbimbing pada persepsi yang benar dan me­nyeluruh tentang ‘amal Islami, tanpa menjuzu’-juzu’kannya atau mengabuinya. la tidak membatasikan kegiatan kelslaman pada ‘ibadah-’ibadah ritual, melakukan kebajikan, zikir, menuntut ‘ilmu dan sebagainya, akan tetapi mencakupi segala usaha menegakkan negara Islam dan mengembalikan khilafah Islam. Inilah yang selalu ditekankan oleh Imam Hasan Al-Banna.

Kadangkala para pendokong Islam sepakat pada pe­mahaman yang benar dan menyeluruh tentang Islam serta ‘amal Islami (perjuangan), akan tetapi berbeza pendapat tentang strategi dan usaha dalam mencapai sasaran. Orang yang membawa bekal keimanan dan ketaqwaan terdorong untuk meneladani (Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam) dalam menegakkan negara Islam yang pertama, bukan membuat-buat bid’ah; iaitu dengan menanamkan ‘aqidah Islam dalam jiwa dan menyatukan jiwa-jiwa tersebut dengan ikatan ‘aqidah dan ukhuwwah fillah, lalu mempersiapkan kekuatan senjata dan fizikal untuk digunakan di saat sarana yang lain tidak bermakna lagi.

Terpelihara dari perselisihan dalam pemahaman, persepsi, dan method ‘amal tersebut merupakan faedah bekal di jalan da’wah. Dengan itu, Pasukan Al-Rahman (Aktivis Islam) akan menapaki jalan da’wah menuju kemenangan dengan langkah-langkah yang istiqamah dan kesatuan barisan yang kuat. Maha Benar Allah Yang berfirman:

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

(Surah Al-An’am: Ayat 153)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai.

(Surah Ali-’Imran: Ayat 103)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu.

(Surah Al-Anfal: Ayat 46)

Keikhlasan dan bersihnya niat dari sebarang tujuan duniawi merupakan suatu yang perlu di jalan da’wah, agar Allah memberkati segala amal yang dilakukan serta tenaga dan pengorbanan yang dipersembahkan. Allah hanya menerima ‘amal yang diniatkan untuk mencari keredaanNya, tanpa dicampuri oleh riya’ yang boleh meleburkan ‘amal tersebut. Kerana pentingnya keikhlasan, maka Al-Imam Al-Syahid menjadikannya sebagai salah satu rukun dari sepuluh rukun bai’ah. Bekalan keimanan serta ketaqwaan dapat membantu pemilik-nya untuk mencapai keikhlasan dan membersihkan hatinya dari berbagai tujuan duniawi.

Ketika seruan jihad dikumandangkan, orang yang hanya membawa bekalan yang sedikit akan merasa berat untuk menyambutnya; ia lebih cenderung ke bumi dan tewas oleh tarikan-tarikan dunia serta tuntutan-tuntutan fizikal. Dengan itu ia berhak mendapat seksa Allah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: “Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah”, kamu merasa keberatan (dan suka tinggal meni’mati kesenangan) di tempat (masing-masing)?Adakah kamu lebih suka dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaan kamu itu salah) kerana kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikitjua berbanding dengan (kesenanqan hidup) di akhirat kelak. Jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah -membela agamaNya), Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksayang tidak terperi sakitnya dan la akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepadaNya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

(Surah At-Taubah: Ayat 38-39)

Sedangkan orang yang memiliki bekalan cukup akan segera menyambut seruan jihad fi sabilillah dengan jiwa dan hartanya, saat pertama kali dikumandangkan. Slogan yang selalu diingat adalah: “Jihad di jalan Allah adalah jalan kami.”

Orang yang hanya membawa bekalan sedikit akan hidup untuk dirinya sendiri dan bakhil mengeluarkan apa yang dimiliki untuk perjuangan. Sedangkan orang yang membawa bekalan cukup akan mengorbankan apa saja yang dimiliki; waktu, tenaga, pemikiran, kesihatan, harta, jiwa dan lainnya. Seluruhnya dikorbankan dengan mudah kerana yakin bahawa yang di sisi Allah lebih baik dan lebih kekal.

Para penda’wah yang menapaki jalan da’wah akan menghadapi tribulasi, tekanan yang kuat, dan berbagai fitnah. Orang yang tidak membawa bekalan akan mudah meninggalkan da’wah, lemah, menyerah dan tidak tegar, bahkan mungkin barisan akan terancam gara-gara itu semua. Ini sangat berbahaya. Akan tetapi orang yang membawa bekalan akan teguh menghadapinya, bahkan tekanan dan fitnah itu akan menambah keimanannya lagi; ia akan bersandar pada Allah untuk memohon keteguhan padaNya. Allah akan meneguhkannya dan memberikan kemenangan kepadanya, sebagaimana yang telah difirmankan olehNya:

Dan bila masa orang-orang yang beriman melihat tentera Al-Ahzaab, berkatalah mereka:” Inilah yang telah dijanjikan Allah dan. RasulNya kepada kami dan benarlah (apa yang telah dijanjikan) Allah dan RasulNya “Dan (angkatan tentera musuh yang mereka lihat) itu tidak memberi sebarang kesan kepada mereka selain daripada menambahkan iman danpenyerahan diri mereka bulat-bulat kepada Allah.

(Surah Al-Ahzab: Ayat 22)

Allah Subhanahu waTa’ala berfirman:

Mereka juga ialah yang diberitahu oleh orang-orang (pembawa berita) kepada mereka: “Bahawa kaum (kafir musyrik) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah untuk (menolong) kami, dan Ia sebaik-baik pengurus (yang terserah kepadaNya segala urusan kami).”

(Surah Ali-’Imran: Ayat 173)

Orang yang menapaki jalan da’wah akan menghadapi pelbagai usaha licik dari pihak-pihak tertentu, agar ia memberi keta’atan pada prinsip lain atau pada peribadi lain. Orang yang tidak membawa bekalan mungkin akan terpengaruh oleh segala usaha usaha tersebut, bahkan mungkin menyambutnya. Akan tetapi orang yang membawa bekalan akan taat setia hanya kepada da’wah dan jama’ahnya. Sebab ia merupakan setinggi-tinggi, sesempurna-sempurna dan semulia-mulia da’wah. Pendokong da’wah tidak memberikan sebarang taat setia kepada orang kafir atau kepada mana-mana musuh Allah, sebab taat setianya hanya pada Allah, RasulNya dan orang-orang yang beriman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Sesungguhnya Penolong kamu hanyalah Allah, dan RasulNya, serta orang-orang yang beriman.

(Surah Al-Ma’idah: Ayat 55)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain.

(Surah At-Taubah: Ayat 71)

Orang yang memiliki bekalan, memiliki neraca tersendiri, teguh pendirian, dan menghargai secara sepatutnya segala urusan. la tidak seperti lalang, yang terbawa oleh tiupan angin ke mana sahaja, terombang-ambing oleh sebarang aliran pemikiran. la menimbang segala urusan dengan neraca syari’at, serta melakukan segala tindakan dengan hati-hati dan iltizam pada ajaran Islam.

Orang yang membawa bekalan yang sedikit akan cenderung untuk malas, tidak produktif, dan tidak mampu memikul tugas-tugas besar serta penting. Sedangkan orang yang membawa bekalan yang cukup akan lebih bertenaga, giat beramal, produktif, percaya kepada diri sendiri, berkemahuan kuat, mampu menghadapi pelbagai keadaan dan mampu memikul tugas-tugas penting serta berbagai kewajiban.

Pendokong da’wah, tentera ‘aqidah, dan orang yang memiliki bekal dapat menyedari peri pentingnya dia dalam barisan serta menyedari tanggungjawab yang ada dipundaknya. Oleh itu, ia bersusah payah menunaikan kewajibannya dengan baik dan menempati kedudukannya dengan tetap, iltizam dengan ajaran Islam dan ta’at pada pimpinan, baik di waktu susah mahupun senang, selama tidak mengandungi unsur maksiat. Tanpa bekalan akan berlaku kelengahan, kelalaian dan kegagalan dalam menjalankan tugas-tugas.

Pendokong da’wah mestilah menjadi teladan yang baik bagi orang lain; ia tidak menyalahi nilai-nilai, kefahaman, dan hal-hal penting yang diserukannya kepada manusia. Sebaik-baik bekalan yang dapat membantunya untuk mewujudkan hal di atas adalah bekal taqwa dan keimanan yang membolehkan ia merasa diawasi oleh Allah di waktu sunyi mahupun ketika keramaian, dan mendorongnya untuk meneladani sebaik-baik teladan; Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam.

Orang yang memiliki bekalan, akan memiliki prihatin terhadap persoalan-persoalan kaum Muslimin dan dunia Islam, la turut merasakan harapan-harapan serta prihatin pada penderitaan-penderitaan mereka. la menyambut panggilan kewajiban yang harus ditunaikan buat saudara-saudaranya di bahagian bumi mana pun. Sebab seluruh kaum Muslimin itu seperti satu tubuh. Sesiapa yang tidak peduli dengan urusan kaum Muslimin, maka ia bukan dari golongan mereka.

Bekalan di jalan da’wah dapat membantu pemiliknya untuk jujur dengan janjinya serta setia pada bai’ahnya, tidak mengganti atau mengubahnya sehingga bertemu dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Ta’ala berfirman:

Di antara orang-orang yang beriman itu, ada yang bersikap benar menunaikan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah (untuk berjuang membela Islam); maka di antara mereka ada yang telah selesai menjalankan janjinya itu (lalu gugur syahid), dan di antaranya ada yang menunggu giliran; dan mereka pula tidak mengubah (apa yang mereka janjikan itu) sedikitpun. (Berlakunya yang demikian) supaya Allah membalas orang-orang yang benar disebabkan kebenaran mereka.

(Surah Al-Ahzab: Ayat 23-24)

Kesimpulannya, bekalan di perjalanan dapat menjadikan pemiliknya sebagai pendokong penda’wah contoh yang memahami agamanya dengan sebenarnya dan menyeluruh; jauh dari kekeliruan atau penyimpangan; menyedari kewajiban-kewajiban yang telah ditetapkan oleh Islam untuknya; mengikhlaskan seluruh ‘amal yang dilakukan hanya kepada Allah dan mencari redaNya; memahami tahap-tahap ‘amal, sasaran, dan sarananya serta tidak menyalahinya; dan meyakini bahawa jihad adalah jalan yang di tempuh oleh para pendokong da’wah. Untuk itu, persiapkanlah dirimu untuknya. Korbankanlah segala yang dimiliki untuk perjuangan fisabilillah, prihatinlah terhadap saudara-saudaranya yang sama-sama dalam satu barisan, darjatnya yang terendah ialah “Kosongkan dada dari segala perasaan tidak senang terhadap mereka” dan puncaknya adalah “Ithar”.

Tetap pada kebenaran dan dalam berjihad untuk mencapai tujuan, meskipun jalannya panjang dan memerlukan waktu yang lama, hingga bertemu Allah dalam keadaan seperti itu. Tulus pada da’wah serta jama’ahnya. Terbebas dari prinsip selainnya dan dari berbagai peribadi atau tokoh. Thiqah (percaya) pada Tuhannya, da’wahnya, jama’ahnya dan pemimpinnya. Kepercayaan yang tidak bercampur dengan kebimbangan dan keraguan. Iltizam dengan segala perintah selama tidak melakukan maksiat, dan melaksanakan kewajiban-kewajiban sebagai pendokong da’wan dengan tulus dan jujur.

Demikianlah, dan kita berharap agar manfa’at “bekal” dapat kembali pada pemiliknya dan mudah-mudahan ia menjadi seperti yang diharapkan. Allah-lah yang memberi taufiq dan membimbing ke jalan yang lurus."

Siiru 'ala barakatillah, teruskan perjuangan!

#TerusMara
#MaraMenujuCita
#IslamMemimpin
#SejahteraBersamaIslam
#BeristiqamahHinggaKemenangan

Muhtar Suhaili As-Sarawaki
Penulis merupakan AJK PAS Pusat, Bendahari Dewan Pemuda PAS Malaysia dan Timbalan Pesuruhjaya PAS Sarawak.

Tarbiyah Haraki pemangkin kebangkitan PAS

$
0
0


TARBIYAH adalah elemen pembeza yang paling ketara dalam gerakan politik di Malaysia terutamanya untuk membezakan antara PAS dengan parti-parti politik yang lain. Sebagai sebuah gerakan Islam, PAS bergerak melalui tiga tunjang utama iaitu tarbiyah, dakwah dan siasah. Lalu elemen tarbiyah inilah yang membina kekuatan yang menunjangi perjuangan PAS, di mana ahli-ahlinya begitu kental mempertahankan dasar, tujuan dan hala tuju perjuangan mereka.

"Tarbiyah" adalah perkataan bahasa Arab yang berasal dari akar kata "raba yarbu tarbiyah" yang bermaksud pendidikan dan pengasuhan. Dari segi istilah, tarbiyah memberi makna suatu cara terbaik (ideal) dalam berinteraksi dengan fitrah manusia, baik secara langsung (berupa kata-kata) mahupun secara tidak langsung (berupa keteladanan, sesuai dengan sistem dan wasilahnya yang khas) untuk memproses perubahan dalam diri manusia menuju keadaan yang lebih baik. Tarbiyah Islamiyah adalah proses penyiapan manusia yang shalih, yakni agar tercipta suatu keseimbangan dalam potensi, tujuan, ucapan dan tindakannya secara keseluruhan.

Kerana pentingnya tarbiyah ini, maka semua gerakan Islam meletakkan tarbiyah sebagai komponen utama mereka, di samping politik (siasah) dan dakwah. Sarekat Islam yang wujud sejak akhir 1905 di Indonesia telah membentuk sistem tarbiyahnya sendiri terutama di bawah Haji Omar Said Cokroaminoto dalam menghadapi ancaman Sosialisme selepas 1912, dan disambung oleh Pak Natsir dalam Masyumi sejak 1943. Sedangkan as-Syahid Hassan al-Banna sangat terkenal dengan model tarbiyah Ikhwanul Muslimin semenjak 1928, sebelum Syed Abul A'la al-Maududi membangunkan model tarbiyah Jamiat Islami di India pada 1941.

Dalam sejarah PAS sendiri, program tarbiyah telah wujud semenjak awal 1950-an lagi di mana PAS memberi fokus untuk membentuk generasi baru melalui pentarbiyahan kepada para pelajar dan pemuda. Melalui gerakan pelajar, Kesatuan Pelajar Agama Se-Malaya (KPAS) yang ditubuhkan pada 1954, PAS telah mengembangkan tarbiyah kepada para pelajar di sekolah-sekolah dan institusi pendidikan di seluruh Tanah Melayu. Mulai 1963, Dewan Pemuda PAS menjadikan teks-teks tarbiyah Ikhwanul Muslimin sebagai rujukan tarbiyah mereka, selain buku-buku dari Indonesia. Sedangkan mulai 1965, lebih banyak perkemahan tarbiyah, kursus-kursus dan latihan kepemimpinan diadakan, termasuk Gerakan Syuhada dan Gerakan SPEM yang diadakan pada akhir 1970-an.

Menjelang pertengahan 1970-an, kemunculan tokoh-tokoh ulamak muda yang menerima tarbiyah Ikhwanul Muslimin seperti Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, Ustaz Harun Taib, Ustaz Nakhaie Ahmad, Ustaz Yahya Othman dan lain-lain telah mengembangkan sistem tarbiyah haraki dalam PAS. Semenjak itu, pergerakan tarbiyah PAS menjadi lebih tersusun, terarah dan mengikuti manhaj yang bertepatan dengan perkembangan semasa. Bahkan, mulai 1982, Lajnah Tarbiyah PAS Pusat telah menyiapkan Sukatan Tarbiyah PAS sebagai panduan keseluruhan gerakan tarbiyah haraki PAS, terutama dalam menghadapi tarbiyah yang disusun oleh ABIM dan IRC sejak pertengahan 1970-an. Kini, sistem tarbiyah haraki telah dilaksanakan sepenuhnya dalam PAS di semua peringkat.

Program tarbiyah haraki dan perkaderan ini telah mengubah tarbiyah PAS dari aspek program dan aktiviti, keahlian dan kepemimpinan serta peranan ulama dalam membangunkan parti. Dengan slogan "Allah matlamat kami, Rasul pimpinan kami, al-Quran panduan kami, jihad jalan kami dan syahid cita-cita kami," PAS telah berjaya membina kekuatan syakhsiah ahli-ahlinya dalam perjuangan menegakkan agama Allah.

Secara umumnya, tarbiyah haraki adalah program tarbiyah berkala dalam membentuk peribadi muslim sebagai pejuang Islam melalui usrah, tamrin, mukhayyam, rehlah, nadwah, liqa fikri dan juga ijtimak yang melibatkan seluruh ahli PAS di cawangan, kawasan, negeri dan pusat. Peringkat tarbiyah harakiyah ini disusun dalam tiga tahap iaitu taarif (pengenalan), takwin (pembentukan) dan tanfiz (pelaksanaan).

Kegagalan ahli-ahli dan pimpinan PAS di semua peringkat dalam mengikuti program tarbiyah haraki ini akan menyebabkan berlakunya pergeseran fikrah dan konflik dalam amal. Sebahagian besar isu keciciran dari jalan dakwah adalah difaktorkan oleh kegagalan proses tarbiyah yang dilalui oleh mereka, sehingga mereka tidak dapat menghadapi serangan pemikiran moden dan penyelusupan musuh, tidak memahami stategi politik berasaskan siyasah syar'iyah, melepaskan pergantungan kepada Allah dan hilang keyakinan kepada Islam, yang akhirnya menyebabkan berlaku perubahan hadaf dalam perjuangan dan gagal untuk istiqamah bersama Islam.


MOHD FADLI GHANI
Head, House of Resources
Pusat Penyelidikan PAS

Islam Memimpin: Cabaran dan Kepentingan Pentarbiahan.

$
0
0



“Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru kepada kebajikan, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang mungkar; dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya” (Ali-Imran: 104)

Pendahuluan.

Dunia hari ini menyaksikan kegagalan ideologi ciptaan manusia terhadap permasalahan negara dan rakyat, menggunakan pelbagai teori dan jenama.

Lebih malang situasi yang sama turut dialami oleh negara umat Islam, yang menumpang dasar selain Islam kerana terpengaruh dengan negara besar yang pernah menjajahnya. Ini ditambah pula dengan wujudnya aliran pemikiran baru yang memberi tafsiran dan penjenamaan terhadap Islam dan syariatnya.

Kegagalan kerajaan di negara umat Islam yang meneruskan dasar warisan penjajah menjadi bukti yang nyata untuk beralih kepada penyelesaian Islam yang syumul. Di sinilah pentingnya umat Islam memiliki pemimpin yang memenuhi sifat dan watak kepimpinan Islam, baik dari segi aqidah, ilmu dan integriti, serta keupayaan menjaga keharmonian kaum dan agama.

Dalam konteks Malaysia, kita menyaksikan perubahan kepimpinan di peringkat kerajaan Persekutuan dan beberapa Negeri dalam PRU14 yang lepas, disumbangkan oleh perubahan pola sokongan di kalangan warga kota, rakan bukan-Islam dan generasi muda.

Perubahan kepimpinan dan suasana politik Malaysia yang baharu ini menuntut kepada pentarbiahan dan kebijaksanaan di kalangan ahli dan pimpinan PAS untuk memerhati, menilai, dan mencerap perubahan lanskap politik negara yang dinamik, bagi memastikan pendekatan dan halatuju PAS sentiasa terpelihara berpaksikan kepada dasar dan matlamat perjuangannya.

Cabaran Semasa.

Penegasan yang dikemukakan oleh Presiden PAS di dalam Ucapan Dasar Muktamar PAS 2018 bertemakan “ISLAM MEMIMPIN”, wajar diangkat sebagai ‘blueprint’ yang menggariskan cabaran dan halatuju PAS dalam mendepani agenda memimpin politik matang dan sejahtera, memimpin perubahan negara dan memimpin sokongan rakyat. 

Secara umumnya, PAS berhadapan dengan cabaran yang datang dari segenap penjuru, khususnya daripada penganut Islam yang tenggelam dalam kejahilan beragama dan kalangan bukan Islam yang tenggelam dalam kekeliruan ‘Islamofobia’. 

Masyarakat pula kini menjadikan aspek material dan duniawi sebagai keutamaan hidup, kesan daripada kejahilan agama, cengkaman kos sara hidup, serta penularan gejala sosial yang merebak di setiap lorong dan keluarga.

Di samping itu, kita berhadapan dengan gerakan yang semakin berani mempersoalkan institusi Agama, Istana, hak Bumiputera, dan kedudukan Bahasa, serta gerakan yang memperjuangkan fahaman liberal, LGBT, dan seumpamanya.

Lebih mencabar adalah perubahan kanvas politik di kalangan generasi muda negara, yang mudah terpengaruh dengan media sosial dan terpesona dengan pendekatan baharu pemimpin muda negara, serta mudah termakan janji manifesto yang sukar untuk dilaksanakan.

Tambahan pula sekiranya Perlembagaan berjaya dipinda untuk menurunkan had umur pengundi kepada 18 tahun, cabaran yang dipikul oleh Pemuda PAS adalah lebih besar bagi mempersiapkan usaha untuk membentuk minda, fikrah dan kesedaran politik di kalangan remaja bermula di bangku persekolahan.

Memimpin Politik Matang dan Sejahtera.

Di dalam pembentangan kertas kerja berjudul “Konsep Ta’awun Siyasi” pada Liqa Fikri PAS Pusat bertarikh 24 Februari 2018, Presiden PAS menyatakan bahawa Allah SWT telah memberi petunjuk kepada umat Islam sejak generasi pertama untuk menyelamatkan manusia seramai-ramainya bersama Islam.

Di antaranya melalui pendekatan Ta’awun (bertolong-menolong) dalam perkara baik dan taqwa (mentaati Allah), serta terus beristiqamah di atas dasar Islam dengan matlamatnya untuk menegakkan Islam. Objektifnya adalah untuk memilih titik persamaan terlebih dahulu dan menangani perbezaan secara anjal (fleksibel), serta menolak perpecahan yang merugikan, walaupun menunggu masa yang lama.

Di samping itu, Rasulullah S.A.W menerima konsep Tahaluf (bekerjasama) dengan pihak lain dalam menentang kezaliman, tanpa meninggalkan prinsip aqidah dan syariat Islam. Tahaluf dibatalkan apabila tidak lagi menghormati perkara asas tersebut, melakukan maksiat atau mencetuskan permusuhan atau mengundang apa sahaja keburukan.  

Berpandukan ijtihad semasa dalam hal ini, Presiden PAS menegaskan bahawa PAS konsisten untuk memilih pendekatan BPMS dengan semua pihak, iaitu dengan bersikap damai terhadap Kerajaan Persekutuan yang memegang tampuk pemerintahan negara, dan bersedia untuk menjalin kerjasama politik dengan semua pihak bagi memastikan Islam memimpin perubahan.

Bagi menghadapi senario politik dan masyarakat yang berubah, Presiden PAS menyarankan agar setiap pimpinan dan ahli PAS untuk menguasai feqah Politik Islam, khususnya Fiqh Muwazanah (pertimbangan), Fiqh Waqie’ (setempat), Fiqh Aulawiyyat (keutamaan), dan Fiqh Ma’alat (implikasi hukum) bagi memastikan PAS sentiasa berada di atas landasan kebenaran.

Di sini letaknya kepentingan untuk setiap ahli dan pimpinan Pemuda PAS membina keperibadian dengan Ta’lim dan Tarbiyah, membekalkan ilmu kepada akalnya secara bertafaqquh, serta wajib melengkapkan diri dengan ilmu Fardu Ain dan Fardu Kifayah mengikut kemampuan.

Tarbiah Pemangkin Kejayaan.

Pemuda PAS berperanan besar untuk merealisasikan tujuan penubuhan PAS yang termaktub di dalam Perlembagaan PAS (Fasal 5), iaitu:

“Memperjuangkan wujudnya di dalam negara ini sebuah masyarakat dan pemerintahan yang terlaksana di dalamnya nilai-nilai hidup Islam dan hukum-hukumnya menuju keredhaan Allah; dan mempertahankan kesucian Islam serta kemerdekaan dan kedaulatan negara”.

PAS telah menawarkan model bernegara yang terkandung di dalam Wawasan Induk Negara Sejahtera (WINS) sebagai kerangka penyelesaian masalah negara, berpandukan acuan Allah daripada petunjuk Al-Quran dan As-Sunnah. Misi utama kita adalah untuk “Memperkenalkan Penyelesaian Islam”, khususnya dalam aspek urustadbir negara, keadilan undang-undang, keberkatan ekonomi, pembangunan insan dan diplomasi antarabangsa.

Di samping itu, Ketua Pemuda PAS telah menggariskan misi untuk “Melahirkan Generasi Tajdid”, meliputi perubahan dan pembaharuan dalam aspek politik (tajdid siyasi), sumber manusia (tajdid bina’ie), pengurusan (tajdid idari), kewangan (tajdid mali), komunikasi (tajdid ittisali), masyarakat (tajdid ijtima’ie), dan pendidikan (tajdid tarbawi).

Manakala suatu lagi aspek penting dalam agenda pentarbiahan adalah misi untuk “Melahirkan Harun kepada Musa”, mengambil ibrah daripada kisah Nabi Musa a.s. yang ditugaskan untuk menyampaikan risalah Islam kepada Firaun.

Menyingkap peranan Nabi Harun a.s. sebagai ‘wazir’ yang membantu Nabi Musa a.s. menunjukkan keperluan agenda pentarbiahan dalam melahirkan generasi pendamping dan pelapis kepimpinan yang memiliki aqidah, fikrah, kompetensi dan adab yang tinggi untuk menjayakan sesebuah misi dakwah dan siyasah yang diambil oleh kepimpinan tertinggi Parti.

Justeru, ianya bukan lagi suatu pilihan tetapi menjadi kewajipan yang mendesak untuk setiap Pemuda PAS mempersiapkan ilmu, kepakaran dan kemahiran, sehingga kita berjaya menunjukkan kepada rakyat betapa ‘malaikat yang tidak dikenali’ (the unknown angel) ini mampu untuk diberikan kepercayaan memimpin negara.

Penutup.

Seluruh Pemuda PAS wajar menghayati agenda "ISLAM MEMIMPIN” yang digagaskan oleh Presiden PAS, seterusnya merangka perancangan dan tindakan melalui pendekatan BPMS dan kesediaan untuk bekerjasama dengan semua pihak dalam perkara kebaikan, bagi merealisasikan hasrat tersebut.

Secara khusus, Presiden PAS menyarankan kepada Pemuda PAS agar “Sentiasa dinamik, melengkapkan diri dengan ilmu Islam, dan bersedia menyambung legasi perjuangan kepimpinan. Pendekatan dakwah yang kreatif, penguasaan media sosial dan penglibatan di lapangan anak muda mesti dimanfaatkan untuk membawa mesej Islam. Pemuda juga perlu mendepani isu nasional dan antarabangsa, serta mampu mengemukakan solusi terhadap permasalahan rakyat dan anak muda”.

Pemuda PAS juga perlu sentiasa diingatkan tentang kepentingan bergantung kepada Allah dan meyakini bahawa kemenangan hanya datang daripada Allah apabila dikehendakiNya. Firman Allah SWT yang bermaksud, “Dan tiadalah pertolongan kecuali dari Allah”. (Al-Anfal: 126).

Justeru para Pemuda PAS perlu mengambil berat hakikat ini agar kemenangan Islam itu dibina atas dasar kefahaman dan penghayatan Islam dalam mengisi kemenangan, lahir daripada kekuatan aqidah dan fikrah yang terbina di atas kelestarian tarbiah.

Oleh: Syahir Sulaiman, Pengarah Strategi DPPM

KEKELIRUAN JIHADFOBIA

$
0
0


KEKELIRUAN JIHADFOBIA

Terserlah di kalangan bukan Islam yang berfahaman negatif melampau terhadap Islam dengan menyalahgunakan perkataan jihad mendedahkan kebebalannya, kerana salah mendapat maklumat yang sebenar akan makna perkataan jihad mengikut bahasa Al-Quran.
Bahkan, ada juga daripada kalangan penganut Islam yang terlanjur sesat terhadap perkataan yang sangat mulia di sisi Islam tanpa peduli betapa kewajipan jihad itu daripada Allah yang Maha Suci daripada sifat kekurangan. Al-Quran itu adalah petunjuk dan penyelamat daripada Allah kepada umat manusia seluruhnya, sama ada yang menganut Islam atau tidak.
Malangnya mereka menerima pengetahuan itu daripada kalangan para orientalis yang sentiasa berniat jahat terhadap Islam tanpa melaporkannya dengan adil berkonsepkan budaya ilmu yang bermoral dan ikhlas mencari kebenaran.
Perkataan jihad sebenarnya dalam Bahasa Arab yang menjadi bahasa Al-Quran, berasal daripada perkataan Al-Jahdu yang bermakna kesulitan atau Al-Juhdu bermakna tenaga, ditambah pula dengan satu huruf menjadikan sebutannya perbuatan jaahada, di mana masdar (nama terbitan) disebut jihad atau mujahadah, bermaksud kesungguhan melakukan sesuatu perkara sehingga terpaksa menghadapi kesulitan atau kesakitan dan terpaksa mengembelengkan tenaga yang besar.
Adapun perkataan jihad mengikut istilah hukum Islam adalah kesungguhan menegakkan Islam walaupun terpaksa menghadapi kesusahan dan kesulitan, dan menggemblengkan tenaga sehingga mengorbankan jiwa raga, nikmat jasad, akal dan harta.
Menegakkan Islam itu adalah melaksanakan Islam kerana berusaha menyelamatkan manusia termasuk diri sendiri, keluarga dan kaum bangsanya supaya menerima Islam yang sempurna, dengan berdakwah dan melaksanakan perintahnya kepada diri sendiri, keluarga dan masyarakat, sama ada mereka menerima Islam tanpa paksaan atau bersedia di bawah naungan Islam tanpa menganutnya. Di mana langkah itu terpaksa menghadapi tentangan dan cabaran.
Jihad juga termasuk melawan nafsu jahat dalam diri sendiri dengan sabar kalau sakit dan susah serta bersyukur tidak lalai kalau senang dan sihat. Namun diharamkan kalau membunuh diri sendiri sehingga menjadi dosa paling besar seperti yang dilakukan oleh kalangan bukan Islam.
Jihad juga dilakukan oleh umat Islam dalam meninggikan nasib mereka sendiri dari segenap lapangan ilmu, pendidikan, politik dan ekonomi mengikut takrif Islam yang menyeluruh, sehingga menasihati raja dan pemimpin yang zalim diletakkan menjadi jihad yang paling besar kerana bersabar dan tidak melakukan kekacauan dalam negara dan masyarakat sendiri walaupun terpaksa dizalimi sehingga dibunuh sekalipun.
Sabda Rasulullah S. A.W.:
أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر (رواه أبي داود والترمذي وابن ماجه)

“Jihad yang paling mulia adalah menasihati kerajaan yang zalim”. (Riwayat Abi Daud, At-Tirmizi dan Ibn Majah)
Usaha menegakkan Islam itu terpaksa menghadapi tentangan, sama ada perasaan dalam diri sendiri yang terpaksa bersabar menghadapi tekanannya atau pihak musuh luar di sekelilingnya. Bermula dengan pendekatan damai yang lebih diutamakan, sehinggalah terpaksa menghadapi musuh yang berperang dan melampau. Namun Islam mengharamkan tindakan melampau walaupun terhadap musuh yang melampau, berpandukan firman Allah:
وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (190)
“Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) agama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampau (dengan menceroboh atau melampaui adab peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau”. (Surah Al-Baqarah: 190)
Maka dihuraikan oleh Rasulullah S.A.W. dengan diharamkan melampau seperti membunuh mereka yang tidak terlibat dengan peperangan seperti kanak-kanak, kaum, wanita, orang tua, para paderi dan sami di rumah ibadah mereka serta dilarang merosakkan perkara lain yang tidak terlibat dengan peperangan.
Islam juga mengharamkan tindakan melampau terhadap musuh yang telah terbunuh dan senjata pemusnah serta diwajibkan juga melayan tawanan dengan baik. Islam juga menggalakkan perdamaian diutamakan dahulu dan menerimanya walaupun sedang berperang, kerana firman Allah:
وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (61)
“Dan jika mereka (pihak musuh) cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya serta bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. (Surah Al-Anfaal: 61)
Secara pelaksanaannya telah ditunjukkan oleh Islam sehinggalah mencapai kemenangan apabila berlakunya Fathu Makkah (berjaya membebaskan Makkah) dan peristiwa-peristiwa lain. Sila bandingkan dengan kemenangan seperti Revolusi Perancis, Komunis Soviet, China dan lain-lain termasuk peperangan yang dilakukan terkini oleh negara bukan Islam itu.
Maka jihad tidak boleh disamakan dengan Holy War, terorisme dan sebagainya yang lain daripada perkataan jihad. Dalam ajaran Islam disebut hukum feqah yang bermaksud faham, seperti feqah solat, puasa, zakat, haji dalam perkara ibadat, feqah dalam hukum berkeluarga (munakahat), feqah muamalat (urusan ekonomi), feqah dalam urusan politik dan lain-lain. Maka jihad juga ada feqahnya tersendiri yang dibukukan oleh para ulama’ hukum Islam yang menyatakan syarat, rukun dan adabnya.
Oleh itu, kemenangan Islam dalam jihadnya menjadi kenyataan sejarah diterima oleh masyarakat bukan Islam sebagai penyelamat yang sangat berbeza dengan imperialisme dan kolonialisme.
Sejarah melaporkan betapa kerajaan China pada zaman itu mengambil sikap damai terhadap Islam, sehingga kedatangan Islam di Benua China itu berlaku sejak awal dengan dibuktikan kesan kedatangan Islam yang masih ada masjid-masjid sehingga kini.
Islam datang ke Malaysia bersama pendakwah secara damai, bukannya peperangan. Orang Melayu dan rumpunnya yang awal berada di sini menerima Islam yang berdaulat dengan menegakkan kerajaan, bukan sekadar penduduknya sahaja. Apabila penjajah Barat datang menyerang dan menakluk dengan berperang, maka umat Islam telah berjihad menentang penjajah itu, sebelum adanya PAS dan UMNO, lebih-lebih lagi sebelum adanya pendatang daripada bangsa lain yang dijadikan pekerja dan penduduk oleh penjajah.
Perjuangan politik secara demokrasi dilakukan oleh PAS dan UMNO sehingga mencapai kemerdekaan. Umat Islam pula menerima kaum lain yang dibawa oleh penjajah itu menjadi sebahagian anggota masyarakat majmuk yang bersaudara. Demokrasi yang mengambil pendekatan damai adalah sinonim dengan Islam dan ajaran jihadnya yang perlu direalisasikan bagi menegakkan Islam.
Masyarakat Islam menolak fahaman komunis kerana ideologinya yang menentang semua agama dan menolak pendekatan demokrasi bebas secara damai. Maka masyarakat Islam juga menganggap kumpulan komunis adalah penjajah dan lebih berbahaya daripada penjajah Barat yang tidak menolak agama. Oleh itu komunis bukan pejuang kemerdekaan.
Islam juga menolak ideologi asing yang mengambil pendekatan demokrasi dan menghadapi ideologi itu dengan pendekatan demokrasi melalui perjuangan yang memerlukan amalan yang dinamakan jihad damai kerana memerlukan kesungguhan.
Maka tindakan daripada kalangan bukan Islam di sini yang suka membuat kenyataan jihadfobia hendaklah berfikir dengan matang dan adil sebelum mengeluarkan kenyataan. Sedarlah betapa masyarakat Melayu yang beragama Islam boleh menerima masyarakat majmuk dengan mudah bersama mereka, walaupun pelbagai provokasi dan kemarahan bebal oleh pihak lain, dalam keadaan kehidupan Melayu Islam yang dipinggirkan mengikut perancangan penjajah dahulu dan kesannya sehingga kini.
Janganlah memandang serong terhadap Islam yang sebahagian besar penganutnya Melayu yang berusaha untuk menyatukan mereka bagi membina jati diri bangsa dengan Islam bersama konsep mengiktiraf masyarakat majmuk.
Demi kepentingan bersama, kalangan bukan Islam wajib menolak semua pihak yang mahu mengapikan permusuhan dengan mentafsirkan Islam secara zalim yang akan menggugat diri mereka sendiri dan semua pihak lain.
Slogan Islamofobia kini telah memakan diri daripada kalangan yang mengapikannya di negara berkuasa besar. Maka jihadfobia janganlah pula akan membakar diri peniupnya.
PAS boleh mengadakan perbincangan dengan MIC baru-baru ini, walaupun majoriti ahlinya adalah penganut agama Hindu dan menunjukkan hasil yang sangat positif apabila memahami titik persamaan yang boleh bekerjasama dan perbezaan yang boleh dibincangkan secara terbuka tanpa perkelahian, apabila masing-masing menjaga adab dan sempadannya. PAS tetap menolak sesiapa yang tidak menjaga sempadan dan adab perbezaan dalam masyarakat majmuk.
Bahkan PAS boleh mewujudkan Dewan Himpunan Penyokong PAS (DHPP) sebagai cabang bukan Islam yang menerima konsep politik Islam yang adil dan rahmat untuk semua. Maka menjadi satu ketelanjuran yang melampau apabila kalangan Melayu Islam dihukum kerana berbincang dan bekerjasama dalam satu agama dan satu bangsa.
PAS teguh beristiqamah bersama Islam walaupun adanya pebezaan dalam perkara cabang yang tidak berkait dengan dasar. PAS menolak daripada kalangan Islam sendiri yang tidak beristiqamah dengan Islam walaupun dianutnya kerana tenggelam bersama mazhab Machiavelli matlamat menghalalkan segala cara (the ends justifies the means) walaupun menghilangkan maruah agama dan bangsanya.
“Islam Memimpin”
ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS
Bertarikh: 26 Rejab 1440 / 2 April 2019

HAYATI KEMERDEKAAN DALAM ACUAN TAUHID DAN JIHAD

$
0
0




Hayati kemerdekaan sebagai sebuah nikmat besar anugerah Allah SWT.

Kemerdekaan yang perlu dihayati sebagai pembebasan dalam acuan pengabdian seorang hamba yang tulen.

Neraca kemerdekaan dan pembebasan seorang hamba, adalah di saat seluruh jiwa mereka terhubung dengan undang-undang Allah SWT.

Ia mesti diterjemahkan melalui konsep ketauhidan dan jihad yang syumul dan teguh.

Melaluinya, Allah SWT telah menggariskan panduan dan asas utama pembinaan jihad yang benar iaitu:

1. Membina keteguhan Syakhsiah.

2. Berjuang dalam konsep jamaah yang tersusun dan teguh.

3. Mencurah seluruh kekuatan dan pengorbanan dalam acuan ketabahan dan kesabaran menghada­pi cabaran dan kesulitan serta keazam­an untuk terus berjuang.

Firman Allah SWT:

‎إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ

‘Sesungguhnya Allah menyukai orang yang berperang dijalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kukuh’ - Surah Al-Saff ayat 4.

Dalam ayat yang lain, Allah SWT turut berfirman:

‎يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ ۚ ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad daripada agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui’ - Surah Al-Maaidah ayat 54.

Ia bererti, di saat kita bertauhid dan berjihad dengan prinsip dan kaedah ini, bermakna kita telah melakukan pembebasan yang sebenarnya iaitu:

1. Bebas beraqidah dengan Aqidah yang benar.

2. Bebas berdakwah dan menyampaikan ajaran Islam tanpa sekatan.

3. Bebas untuk menegakkan Hakimiyatullah ( undang-undang Allah SWT ) untuk memimpin di atas muka bumi.

Akhirnya, lahirlah generasi kemerdekaan yang kita impikan iaitu: ‘ Generasi yang tunduk kepada Allah SWT, hilangnya sifat ‘Assabiyyah, serta mereka meredhai Allah SWT dan Allah SWT meredhai mereka’.

Benarlah kata cerdik pandai:

‘Harga sebuah kemerdekaan adalah jiwa yang bangkit dan berjuang!’

Selamat menyambut hari kemerdekaan yang ke-62. Selamat menuju redha dan keampunan Allah SWT. Mudahan kita dan Negara yang kita cintai ini terus bebas daripada belenggu penjajahan.

Ayuh, kita merdeka dengan Islam!

#IslamMemimpinPerpaduan.
#DemiIslam.
#CintaiParaUlamakdanPejuang.
#HayatiNilaiPerjuanganMereka.

Us Syeikh Muhd Mujahid
Pengerusi AKTAR DPPNS

Perkaderan 12 Ribu Amilin Berdasarkan Hadis Rasulullah S.A.W

$
0
0



Mukaddimah

     Perjalanan tarbiah dalam PAS menitik beratkan berkaitan dengan pengisian dan kefahaman yang tulen selaras dengan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. Di peringkat Dewan Pemuda PAS Malaysia pada sesi ini meletakkan objektif secara khusus untuk mengkaderkan setiap ahli dewan pemuda diseluruh Malaysia dengan tema ‘Mengkaderkan 12 Ribu Amilin’. Asas angka 12 ribu ini diambil secara zahir berdasarkan hadis Nabi S.A.W yang diriwayatkan dalam kitab hadis dan sudah pasti mempunyai rahsia yang tersendiri kerana ia disebutkan oleh junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W yang dianugerahkan dengan mukjizat sebagai bukti kenabian diutuskan kepada umat akhir zaman.

Lafaz Hadis adalah seperti berikut :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : خَيْرُ الصَّحَابَةِ أَرْبَعَةٌ ، وَخَيْرُ السَّرَايَا أَرْبَعُ مِائَةٍ ، وَخَيْرُ الجُيُوشِ أَرْبَعَةُ آلَافٍ ، وَلَا يُغْلَبُ اثْنَا عَشَرَ أَلْفًا مِنْ قِلَّةٍ.

أخرجه الترمذي في جامعه ( 21/1069 برقم 1546 ) وابن خزيمة في صحيحه ( 9/439 برقم 2336 ) وابن حبان في صحيحه ( 49/428 برقم 4803 ) والحاكم في المستدرك ( 17/75 برقم 1573 و 20/135 برقم 2444 ) والدارمي في سننه ( 19/826 برقم 2413 ) وعبد بن حميد في مسنده ( 1/114 برقم 654 ) وأبو يعلى الموصلي في مسنده ( 1/109 برقم 2533 و 1/109 برقم 2653 ) والطحاوي في مشكل الآثار ( 0/71 برقم 477 و 0/71 برقم 478 و 0/71 برقم 479 ) والبيهقي في السنن الكبير ( 58/944 برقم 16951).

Maksud Hadis :
Daripada Ibnu Abbas R.A berkata : telah bersabda Rasulullah S.A.W “Sebaik-baik berteman (ketika bermusafir) adalah seramai empat orang, dan sebaik-baik tentera khas seramai empat ratus orang, dan sebaik-baik tentera adalah sebanyak empat ribu orang, dan tidak akan dikalahkan apabila jumlah tentera sampai 12 ribu tentera kerana sedikit. Hadis riwayat Imam At-Tirmizi (1546) dalam sunannya dan juga dalam kitab-kitab hadis yang lain.

Huraian Ringkas Hadis Dan Kaitannya Dengan Perang Hunain

     Berdasarkan hadis Rasulullah S.A.W ini mengikut perbincangan para alim ulamak adalah berkaitan peperangan menentang golongan kuffar pada zaman Rasulullah S.A.W secara khusus. Dalam hadis ini juga menjamin dengan adanya 12 ribu tentera umat Islam ketika berhadapan dengan pihak musuh tidak akan dikalahkan kerana jumlah tersebut sudah dikira ramai dan memadai untuk mencapai kemenangan. 

    Hadis ini juga dikaitkan dengan angka tentera Islam yang terlibat secara lansung dalam peristiwa perang hunain yang berlaku selepas peristiwa pembukaan kota Mekah pada 6 Syawal tahun 8 Hijrah bersama-sama tentera muslimin terdiri daripada 10,000 umat islam yang yang menyertai ketika pembukaan kota Mekah dan 2,000 lagi adalah mereka yang baru sahaja memeluk islam setelah pembukaan kota Mekah.

      Dengan jumlah tentera islam yang terdiri daripada bilangan yang ramai ini, ada di antara mereka mengatakan: “Di hari ini kami tidak akan dikalahkan”. Namun, pada peringkat awal ini mereka para sahabat tidak menyedari bahawa jumlah yang ramai itu bukanlah satu-satunya faktor utama penentu kepada kemenangan tetapi adalah kualiti sebagaimana peperangan yang sebelumnya tentera umat Islam lebih sedikit berbanding musuh.

    Pada peristiwa inilah Allah telah menurunkan ayat Al-Quran sebagai peringatan kepada umat islam pada waktu tersebut di dalam surah At Taubah dengan menyebutkan hal ini menegur sikap mereka pada waktu itu. Allah S.W.T berfirman :

لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ ۙ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ ۙ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ (25) ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ (26)

Maksudnya : 
‘Sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam banyak medan-medan perang dan di medan perang Hunain, iaitu semasa kamu merasa megah dengan sebab bilangan kamu yang ramai; maka bilangan yang ramai itu tidak mendatangkan faedah kepada kamu sedikitpun; dan (semasa kamu merasa) bumi yang luas itu menjadi sempit kepada kamu; kemudian kamu berpaling undur melarikan diri.

Kemudian Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan tentera yang kamu tidak melihatnya, serta Ia menyeksa orang-orang kafir itu (dengan kekalahan yang membawa kehancuran); dan yang demikian itu ialah balasan bagi orang-orang yang kafir’. Surah At-Taubah ayat 25 & 26.

    Walaupun diuji oleh Allah pada awal peperangan ini tetapi setelah diuji akhirnya dalam peperangan ini dimenangi juga oleh umat Islam. Semoga selawat tercurahkan kepadamu wahai Rasulullah, juga kepada para sahabatmu yang mulia dari kaum Ansar dan Muhajirin. Semoga Allah berkenan menghimpun kami di bawah panjimu yang mulia dan menjadikan kami beserta orang-orang yang akan menemuimu di telaga pada hari kiamat.

Hikmah Perang Hunain 

     Dalam peperangan Hunain inilah kita dapat lihat akan kesilapan yang telah dilakukan oleh para sahabat dalam perang kerana merasa yakin dengan bilangan mereka dan dengan jumlah yang ramai ini menyebabkan mereka berbangga dengan kekuatan mereka. Ini ditambah lagi dengan baharu sahaja mengecapi kejayaan umat islam dalam menakluk dan membuka kota mekah daripada tangan musyrikin.

    Perang Hunain ini adalah satu bentuk tarbiah yang diberikan oleh Allah. Kerana sayangnya Allah kepada hambaNya, maka diberikan kekalahan pada peringkat awal dalam peperangan ini. Allah menjadikan bumi yang kelihatan luas ini sempit pada pandangan umat islam kerana sifat jahiliyah yang tersorok dalam hati mereka.

    Imam Ibn al-Qayyim menyatakan bahawa Allah memberikan kekalahan supaya mereka (tentera islam) merasa akan kepahitan kekalahan kemudian barulah diberikan kemenangan supaya kepala yang ditegakkan kerana kemenangan menakluk Mekah dapat ditundukkan supaya malu di hadapanNya. Agar mereka tidak dapat mengatakan: “kemenangan ini kerana bilangan kami”.

    Maka jangan kita abaikan bekalan paling utama dalam perjuangan kita iaitu tarbiah imaniyyah. Kerana ini adalah pendorong yang dijanjikan jaminan kejayaan oleh Allah sebagaiman firmannya:

Maksudnya :
“sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa dan orang-orang yang berbuat kebajikan” (An-Nahl:128).

Allah S.W.T juga berfirman yang maksudnya :
“Katakanlah: Semuanya (datang) adalah dari sisi Allah” (An-Nisaa:78)

    Kita berusaha dalam menyediakan keperluan lain seperti fizikal, senjata dan tenaga manusia. Namun sumber kekuatan yang paling utama adalah iman dan taqwa kerana itulah yang kekal di sisiNya. Segala ketentuan dan keputusan akan terpulang padaNya untuk memberikan kepada siapa yang dikehendakiNya. Persiapan harta dan fizikal tidak kekal, motivasi yang datang dari sumber yang tidak kekal juga tidak kekal. Harta dunia akan hilang, senjata akan patah namun iman yang bersinar akan terus bersinar dan datang darinya kekuatan yang memberi kemenangan dalam perjuangan Rasulullah beserta para sahabat.

    Peristiwa Perang Hunain tersebut seharusnya menjadi teladan (Ibrah) bagi kita bahawa perjuangan menegakkan kebenaran dan keadilan ini tidak cukup hanya dengan jumlah pengikutnya saja. Tetapi juga harus diikuti dengan kualiti yang baik kepada setiap dikalangan pengikutnya. Kualiti yang baik hanya dapat diperolehi dengan mempersiapkan atau membentuk kekuatan dalam diri kaum Muslimin.

     Kekuatan yang dimaksudkan adalah antaranya kekuatan akidah (quwwatul 'aqidah), ibadah (quwwatul 'ibadah), dan kekuatan jiwa (quwwatul nafs). Kekuatan akidah akan menghindarkan seseorang dari perbuatan syirik, takabur, dan merendahkan orang lain. Kekuatan ibadah menunjukkan ketaatan yang tidak berbelah bahagi kepada Allah SWT dalam setiap langkah perjuangan. Ini bererti pertolongan Allah akan selalu datang, mengiringi setiap langkah kaum Muslimin. Disamping itu, kekuatan jiwa akan mendorong seseorang untuk bersungguh-sungguh membela kebenaran. Dengan kekuatan-kekuatan inilah yang Allah menganugerahkan kemenangan kepada siapa pun yang diinginkan olehnya.

    Alangkah besarnya faedah yang kita dapat ambil dari kisah yang hebat ini, juga dari Nabi kita dan para sahabat. Hendaklah setiap dikalangan kaitan menjadikan iktibar kepada kita selaku  yang menjalankan kerja dakwah mewarisi perjuangan baginda Nabi S.A.W Allah di muka bumi.

   Perang Hunain ini merupakan pelajaran yang sangat penting tentang aqidah Islamiyyah dan perihal asbab dan musabbab (segala perkara adalah ditentukan oleh Allah) yang menyempurnakan pelajaran dari perang Badar. 

   Jika diperhatikan pada perang Badar Allah telah menetapkan  kepada kaum Muslimin bahawa jumlah mereka jauh lebih sedikit dari tentera kuffar Mekah, namun para sahabat tidak sedikit pun merasa gentar dan takut, sebaliknya mereka terus thabat, bersabar dan bertaqwa dalam menempuh segala ujian yang berat pada waktu tersebut. Manakala dalam peperangan Hunain ini pula, Allah menegaskan kepada kaum Muslimin bahawa bahaya jumlah yang ramai, akan tetapi tidak dapat memberi manfaat apabila mereka tidak bersabar dan bertaqwa.

   Oleh yang demikian kesimpulan yang boleh diambil daripada hadis yang dibincangkan diawal mukaddimah yang menyebutkan angka 12 ribu tentera dengan perang badar dan perang hunain ini hakikatnya bukanlah angka sesuatu kumpulan itu yang dinilai kekuatan, tetapi kekuatan yang sebenar adalah dari kekuatan keimanan, kefahaman dan amalan terhadap Agama itulah yang dinilai kekuatan hakiki yang perlu dimiliki oleh setiap dikalangan kita para pemuda khususnya.
   Sejarah menyaksikan kebangkitan Islam dan kekuatan ummah apabila meletakkan barisan pemuda di hadapan. Golongan ini mempunyai kekuatan fizikal dan mental, ketinggian semangat, dan mempunyai cita-cita dan idealisme. Runtuhnya zaman jahiliah pada zaman Nabi Muhammad SAW hasil sokongan padu golongan pemuda yang menyahut seruan dakwah Baginda SAW. Kejayaan ini dapat dilihat di awal kebangkitan Islam di Makkah. Utuhnya benteng negara Pemuda adalah kelompok yang terbesar dalam menerima dakwah Nabi Muhammad SAW dan disayangi Baginda SAW. Nabi SAW dilantik menjadi rasul dan nabi ketika berumur 40 tahun, iaitu puncak kematangan umur seorang pemuda. 

     Semasa di Makkah, Baginda SAW dikelilingi orang muda yang tidak berbelah bagi dalam memberi sokongan kepada Baginda SAW. Rakan terdekat dengan Nabi Muhammad SAW, Abu Bakar berusia 38 tahun, Saidina Umar ketika memeluk Islam berumur 27 tahun, Talhah bin Ubaidillah berusia 16 tahun, Mus’ab bin Umair berusia seawal 20an. Manakala al-Arqam bin Abi Arqam berumur 16 tahun. Begitulah juga sebahagian besar nama besar sahabat yang lain adalah pejuang muda yang hidup dengan penuh suka dan duka bersama Nabi Muhammad SAW, seperti Ali Bin Abi Talib Ammar bin Yassir dan Khabab al-Arrat. Golongan muda ini berhadapan dengan Abu Jahal, Abu Lahab, Abu Suffian bin Harb, Umayyah bin Khalaf, Syaibah bin Rabiah dan lain-lain adalah golongan tua yang angkuh dan sombong yang menjadi pemimpin Makkah. Usamah bin Zaid juga antara panglima muda dalam usia 20-an diberi kepercayaan memimpin angkatan tentera Islam bersama sahabat yang lebih dewasa. Keadaan yang sama juga berlaku di Madinah. Golongan pemuda jugalah yang membela Nabi Muhammad SAW dan Islam. Merekalah yang membawa panji Islam dalam medan peperangan. Kekuatan, kejayaan dan keagungan umat terdahulu adalah disebabkan tenaga pemuda yang membarisi barisan hadapan, menjadi tonggak kekuatan negara dan menjadi generasi harapan. Semua ini bertitik tolak daripada pemantapan akidah yang jitu dan amalan syariat yang konsisten. 

     Zaman pemuda adalah zaman penilaian diri, penentuan identiti dan tempoh pembentukan diri. Ini bermakna jika tersilap langkah, masa depan mereka terlalu sukar untuk dibentuk. Justeru, pemuda hari ini perlu dipupuk potensi dan kekuatan dan kecemerlangan diri agar terarah mengikut apa yang disyariatkan Islam. Roh al-Islam adalah kekuatan yang tercetus dalam diri seseorang mukmin, yang hati nurani, akal, budi dan seluruh peribadinya sudah diwarnai dan diresapi oleh ajaran Ilahi. Sehinggalah segala tindak tanduknya dikendalikan oleh iman dan takwa yang melahirkan sifat keikhlasan, ketulusan, dan sanggup berkorban demi agama. 

     Dengan kekuatan ruhaniyyah inilah Bilal bin Rabah menjalani derita seksaan Quraisy, kekuatan inilah yang mencetuskan kecekalan hati pemuda Ali bin Abi Talib yang sanggup menerima pelawaan Nabi SAW sekalipun nyawa menjadi taruhan. Kekuatan inilah juga yang menjadi faktor kemenangan tentera Islam di medan Badar, bilangan 300 berhadapan dengan 1000 tentera kuffar. Keagungan roh al-Islam juga dapat dilihat dalam peristiwa pemecatan Khalid bin al-Walid oleh Khalifah Umar al-Khattab. Khalid al-Walid adalah panglima berjasa yang tidak pernah tewas dalam mana-mana peperangan, panglima yang belum ada tandingan dalam sejarah yang menjadi harapan kepada seluruh umat Islam. Di saat beliau berhempas pulas bertarung nyawa demi mempertahankan Islam beliau diarahkan oleh khalifah agar meletakkan jawatan. Hati mana yang tidak terguris, perasaan mana yang tidak tercalar. Namun, peristiwa ini sedikit pun tidak menjejas perasaan Khalid al-Walid, beliau tidak pernah meratapi ke atas pangkatnya yang digugurkan, malah kepatuhannya penghormatan kepada Khalifah Umar al-Khattab semakin tinggi. Semua pihak menerima tindakan ini dengan tenang di atas dasar semangat ketakwaan dan keimanan kepada-Nya semata-mata untuk mendapat ibtigha mardhatillah. 

    Kesimpulannya angka 12 Ribu itu hanyalah sebagai angka tetapi yang perlu diambil perhatian adalah pengisian dalaman kepada pemuda itu yang perlu ditekankan dan dilakukan secara berterusan sehinggalah kita mampu melahirkan pemuda harapan agama Islam yang sebagaimana yang diharapkan.

Disediakan oleh
Ustaz Mohamad Hanif Bin Haron
Ketua Pengarah Akademi Tarbiah (AKTAR)
Dewan Pemuda PAS Malaysia
Sesi 2019-2021.

PENDEKATAN AL-QURAN DI DALAM BERDAKWAH KEPADA BUKAN ISLAM

$
0
0



1.        PENDAHULUAN

Al-Quran merupakan kitab yang menjadi teras pegangan wajib umat Islam. Bahkan berpegang dengan al-Quran merupakan salah satu wasiat penting yang disebut oleh Rasulullah SAW. Ini dapat dilihat melalui sabda baginda :
تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ
Maksudnya : “Aku telah tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu tidak sesat selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya (iaitu) Kitab Allah dan Sunnah nabiNya.”
(Riwayat Malik, diriwayatkan dengan lafaz berlainan oleh Muslim, Abu Dawud dan al-Tirmizi)

Perintah berpegang kepada petunjuk al-Quran banyak disebut oleh nas-nas syarak samada melalui ayat-ayat al-Quran sendiri atau hadith-hadith nabi. Di antara ayat-ayat yang memerintahkan supaya umat Islam berpegang dengan al-Quran ialah :

1. Firman Allah SWT :
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا
Maksudnya : “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai”
(Surah Ali-Imran, 3 : 103)

Ibnu Kathir (2004) semasa menafsirkan ayat di atas menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan sebagai tali Allah itu ialah al-Quran (jilid 3 : 134). Beliau mendatangkan satu hadith Nabi SAW :
حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ وَهُوَ الذِّكْرُ الْحَكِيمُ وَهُوَ الصِّرَاطُ الْمُسْتَقِيمُ
Maksudnya : “Itulah tali Allah yang kukuh, ialah zikir yang bijaksana dan ia adalah jalan yang lurus.” (al-Tirmidhi 1417H : 650).

           
Al-Tirmidhi bagaimanapun menyatakan bahawa hadith di atas ialah gharib jiddan(sangat ganjil) (ibid : 650). Bagaimanapun, terdapat hadith lain yang lebih jelas menegaskan bahawa apa yang dimaksudkan sebagai tali Allah itu ialah al-Quran. Hadith tersebut ialah :
أَلا وَإِنِّي تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ أَحَدُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ هُوَ حَبْلُ اللَّهِ مَنْ اتَّبَعَهُ كَانَ عَلَى الْهُدَى وَمَنْ تَرَكَهُ كَانَ عَلَى ضَلالَةٍ
Maksudnya : “Sesungguhnya aku telah meninggalkan kepada kamu dua perkara, salah satunya Kitab Allah iaitu tali Allah, sesiapa yang mengikutinya berada di atas petunjuk, sesiapa yang meninggalkannya berada di atas kesesatan.” (Muslim : nombor 4425).

2. Firman Allah SWT :
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ
Maksudnya : “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil).”
(Surah al-Baqarah, 2 : 185)

Di dalam ayat ini, Allah SWT telah menyifatkan al-Quran sebagai huda (petunjuk) kepada manusia. Al-Alusi di dalam kitabnya al-Bahr al-Muhit (1977) semasa menafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa kedua-dua sifat tersebut iaitu petunjuk dan penjelasan merupakan sifat yang asas bagi al-Quran itu sendiri. Manakala al-Qurtubi (2006) menjelaskan bahawa maksud daripada petunjuk itu ialah seluruh isi kandungan al-Quran samada muhkam, mutasyabih, nasikh, mansukh, halal dan haram dianggap sebagai petunjuk yang terbaik kepada manusia.

3. Firman Allah SWT :
إِنَّ هَذَا الْقُرْآَنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا (9)
Maksudnya : “Sesungguhnya Al Quran ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira kepada orang-orang mu'min yang mengerjakan amal saleh bahawa bagi mereka ada pahala yang besar,”
(Surah al-Isra’, 17 : 9)

Apa yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lebih lurus’ di dalam ayat di atas ialah cara hidup beragama yang paling benar jika dibandingkan dengan agama-agama yang lain. Kebenaran ini meliputi semua bentuk amalan dalam kehidupan. Ini bermakna dengan menjadikan al-Quran sebagai panduan, seseorang itu dijamin berada di dalam kebenaran (Al-Razi 1981 : j.20 hal.162)

Ayat-ayat yang disenaraikan di atas hanyalah merupakan sebahagian daripada penegasan bahawa Allah SWT memerintahkan kepada setiap muslim agar menjadikan al-Quran dijadikan sebagai panduan di dalam kehidupan.

Termasuk di dalam kepatuhan kepada ayat-ayat al-Quran ini ialah menjadikannya sebagai panduan di dalam melakukan gerak kerja dakwah. Ini kerana suasana  penurunan al-Quran pada zaman Rasulullah SAW ialah suasana dakwah samada ketika berdepan dengan golongan musyrikin, munafiqin bahkan muslimin sekalipun.

Di dalam bab ini, pengkaji menyenaraikan pendekatan dakwah yang digunakan oleh al-Quran di dalam menarik golongan bukan Islam untuk menerima dan memasuki Islam.
                                                                                                  
2.         DEFINISI

Definisi Al-Quran
Para ulama berselisih pandangan berkenaan dengan definisi al-Quran dari sudut bahasa. Menurut Manna’ Qattan (1998), perkataan al-Quran merupakan kata terbitan dari perkataan qara’a yang antara lainnya bermaksud himpun dan kumpul. Perkataan al-Quran dan al-Qira`ahpula bermaksud menggabungkan huruf-huruf dan perkataan-perkataan sebahagiannya kepada sebahagian yang lain di dalam membuat penyusunan ayat. Ini berdasarkan kepada sebutan kalimah qura`anahyang bermaksud bacaannya di dalam firman Allah SWT :

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ.فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ
Yang bermaksud : Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.
(Surah al-Qiyamah, 75 : 17)

            Menurut Manna’ Qattan lagi, perkataan al-Quran dari sudut bahasa hanyalah dikhususkan kepada kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Itulah juga pendapat yang dipilih oleh Doktor Salah al-Sawiy dan Doktor Muhammad  Salim di dalam kitab mereka Muhadarat fi ‘Ulum al-Qu`ran (t.t).
            Sebahagian ulama juga menyebut bahawa penamaan kitab ini sebagai al-Quran berbanding dengan kitab-kitab yang  lain ialah kerana ia mengandungi semua jenis ilmu dan pengetahuan (Manna’ Qattan  1998 : 19). Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT :
وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
Yang bermaksud : Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.
(Surah al-Nahl 16 : 89)

Dari sudut istilah pula, al-Quran ditakrifkan sebagai :
كلام الله تعالي المنزل علي محمد صلى الله عليه وسلم المتعبد بتلاوبه
Yang bermaksud :  “Kalam Allah yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad SAW dan menjadi ibadah jika membacanya.”
           
Definisi ini agak terkenal di kalangan para penulis dan pengkaji ulum al-Quran. Antaranya, Doktor Fahd bin ‘Abd al-Rahman bin Sulayman al-Rumi di dalam kitabnya Dirasat fi `Ulum al-Qur’an al-Karim (2003). Menurut beliau, definisi tersebut merupakan definisi yang paling tepat untuk al-Quran, ini kerana ia meliputi semua syarat-syarat dan sifat-sifat khusus bagi al-Quran.
Manakala Doktor Salah al-Sawiy dan Doktor Muhammad  Salim (t.t) mempunyai definisi yang sama dengan sedikit penambahan. Menurut mereka, al-Quran dari sudut istilah ialah :
كلام الله المنزل علي محمد صلي الله عليه وسلم المنفول إلينا بالتواتر، المتعبد بتلاوته، المتحدى بأقصر سورة مننه
Yang bermaksud : “Kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, yang disampaikan kepada kita secara berkesinambungan, menjadi ibadah jika membacanya dan menjadi pelemah kepada musuh sekalipun dgn surahnya yang paling pendek.”

                                    Kamus Dewan terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (2005) pula hanya mendefinisikan al-Quran sebagai ’kitab suci umat Islam’.

Definisi Dakwah
Dari sudut bahasa,  perkataan dakwah merupakan perkataan arab yang berasal dari perkataan da’a. Menurut Ibnu Manzur di dalam kitabnya Lisan al-`Arab (1975 : 1385), ia berasal dari perkataan :  
دَعا- يَدْعُو-دَعْوَةً- ودُعاءً
yang bermaksud menyeru. Ia merupakan kata terbitan dari perkataan da`a atau al-du`at  yang merujuk kepada seseorang yang memohon bantuan atau memanggil untuk meminta pertolongan. Dalam erti kata lain, ia merujuk kepada istighathah iaitu memohon pertolongan. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
Yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Ia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna.”
(Surah al-Anfal 8 : 24)

Dari sudut istilah, ada beberapa definisi yang diberikan oleh para pengkaji. Antaranya, dakwah ditakfrifkan sebagai seruan kepada Allah SWT iaitu seruan kepada beriman denganNya dan apa jua yang datang dari rasulNya dengan cara membenarkan apa yang dibawa oleh para rasul, mentaati apa jua perintah mereka. Ini meliputi seruan kepada mengucapkan dua kalimah syahadah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan mengerjakan haji. Ia juga bererti menyeru ke arah beriman kepada Allah, para malaikat, kitab-kitabNya,  rasul-rasulNya, kebangkitan selepas mati, beriman kepada qadhak dan qadar serta mengajak ke arah mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah melihatNya (al-Qahtani 1999 : 6).

Selain itu, dakwah juga turut didefinisikan sebagai seruan ke arah membentuk masyarakat Islam, meningkatkan penghayatan terhadap Islam serta memastikan masyarakat Islam terus kekal bersama-sama dengan peraturan Islam (Jum`ah `Amin `Abd al-`Aziz 1999 :  21)

3.         PENDEKATAN DAKWAH AL-QURAN KEPADA BUKAN ISLAM

Jika ditinjau di dalam al-Quran, akan didapati pelbagai kaedah-kaedah dakwah yang ditunjukkan khusus di dalam mengajak golongan bukan Islam mendekati dan seterusnya menerima Islam. Ia bermula sejak zaman Nabi Nuh AS sehinggalah ke zaman Rasulullah SAW. Pendekatan-pendekatan dakwah ini boleh disenaraikan seperti berikut :
                                      
3.1                    Menggesa menggunakan akal fikiran memerhatikan kelemahan makluk yang dicipta Allah bagi membuktikan kehebatan Pencipta

Al-Quran menggesa manusia supaya sentiasa menggunakan akal fikiran dan membuat pemerhatian terhadap kejadian alam semesta. Pemerhatian seperti inilah yang akan memudahkan hati menerima Islam dan meyakini ketuhanan Allah SWT. Di antara pendekatan dakwah menggunakan akal memerhatikan penciptaan alam semesta dan membuat perbandingan dengan   kehebatan Allah SWT. Ia digunakan oleh Nabi Ibrahim AS seperti yang diceritakan di dalam al-Quran :
وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75) فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآَفِلِينَ (76) فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (77) فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (78) إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79)

Yang bermaksud : ”Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin.  Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: "Inikah Tuhanku?" Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: "Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang". Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: "Inikah Tuhanku?" Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: "Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat". Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: "Inikah Tuhanku? Ini lebih besar". Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ` Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). "Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)".
(Surah al-An`am 6 : 75-76)

            Ahli-ahli tafsir berselisih pandangan berkenaan dengan situasi Nabi Ibrahim AS ketika mengungkapkan kata-kata sebagaimana yang tersebut di dalam ayatdi atas. Bagaimanapun, sebahagian besar berpandangan bahawa walaupun zahir ayat ini seolah-olah menunjukkan bahawa Nabi Ibrahim AS sedang tertanya-tanya tentang siapakah tuhannya, namun pada hakikatnya baginda pada masa itu telah menjadi seorang nabi yang diutuskan oleh Allah SWT. Manakala soalan-soalan yang diajukan oleh baginda itu ditujukan kepada kaumnya dalam usaha menggerakkan akal pemikiran mereka agar menerima ketuhanan Allah SWT (al-Zuhayli 1998 : 264).
           
            Bagaimanapun, al-Suyuti di dalam kitabnya al-Durr al-Manthur (1993 : 304) berpandangan bahawa situasi Nabi Ibrahim pada masa itu ialah dalam pencarian tuhan yang sebenar.  Ini bererti Nabi Ibrahim telah melakukan pemerhatian terhadap ciptaan Allah iaitu bintang, bulan dan matahari sebelum menerima aqidah yang sebenar. Demikian juga Ibnu Kathir (2004) semasa menafsirkan ayat-ayat di atas telah membawa pandangan Ibnu Jarir yang menukilkan pandangan Ibnu `Abbas yang diriwayatkan oleh `Ali bin Abi Talhah bahawa sebenarnya Nabi Ibrahim AS sendiri sedang tercari-cari tuhan yang sebenar ketika mengungkapkan kata-kata seperti yang termaktub di dalam ayat-ayat di atas. Bagaimanapun Ibnu Kathir sendiri memilih pandangan yang menyatakan bahawa Nabi Ibrahim AS sebenarnya sedang menunaikan tanggungjawab dakwah terhadap penduduk. Beliau mendatangkan firman Allah SWT sebagai hujah  :
وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (80) وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنزلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81)
Yang bermaksud : Dan ia dibantah oleh kaumnya, ia pun berkata: "Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Ia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaran? "Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui?"
(Surah al-An`am 6 : 80-81)

            Demikian juga Sa`id Hawwa (1999 : 1704) turut menegaskan bahawa kata-kata Nabi Ibrahim tersebut merupakan salah satu dari kaedah dakwah baginda kepada kaumnya dan bukanlah bermakna baginda sedang berada dalam pencarian mencari tuhan yang sebenar.
           
            Ditinjau dari kaedah dakwah yang digunakan oleh Nabi Ibrahim AS, jelaslah bagaimana baginda menggunakan pendekatan menggesa kaumnya agar memerhatikan penciptaan alam semesta dan melihat bagaimana kekuarangan yang ada untuk membuktikan kehebatan Allah SWT. Semua perkara yang dilihat oleh manusia tidak akan kekal sekalipun nampak begitu hebat dan kuat. Lalu dengan kaedah demikian, sebarang penyembahan terhadap makhluk-makhluk yang lemah ini dengan sendirinya akan tertolak.
           
            Al-Quran menceritakan kisah dakwah Nabi Ibrahim AS ini untuk menjadi iktibar kepada umat Islam agar mencontohi kaedah dan pendekatan yang digunakan oleh baginda di dalam menyampaikan dakwah dan memperkenalkan akidah Islam kepada sasaran dakwah yang masih belum menerima Islam.                     

3.2                    Membuat perbandingan di antara muslim dan kafir pada hari kiamat kelak

Di dalam menggerakkan naluri manusia agar menerima Islam, al-Quran seringkali mengingatkan balasan yang akan ditempuhi jika menolak kebenaran Islam. Kita boleh dapati bagaimana al-Quran banyak membuat perbandingan di antara nasib orang-orang kafir dan orang-orang Islam apabila berada di akhirat kelak. Antaranya ialah firman Allah SWT :

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً (103) الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا (104) أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا (105) ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا آَيَاتِي وَرُسُلِي هُزُوًا (106) إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً (107) خَالِدِينَ فِيهَا لا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلاً (108)

Yang bermaksud : “Katakanlah: "Apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?" Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya. Mereka itu orang-orang yang telah kufur terhadap ayat-ayat Tuhan mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan denganNya, maka hapuslah amalan- amalan mereka, dan kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat. Demikianlah balasan mereka itu neraka Jahannam, disebabkan kekafiran mereka dan disebabkan mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan rasul-rasul-Ku sebagai olok-olok. Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi tempat tinggal. Mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin berpindah daripadanya.”
(Surah al-Kahfi 18 : 103-108)

            Di dalam ayat-ayat di atas, al-Quran membuat perbandingan yang jelas di antara dua golongan manusia iaitu manusia yang beriman dan manusia yang kufur. Nasib kedua-dua golongan ini diletakkan pada ayat yang berhampiran untuk memudahkan perbandingan dibuat oleh pembaca dan pendengar bacaan al-Quran.
           
            Menurut al-Alusi (1977), ayat-ayat di atas ditujukan kepada golongan ahli Kitab yang memilih untuk menolak kenabian Rasulullah SAW. Walaupun mereka merupakan golongan yang diberikan kitab, mereka tetap akan menghuni neraka di akhirat kelak jika terus menerus menolak dakwah Rasulullah SAW. Al-Alusi menukilkan kata-kata  Saidina `Ali RA ketika ditanya tentang ayat-ayat tersebut :
أولئك أهل الكتاب كفروا بربهم وابتدعوا في دينهم فحبطت أعمالهم
Yang bermaksud : “Mereka itu ialah Ahli Kitab yang kufur kepada tuhan mereka dan mereka mengada-adakan dalam agama mereka lalu sia-sialah amalan mereka.” (1977 : j.11. hal.422)

Pandangan tersebut turut dikongsi oleh Ibnu Kathir (2004) yang turut membawa satu athar sebagai sokongan :
عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبِي{ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالا }هُمْ الْحَرُورِيَّةُ قَالَ لا هُمْ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى أَمَّا الْيَهُودُ فَكَذَّبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَمَّا النَّصَارَى فَكَفَرُوا بِالْجَنَّةِ وَقَالُوا لا طَعَامَ فِيهَا وَلا شَرَابَ

Yang bermaksud : “Daripada Mus’ab bin Sa`d telah berkata : Aku telah bertanya kepada bapaku (tentang ayat) “Katakanlah: "Apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?" Adakah mereka  ialah golongan al-haruriyah? Beliau menjawab, tidak. Mereka ialah golongan Yahudi dan Nasrani. Adapun  golongan Yahudi, mereka telah mendustakan Muhammad SAW manakala golongan Nasrani mereka mengkufuri syurga dan mereka bekata, tidak ada makanan di dalamnya dan tidak ada minuman.”
(Riwayat Bukhari 14 : 353)

Sekalipun ayat tersebut mensasarkan golongan ahli kitab, pengajaran yang dibawa boleh dihayati oleh umat Islam pada zaman kemudian. Apa yang penting ialah bagaimana Allah SWT telah membuat perbandingan di antara nasib orang-orang yang kufur kepadaNya dan juga balasan baik yang akan diterima oleh orang-orang yang beriman. Perbandingan ini dibuat bagi memberikan gambaran yang jelas terhadap manusia mengenai perbezaan ketara di antara kedua-dua golongan ini.Menurut al-Razi di dalam kitabnya Mafatih al-Ghayb (1988), perbandingan ini dibuat untuk menggerakkan hati manusia untuk beriman serta melakukan amalan yang soleh.

Kaedah perbandingan dalam memaut hati manusia untuk menerima Islam bukan sahaja digunakan di dalam ayat ini, bahkan juga terdapat di dalam beberapa ayat-ayat yang lain walaupun tidak khusus kepada golongan bukan Islam. Antaranya ialah firman Allah SWT :
مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالأََعْمَى وَالأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلا تَذَكَّرُونَ
Yang bermaksud : Perbandingan kedua golongan itu (orang-orang kafir dan orang-orang mukmin), seperti orang buta dan tuli dengan orang yang dapat melihat dan dapat mendengar. Adakah kedua golongan itu sama keadaan dan sifatnya?. Maka tidakkah kamu mengambil pelajaran (daripada perbandingan itu)?
(Surah Hud 11 : 24)

Allah SWT melakukan perbandingan di dalam ayat di atas berkenaan dengan orang-orang kafir dan orang-orang mukmin. Sebagaimana perbezaan yang begitu besar di antara orang-orang buta dan tuli dengan orang-orang yang melihat serta mendengar, begitulah juga perbezaan yang ketara di antara orang-orang kafir dan orang-orang yang beriman. Selain itu, Allah SWT juga membuat perbandingan yang jelas di antara penghuni neraka dan penghuni syurga di dalam firmanNya :
لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ
Yang bermaksud : Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah Itulah orang-orang yang beruntung.
(Surah al-Hasyr 59 : 20)

Dan juga firmanNya :
أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ (18) أَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (19) وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (20)
Yang bermaksud : ”Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang yang fasik? mereka tidak sama. Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, maka bagi mereka jannah tempat kediaman, sebagai pahala terhadap apa yang mereka kerjakan. Dan adapun orang-orang yang fasik (kafir) Maka tempat mereka adalah jahannam. setiap kali mereka hendak keluar daripadanya, mereka dikembalikan ke dalamnya dan dikatakan kepada mereka: "Rasakanlah siksa neraka yang dahulu kamu mendustakannya."
(Surah al-Sajdah 32 : 18-20)

Kesemua ayat-ayat yang disenaraikan di atas merupakan bukti bahawa kaedah perbandingan merupakan kaedah yang sering digunakan oleh Allah SWT di dalam al-Quran di dalam menarik minat manusia untuk mendekati Islam.

3.3          Menjawab persoalan yang dikemukakan oleh musyrikin        
Pendekatan menjawab persoalan yang dikemukakan oleh kaum musyrikin juga termasuk di antara pendekatan dakwah yang digunakan oleh al-Quran terutamanya di dalam persoalan akidah. Di antaranya ialah firman Allah SWT :
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (4)
Yang bermaksud : Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia."
(Surah al-Ikhlas 112 : 1-4)

Ayat di atas merupakan ayat-yang menegaskan prinsip asas akidah di dalam Islam. Menurut Ibnu Kathir (2004) sebagaimana yang diriwayatkan oleh  Ubay bin Ka`b, surah ini turun apabila datang golongan musyrikin kepada Nabi Muhammad SAW meminta baginda menerangkan nasab keturunan Allah SWT. Lantas, turunlah surah ini yang menegaskan bahawa Allah SWT tidak beranak dan tidak pula diperanakkan.

Di dalam riwayat Imam Ahmad, hadith mengenai sebab turun surah tersebut turut dinyatakan :
عَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍأَنَّ الْمُشْرِكِينَ قَالُوا لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا مُحَمَّدُ انْسُبْ لَنَا رَبَّكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى)قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ(
Yang bermaksud : Daripada Ubay bin Ka`b (berkata) sesungguhnya musyrikin telah berkata kepada Nabi SAW :”Wahai Muhammad, nasabkan kepada kami tuhan kamu”. Maka Allah SWT menurunkan (Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.).

Al-Syeikh Nasiruddin al-Albani di dalam kitabnya Sahih wa Dha`if  Sunan al-Tirmizi (2002)menyatakan hadith ini sebagai hadith yang hasan.
           
            Sebahagian ahli tafsir yang lain pula mendatangkan riwayat-riwayat lain bagi menyokong bahawa surah tersebut diturunkan bagi menjawab persoalan yang dikemukakan kepada Rasulullah SAW. Antaranya ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu Taymiyyah di dalam kitabnya al-Tafsir al-Kabir (t.t:j.7 hal.314) bahawa suruh tersebut diturunkan apabila beberapa orang Yahudi yang terdiri daripada Ka`b bin al-Asyraf dan Huyay bin Akhtab berkata kepada Rasulullah SAW : ”Wahai Muhammad, sifatkan Tuhan kamu yang mengutuskan kamu kepada kami”. Lalu Allah SWT menurunkan ayat ini.
           
            Walau apapun pandangan dan riwayat yang didatangkan oleh ahli-ahli tafsir, surah ini  jelas sekali merupakan jawapan terhadap persoalan yang diajukan kepada Rasulullah SAW. Sekalipun soalan tersebut pendek dan ringkas, namun ia tetap mengandungi cabaran terhadap akidah yang dibawa oleh baginda. Al-Quran bukan sahaja menjawab persoalan yang dikemukakan, bahkan mendatangkan beberapa asas-asas akidah berkenaan zat Allah SWT. Ia  dapat dilihat di dalam ayat yang pertama yang menegaskan keesaan Allah dan menafikan ketuhanan makhlukNya, ayat kedua menegaskan kesempurnaan Allah dan menafikan sebarang kekurangan, ayat ketiga membuat penegasan berkenaan zat Allah yang kekal selamanya dan menafikan nasab serta zuriat dan seterusnya ayat keempat sekali lagi menafikan sebarang sekutu untuk Allah (al-Sabuni 1979 : j.3, hal 622).
           
            Nyata sekali bahawa pendekatan menjawab soalan yang dikemukakan ini merupakan salah satu gaya dakwah yang diperkenalkan di  dalam al-Quran. Selain dari menjawab soalan yang diajukan oleh kaum musyrikin, al-Quran juga seringkali menjawab soalan yang diajukan sendiri oleh orang-orang Islam. Antaranya dapat dilihat di dalam ayat berikut :
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ
Yang bermaksud : Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.
(Surah al-Baqaarah 2 : 186)

Dan juga firmanNya :
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآَيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ
Yang bermaksud : Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya". dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: " yang lebih dari keperluan." Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir.
            (Surah al-Baqarah 2 : 219)

Dan juga firmanNya :
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ
Yang bermaksud : Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: "Haidh itu adalah suatu kotoran". oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.
(Surah al-Baqarah 2 : 222)

Semua nas-nas yang didatangkan di atas menunjukkan bahawa al-Quran tidak membiarkan persoalan-persoalan yang diajukan kepada Rasulullah SAW tergantung begitu sahaja. Samada persoalan tersebut melibatkan akidah, syariat atau akhlak, pasti akan datang penjelasan daripada Allah SWT.

Dalam konteks dakwah kepada orang bukan Islam, penjelasan-penjelasan terhadap persoalan yang dikemukakan ini sangat penting di dalam memastikan keraguan yang berkisar tentang Islam terutamanya persoalan akidah dapat dijawab dengan jawapan yang memuaskan.

3.4          Mendatangkan keterangan-keterangan yang jelas bagi menunjukkan kekuasaan Allah

Masalah yang ketara yang membelenggu golongan bukan Islam ialah untuk meyakini bahawa Allah SWT ialah Tuhan yang Esa dan berkuasa ke atas segala-galanya. Lantaran itu, sebahagian mereka meyakini bahawa Allah SWT ialah tuhan namun dalam masa yang sama turut berkongsi kekuasaan dengan tuhan-tuhan yang lain. Ada juga yang langsung mengingkari ketuhanan Allah SWT dengan menyembah makhluk-makhluk ciptaan Allah SWT dan tidak kurang juga yang langsung tidak mempercayai kewujudan tuhan.

            Al-Quran datang dengan gaya dakwah mengajak manusia untuk melihat kepada kebesaran ciptaan Allah SWT bagi membuktikan bahawa Allah SWT berkuasa ke atas segala sesuatu. Di antara ayat yang mengandungi kaedah dakwah seperti itu ialah firman Allah SWT :
أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ (17) وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ (18) وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ (19) وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ (20)
Yang bermaksud : Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan, dan langit, bagaimana ia ditinggikan? dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan? dan bumi bagaimana ia dihamparkan?
(Surah al-Ghasyiah 88 : 17-20)

Menurut al-Razi (2000), ayat ini ditujukan kepada bangsa arab yang merupakan bangsa yang paling tahu mengenai unta. Lalu al-Quran menggesa supaya menggunakan pemikiran untuk menilai betapa hebatnya penciptaan Allah SWT yang menjadikan binatang unta dengan segala faedah dan kelebihannya.

Menurut beliau lagi, ayat-ayat di atas bermula dengan gesaan supaya melihat bagaaimana hebatnya unta yang diciptakan oleh Allah SWT kerana kaum musyrikin boleh melihat bukti-bukti tersebut di hadapan mata mereka. Unta sebagai binatang yang banyak manfaat di mana dagingnya dimakan, susunya diminum, menjadi kenderaan untuk membawa manusia dan barang-barangan serta tidak kurang juga menjadi perhiasan (al-Razi 2000 : j.32,hal 143).

Menurut al-Sayuti (1993), al-Quran mendatangkan gesaan-gesaan supaya manusia melihat dan memerhatikan kehebatan-kehebatan makhluk yang ada di sekeliling mereka kerana langkah mereka yang tidak mempercayai syurga dan neraka yang disebut di dalam al-Quran. Jika mempercayai syurga dan neraka dianggap sebagai satu perkara yang sukar untuk dilakukan semata-mata tidak wujud di hadapan mata mereka, maka diharapkan pemerhatian kepada kebesaran Allah SWT yang ada di hadapan mata mereka berjaya membuka hati mereka untuk menerima hidayah.
           
            Di dalam ayat ini pula disebut berkenaan empat pekara yang boleh disaksikan oleh bangsa Arab. Kempat-empat itu ialah unta, langit, gunung-ganang dan bumi. Mengaitkan kebesaran Allah SWT dengan keempat-empat perkara ini diharapkan dapat membuka hati bangsa Arab khususnya untuk mengakui kebesaran Allah SWT (Ibnu `Asyur 1997 : j.12 hal 304-305)

            Dari sudut kaedah dakwah, membuat gesaan agar sasaran dakwah memerhatikan penciptaan alam semesta merupakan satu kaedah yang baik. Pemerhatian pula hendaklah kepada perkara-perkara biasa yang berlegar di sekitar kehidupan sasaran dakwah. Contohnya, bangsa Arab dengan unta, langit, gunung dan bumi yang boleh mengajak mereka berfikir dengan berkesan.

            Peranan renungan dan pemerhatian ini amat sesuai di dalam menghayati kebesaran Allah SWT yang Maha Pencipta. Prof Dr. Hamka semasa menafsirkan ayat ini menyatakan :
”Disuruh memandang, atau merenungkan. Bukan semata-mata melihat dengan mata, melainkan membawa apa yang terlihat oleh matta ke dalam ’alam fikiran dan difikirkan ; itulah yang disebut sebagai memandang.” (1984 : 121)

Apa yang dimaksudkan oleh Hamka ialah bagaimana al-Quran menggesa supaya manusia sentiasa menggunakan mata untuk memerhatikan segala kekuasaan Allah SWT yang terbukti melalui ciptaan-ciptaanNya. Daripada pemerhatian ini, diharapkan akan lahir rasa kagum kepada kehebatan Allah SWT seterusnya melahirkan akidah yang mantap dan kuat.
                          
3.5          Mendatangkan amthal

Amthal berasal dari perkataan Arab iaitu jamak daripada perkataan mathal, mithil, mathil yang mempunyai maksud yang sama dengan syabah, syibh dan syabih yang bermakna sama, serupa, seperti, sebagaimana dan seumpama (Ibrahim Madhkur 1985 : 888). Dari sudut istilah, amthal ialah perumpamaan. Ia bertujuan untuk memudahkan pembaca al-Quran terhadap sesuatu perkara. Menurut Samih ‘Atif, ahli balaghah telah mendefinisikan al-Mathal dari segi istilah sebagai lafaz yang tersusun yang digunakan bukan pada tempatnya kerana terdapat persamaan di antara dua perkara (perkara yang menyamai dan perkara yang disamakan dengannnya), serta terdapat halangan yang menegah penggunaan maknanya yang asal (1987 : 11). Menurut Ibnu Qayyim al-Jauzi, amthal didefinisaikan sebagai :
شبيه شئ بشئ في حكمه وتقريب المعقول من المحسوس أو أحد المحسوسين من الأخر واعتبار أحدهما بالآخر
Yang bermaksud : ”Menyerupakan sesuatu dengan sesuatu yang lain dalam hal hukumnya, dan mendekatkan sesuatu yang abstrak (ma’qul) dengan yang indrawi (konkrit, mahsus), atau mendekatkan salah satu dari dua mahsus dengan yang lain dan menganggap salah satunya itu sebagai yang lain..... ” (1986 : 9)

            Di dalam al-Quran, amthal telah digunakan untuk menarik hati manusia untuk mendekati dan menerima kebenaran Islam. Di antara ayat-ayat yang mengandungi amthal sebagai salah satu pendekatan dakwah ialah :
ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
Yang bermaksud : ”Ia mengemukakan kepada kamu satu misal perbandingan dari keadaan diri kamu sendiri, iaitu: Relakah kamu menerima sebahagian dari hamba-hamba abdi yang kamu miliki itu menjadi rakan kongsi kamu pada harta benda yang Kami telah kurniakan kepada kamu, supaya dengan penerimaan kamu itu, mereka dengan kamu menjadi sama-sama berhak padanya, sehingga kamu pun tidak berani (menguruskan harta benda itu dengan tiada persetujuan) mereka, sebagaimana kamu tidak berani (berbuat demikian dengan orang-orang yang berkongsi dengan kamu - yang setaraf dengan) diri kamu? Demikianlah Kami menjelaskan keterangan-keterangan satu persatu bagi orang-orang yang menggunakan akal untuk memahaminya.”
(Surah al-Rum 30 : 28)
           
            Al-Sayuti di dalam kitabnya al-Durr al-Manthur (2000 :j.5 hal 298) menyatakan bahawa ayat ini turun kepada kaum musyrikin yang mengerjakan tawaf sekitar kaabah dengan menyebut kalimah-kalimah kufur dan mensyirikkan Allah SWT.
           
            Menurut al-Barousawi(2003 : j.7 hal.30) pula, ayat ini merupakan perumpamaan dari Allah SWT kepada orang-orang yang syirik kepadaNya. Allah SWT mengumpamakan dirinya sebagai pemilik harta yang tentunya tidak akan mahu berkongsi hartanya dengan hamba abdi. Demikianlah juga Allah SWT tentunya tidak berkongsi pemilikan ke atas hak ketuhanan dengan mana-mana hambaNya.
           
            Ternyata pendekatan dakwah dengan menggunakan amthal merupakan pendekatan yang tidak asing di dalam al-Quran. Ia merupakan pendekatan yang menggambarkan sesuatu perkara dengan menggunakan perkara yang lain dalam bentuk yang lebih nyata, didatangkan dalam bentuk bersifat realiti dan memuaskan hati. Di dalam ayat ini, amthal yang digunakan khusus untuk golongan musyrikin yang menyembah selain dari Allah SWT. Apa yang ingin disampaikan oleh ayat ini pula  ialah  mengithbatkan keesaan Allah SWT (al-Zuhayli 2003 : j.11 hal.83-84).

            Pendekatan amthal sendiri pun agak berbeza. Terdapat juga amthal yang mengandungi perbandingan yang agak keras untuk mengetuk hari kaum musyrikin. Antaranya ialah firman Allah SWT :
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
Yang bermaksud : Dan bandingan (orang-orang yang menyeru) orang-orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja; mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.
(Surah al-Baqarah 2 : 171)

Di dalam ayat ini, Allah SWT membuat perumpamaan yang agak keras kepada kaum musyrikin. Perumpamaan yang keras sebegini biasanya ditujukan di dalam keadaan kaum musyrikin begitu kuat melakukan penentangan terhadap dakwah Rasulullah SAW.
           
            Menurut al-Sya’rawi, ayat ini menyamakan di antara kaum musyrikin dengan binatang dari sudut tidak mahu mendengar seruan. Sebagaimana binatang yang sukar untuk mendengar seruan kerana tidak memahami bahasa manusia, maka demikianlah manusia yang tidak mahu menerima kebenaran Islam diumpamakan seperti golongan yang tidak memahami bahasa manusia (1991 : j.1 hal.711)


3.6          Menolak ketuhanan sembahan kaum musyrikin
Pendekatan seterusnya yang digunakan oleh al-Quran di dalam berdakwah kepada kaum musyrikin ialah dengan menolak ketuhanan sembahan kaum musyrikin serta melahirkan kehairanan terhadap mereka yang bertuhankan makhluk. Pendekatan seperti ini boleh mencabar minda mereka agar sentiasa berfikir terhadap kebenaran tuhan-tuhan yang mereka sembah.

            Di antara ayat-ayat  al-Quran yang mengandungi pendekatan seperti ini ialah :
قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ .وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
Yang bermaksud : Ibrahim berkata: "Apakah kamu menyembah patung-patung yang kamu pahat itu?  Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu".
(Surah al-Saffat 37 : 95-96)

Walaupun ayat ini menceritakan mengenai dakwah Nabi Ibrahim AS kepada kaumnya, namun kerana ia dinukilkan di dalam al-Quran sebagai satu pengajaran kepada kita, maka ia juga boleh dianggap sebagai gaya bahasa al-Quran itu sendiri. Menurut Ibnu `Asyur, dialog yang dirakamkan di dalam ayat di atas ialah kata-kata Nabi Ibrahim as di saat hampir dilemparkan ke dalam api yang marak menjulang ekoran tindakannya menghancurkan berhala-berhala sembahan kaumnya. Pada ssat itulah, Nabi Ibrahim mengemukakan hujah ini sebagai mengajak kaumnya untuk berfikir bahawa berhala yang mereka sembah bukannya tuhan kerana berhala itu dibuat oleh tangan-tangan mereka sendiri, sedangkan tuhan tentunya tidak diciptakan bahkan  Maha Pencipta (1997 : j.9 hal 144-145).  Al-Samarqandi pula menjelaskan maksud ayat ini ialah ajakan Nabi Ibrahim kepada kaumnya agar meninggalkan sembahan berhala kerana Allah SWT yang mencipta mereka dan perbuatan mereka, maka sama sekali tidak patut mereka menyembah selain dariNya (1993 : j.3 hal 118-119)

Menurut Ibnu `Adil, perkataan وما تعملون  yang bermaksud “apa yang kamu perbuat” di dalam ayat di atas mengandungi beberapa makna. Antaranya :
  1. Walaupun kelihatan zahirnya kamu yang megukir berhala itu, tetapi sebenarnya yang menciptakanNya ialah Allah SWT melalui tangan-tangan kamu. Maka apakah patut kamu menysirikkan Allah SWT dengan sesuatu yang Dia sendiri ciptakan?
  2. Allah SWT menciptakan kamu dan juga perbuatan kamu itu.
  3. Ayat ini bermaksud ’istifham taubikh’ iaitu mengandungi pertanyaan dengan tujuan untuk menzahirkan kehinaan perbuatan menyembah berhala tersebut.
  4. Allah SWT mencipta kamu, perbuatan kamu dan juga berhala-berhala kamu. Semuanya merupakan milik Allah SWT dan tidak ada sesuatupun yang merupakan hak milik mutlak makluk. (1997 : j.16 hal 326 – 327)

Kaedah dakwah Nabi Ibrahim AS yang dirakamkan di dalam ayat ini menunjukkan bahawa kadangkala dakwah perlu dilakukan dengan bertindak menafikan ketuhanan yang disembah selain Allah SWT. Pelbagai hujah dan bukti perlu digali dan dicari bagi mengetuk minda dan akal fikiran manusia khususnya golongan yang tidak beragama Islam agar mereka berfikir tentang kebatilan sembahan-sembahan mereka.

            Di sinilah peranan akal dapat dimaksmimumkan penggunaannya ke arah mengithbatkan ketuhanan Allah SWT. Melalui pemikiran dan hujah yang baik, diharapkan golongan sasaran dakwah dapat menerima seruan dakwah dan seterusnya menerima ketuhanan Allah SWT.

3.7                    Menceritakan balasan kepada umat-umat yang terdahulu yang ingkar

Al-Quran  bukan sahaja merupakan kitab yang mengandungi hukum-hakam dan juga pemberitahuan tentang kehidupan di akhirat, bahkan ia turut sama mengandungi cerita-cerita umat terdahulu yang tidak dirakamkan di dalam sejarah tamadun manusia. Al-Quran menceritakan kisah umat-umat terdahulu ini dengan tujuan yang paling utama ialah untuk memberikan peringatan kepada manusia. Firman Allah SWT :
كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدْ آَتَيْنَاكَ مِنْ لَدُنَّا ذِكْرًا
Yang bermaksud : Demikianlah kami kisahkan kepadamu (Muhammad) sebagian kisah umat yang telah lalu, dan sesungguhnya telah kami berikan kepadamu dari sisi kami suatu peringatan (Al Quran).
(Surah Taha 20 : 99)

Kisah-kisah yang diceritakan di dalam al-Quran juga merupakan sebaik-baik kisah kerana ia merupakan kisah yang benar tanpa sebarang pengaruh dari cerita-cerita dongeng. Kisah-kisah tersebut bukan hanya sekadar untuk dibaca dan difahami, tetapi lebih jauh ia bertujuan untuk didikan, tarbiah dan dakwah (al-Khalidi 1998 : j.1 hal 7).

Di antara kisah-kisah yang terdapat di dalam al-Quran untuk menjadi peringatan kepada orang-orang yang menolak kebenaran Islam ialah kisah kehancuran umat-umat yang terdahulu akibat kekufuran mereka. Firman Allah SWT :
أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ
Yang bermaksud : Belumkah sampai kepadamu berita orang-orang sebelum kamu (yaitu) kaum Nuh, 'Ad, Tsamud dan orang-orang sesudah mereka. tidak ada yang mengetahui mereka selain Allah. Telah datang rasul-rasul kepada mereka (membawa) bukti-bukti yang nyata lalu mereka menutupkan tangannya ke mulutnya (karena kebencian), dan berkata: "Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu disuruh menyampaikannya (kepada kami), dan sesungguhnya kami benar-benar dalam keragu-raguan yang menggelisahkan terhadap apa yang kamu ajak kami kepadanya".
(Surah Ibrahim 14 : 9)
Al-Tabari (1995 : j.8 hal 244) menyatakan bahawa ayat di atas merupakan ucapan Nabi Musa AS kepada kaumnya yang keras kepala dan degil. Sebagai menangani sikap mereka yang enggan tunduk kepada Allah SWT, Nabi Musa AS menggunakan pendekatan menceritakan bencana yang telah menimpa kepada umat-umat yang terdahulu akibat kekufuran mereka. Manakala menurut al-Qurtubi (1999 : j.5 hal 242), ada pandangan yang menyatakan bahawa kata-kata tersebut bukanlah kata-kata Nabi Musa AS, tetapi firman Allah SWT sendiri yang ditujukan kepada umat Muhammad SAW.  Pandangan yang kedua ini turut dipersetujui oleh Ibnu Kathir ( 2006 :j.4 hal 480) dengan hujah bahawa kisah-kisah umat-umat yang terdahulu seperti yang disebutkan di dalam ayat di atas tidak termaktub di kitab taurat dan injil. Turut bersetuju dengan pandangan ini ialah Sa’id Hawwa (1999 : j.5 hal 2786).

Walau apapun pandangan mengenai hakikat ayat di atas, dapat dipelajari bahawa ayat tersebut mengandungi satu kaedah yang dakwah yang cukup berkesan iaitu dengan menceritakan kepada audien atau sasaran dakwah mengenai kehancuran umat-umat yang terdahulu akibat kemaksiatan yang berleluasa. Sebagaimana umat-umat terdahulu dihancurkan kerana menolak rasul-rasul yang diutuskan kepada mereka, begitu jugalah umat yang terkemudian juga tidak terkecuali dari dihancurkan oleh Allah SWT walaupun dalam bentuk yang berbeza jika menolak risalah yang dibawa oleh para rasul (al-Zuhayli 1991 : j.13 hal 220).

Pemberitahuan tentang kisah-kisah umat yang terdahulu tidak hanya dinukilkan di dalam ayat ini sahaja bahkan juga di tempat-tempat yang lain. Adayang disebut secaca terperinci dan ada juga yang disebut secara ringkas. Namun setiap ayat-ayat ini menguatkan di antara satu sama lain. Antaranya ialah firman Allah SWT :

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (6) إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ (7) الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ (8) وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ (9) وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ (10) الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ (11) فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ (13)
Yang bermaksud : Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum 'Aad?v(yaitu) penduduk Iram yang mempunyai Bangunan-bangunan yang tinggi.  Yang belum pernah dibangun (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain, dan kaum Tsamud yang memotong batu-batu besar di lembah kamu dan kaum Fir'aun yang mempunyai pasak-pasak (tentara yang banyak), yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri, lalu mereka berbuat banyak kerusakan dalam negeri itu, kerana itu Tuhanmu menimpakan kepada mereka cemeti azab
(Surah al-Fajr 89 : 6-13)

3.8                    Mengemukakan  persoalan-persoalan
Pendekatan yang seterusnya yang digunakan oleh al-Quran di dalam mengemukakan dakwah kepada golongan bukan Islam ialah dengan mendatangkan persoalan-persoalan untuk dijawab oleh mereka. Kebiasaannya persoalan-persoalan ini ialah berkaitan dengan isu-isu aqidah dan ketuhanan yang sekiranya dijawab dengan jujur akan membuktikan kebenaran aqidah yang dibawa oleh Islam.

Di dalam al-Quran, terdapat  beberapa tempat di mana persoalan-persoalan dikemukakan untuk dijawab oleh kaum musyrikin. Di antaranya ialah firman Allah SWT :
أَمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ . أَمْ مَنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلاَلَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ .أَمْ مَنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلاً مَا تَذَكَّرُونَ .أَمْ مَنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ .أَمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ .

Yang bermaksud : Atau siapakah yang telah menciptakan langit dan bumi dan yang menurunkan air untukmu dari langit, lalu kami tumbuhkan dengan air itu kebun-kebun yang berpemandangan indah, yang kamu sekali-kali tidak mampu menumbuhkan pohon-pohonnya? apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? bahkan (sebenarnya) mereka adalah orang-orang yang menyimpang (dari kebenaran). Atau siapakah yang telah menjadikan bumi sebagai tempat berdiam, dan yang menjadikan sungai-sungai di celah-celahnya, dan yang menjadikan gunung-gunung untuk (mengkokohkan)nya dan menjadikan suatu pemisah antara dua laut? Apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? bahkan (sebenarnya) kebanyakan dari mereka tidak Mengetahui. Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya, dan yang menghilangkan kesusahan dan yang menjadikan kamu (manusia) sebagai khalifah di bumi? apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? amat sedikitlah kamu mengingati(Nya). Atau siapakah yang memimpin kamu dalam kegelapan di dataran dan lautan dan siapa (pula)kah yang mendatangkan angin sebagai kabar gembira sebelum (kedatangan) rahmat-Nya? Apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)? Maha Tinggi Allah terhadap apa yang mereka persekutukan (dengan-Nya).  Atau siapakah yang menciptakan (manusia dari permulaannya), Kemudian mengulanginya (lagi), dan siapa (pula) yang memberikan rezeki kepadamu dari langit dan bumi? apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)?. Katakanlah: "Tunjukkanlah bukti kebenaranmu, jika kamu memang orang-orang yang benar".
(Surah al-Naml 27 : 60-64)


Al-Imam Ibnu Kathir menyatakan bahawa diulang berkali-kali perkataan أَئِلَـهٌ مَعَ اللَّهِyang bermaksud ‘apakah di samping Allah ada Tuhan (yang lain)’ adalah sebagai satu perbandingan di antara Allah SWT yang berkuasa ke atas segala-galanya dengan tuhan yang disembah oleh kaum musyrikin. Perbuatan itu sangatlah tidak patut kerana tuhan-tuhan yang mereka sembah langsung tidak berkuasa ke atas segala sesuatupun 2006 : j.3 hal 476). Menurut al-Sayuti, kalimah yang berbentuk pertanyaan tersebut  membawa makna ’tidak ada bersama Allah SWT mana-mana tuhan yang layak disekutukan’ (2000 : j.5 hal 212).
Menurut Doktor Wahbah al-Zuhayli, ayat-ayat ini ditujukan kepada kaum musyrikin berdasarkan kepada penghujung ayat ke 64 di mana Allah SWT mencabar mereka supaya mendatangkan hujah di atas kebenaran tuhan-tuhan yang mereka sembah selain Allah SWT (2005 : j.10 hal 363). Ini menunjukkan bahawa al-Quran telah menggunakan pendekatan mengemukakan soalan demi soalan yang diharapkan dapat menyentuh sanubari mereka agar menerima ketuhanan Allah SWT.
Manakala menurut al-Sya’rawi, persoalan-persoalan yang dikemukakan ini bukan hanya sekadar persoalan tetapi juga satu cabaran dari Allah SWT supaya kaum musyrikin membuktikan ketuhanan tuhan-tuhan yang mereka sembah. Dalam erti kata
lain ia seolah-olah membawa erti bahawa ”jika kamu mendakwa ada tuhan selain Allah, maka di manakah mereka?” (1991 : j.17 hal 10812). Persoalan ini diulang-ulang sebanyak lima kali di dalam ayat-ayat tersebut sebagai satu usaha untuk membangkitkan nilai fitrah mereka agar dapat menerima akidah yang sebenar.
Kaedah mengemukakan persoalan di dalam berdakwah ini juga disebut di dalam ayat-ayat yang lain di dalam al-Quran. Kita dapat melihat dengan jelas kaedah ini di dalam ayat-ayat berikut :
أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ (58) أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ (59) نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ (61) وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ (62) أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65)إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67) أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ (70) أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ (71) أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ (72) نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ (73)
Yang bermaksud : Maka terangkanlah kepadaku tentang nutfah yang kamu pancarkan. Kamukah yang menciptakannya, atau kamikah yang menciptakannya? Kami telah menentukan kematian di antara kamu dan kami sekali-sekali tidak akan dapat dikalahkan, Untuk menggantikan kamu dengan orang-orang yang seperti kamu (dalam dunia) dan menciptakan kamu kelak (di akhirat) dalam keadaan yang tidak kamu ketahui. Dan Sesungguhnya kamu Telah mengetahui penciptaan yang pertama, Maka mengapakah kamu tidak mengambil pelajaran (untuk penciptaan yang kedua)? Maka Terangkanlah kepadaku tentang yang kamu tanam. Kamukah yang menumbuhkannya atau kamikah yang menumbuhkannya? Kalau kami kehendaki, benar-benar kami jadikan dia hancur dan kering, kaka jadilah kamu heran dan tercengang. (sambil berkata): "Sesungguhnya kami benar-benar menderita kerugian", Bahkan kami menjadi orang-orang yang tidak mendapat hasil apa-apa. Maka Terangkanlah kepadaku tentang air yang kamu minum. Kamukah yang menurunkannya atau kamikah yang menurunkannya? Kalau kami kehendaki, niscaya kami jadikan dia masin, Maka mengapakah kamu tidak bersyukur? Maka terangkanlah kepadaku tentang api yang kamu nyalakan (dengan menggosok-gosokkan kayu). Kamukah yang menjadikan kayu itu atau kamikah yang menjadikannya? Kami jadikan api itu untuk peringatan dan bahan yang berguna bagi musafir di padang pasir.
(Surah al-Waqi’ah 56 : 58-73)

4.        KESIMPULAN

Sebagai kesimpulannya, Al-Quran telah menyenaraikan pelbagai method dakwah yang telah digunakan oleh para anbiya sebelum ini di dalam mengajak kaum mereka kepada tauhid. Ia bergantung kepada situasi yang berlaku pada zaman tersebut. Justeru kerana dakwah itu sendiri bersifat anjal, sudah tentu ia wajib disesuaikan dengan situasi dan keadaan yang berlaku pada hari ini. Semoga tulisan yang tidak seberapa ini dapat menjelaskan serba sedikit metodologi dakwah yang digunakan oleh para anbiya’ terdahulu sebagai panduan para abnaul harakah pada hari ini.

                                           
SENARAI RUJUKAN

Manna’ al-Qattan, 1418H / 1997M, Mabahith fi ’Ulum al-Qur`an, Beirut, Lubnan : Muassasah al-Risalah.
Doktor Salah al-Sawiy dan Doktor Muhammad  Salim, t.t, Muhadarat fi ‘Ulum al-Qu`ran, al-Jami’ah al-Amrikiyyah al-Maftuhah : Falls Church USA.
al-Rumi, Doktor Fahd bin ‘Abd al-Rahman bin Sulayman, 2003, Dirasat fi `Ulum al-Qur’an al-Karim, Riyadh : Maktabah al-Malik Fahd al-Wataniah Athna` al-Nasyr
al-Qahtani, Doktor Sa`id bin `Ali bin Wahf, 1999, Fiqh al-Da`wah fi Sahih al-Imam al-Bukhari, Riyadh : Maktabah al-Malik Fahd al-Wataniah Athna` al-Nasyr
Jum`ah `Amin `Abd al-`Aziz, 1999, al-Da`wah : Qawa`id wa Usul, Iskandariah, Mesir : Dar al-Da`wah
Al-Zuhayli, Doktor Wahbah, 1998, al-Tafsir al-Munir di al-`Aqdiah wa al-Syari`ah wa al-Manhaj, Beirut : Dar al-Fikr al-Mu`ashir
Sa`id Hawwa, 1999, al-Asas fi al-Tafsir, Kaherah : Dar al-Salam
Al-Suyuti, al-Imam `Abd al-Rahman Jalal al-Din, 1993, al-Durr al-Manthur, Beirut : Dar al-Fikr
Al-Razi, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin `Umar bin al-Hasan bin al-Husayn al-Taymi, 2000, Mafatih al-Ghayb, Beirut : Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah
Isma`il bin Kathir, 2004, Tafsir al-Qur’an al-`Azim, Riyadh : Dar ‘Alim al-Kutub
Isma`il bin Kathir, 2006, Tafsir al-Qur’an al-`Azim, Kaherah, Mesir : Dar al-Bayan al-`Arabiy
al-Albani, Nasiruddin, 2002, Sahih wa Dha`if  Sunan al-Tirmizi, Iskandariah, Mesir : Markaz Nur al-Islam Li Abhath al-Qur’an wa al-Sunnah
al-Sabuni, Muhammad ‘Ali, 1979, Safwah al-Tafasir, Kaherah, Mesir : Dar al-Sabuni
Ibnu Taymiyyah, t.t, al-Tafsir al-Kabir, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Abdul Malik bin Abdul Karim Amrullah (HAMKA), Prof. Dr.,1984, Tafsir al-Azhar, Surabaya, Indonesia : Yayasan Latimojong
Muhammad al-Tahir, Ibnu ‘Asyur, 1997, Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, Tunis, Tunisia : Dar Suhnun Li al-Nasyr wa al-Tauzi`
Ibnu Qayyim al-Jauzi, Shamsuddin Muhammad bin Abi Bakr,1986, al-Amthal fi al-Quran, Tanta, Mesir : Maktabah al-Sahabah
SamihAtif al-Zayn, 1987, al-Amthal wa al-Mithl wa al-Tamathul wa al-Mathulat fi al-Qur’an al-Karim, Beirut : Dar al-Kitab li al-Bayan.
al-Barousawi, Ismail Haqqi bin Mustafa, 2003, Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Quran, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
al-Sya’rawi, Muhammad bin Mutawalli, 1991, Tafsir al-Sya’rawi, Kaherah, Mesir : Akhbar al-Yaum
Ibnu ‘Adil, `Umar bin `Aliyy, 1998, al-Lubab fi `Ilm al-Kitab, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Al-Samarqandi, 1993, Bahr al-`Ulum, Beirut, Lubnan : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah
Salah al-Khalidi, Doktor, 1998, al-Qasas al-Qur`ani, Beirut, Lubnan : al-Dar al-Syamiah
Al-Tabari, Ibnu Jarir, 1995, Jami` al-Bayan `an Ta’wil Ayi al-Qur’an, Beirut, Lubnan : Dar al-Fikr Li al-Taba’ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi`

KAMUS
Ibnu Manzur, Jamal al-Din 1975, Lisan al-`Arab, Kaherah : Dar al-Ma`arif.
Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005, Kamus Dewan Edisi Keempat, Kuala Lumpur.
Ibrahim Madhkur, 1985, al-Mu‘jam al-Wasit, jilid 1, Kaherah : (T.P.)


Disediakan Oleh
Ahmad Fadhli Bin Shaari, 
Timbalan Ketua Dewan Pemuda Pas Malaysia


Viewing all 310 articles
Browse latest View live